Cailleach: A tél kelta istennője

Cailleach: A tél kelta istennője
James Miller

Cailleach, más néven Cailleach Bhéara vagy Beara boszorkánya a kelta világ krónuszszerű alakja. Cailleach, akinek neve szó szerint 'öregasszony'-t jelent, a kelta mitológiában egy isteni boszorkány, aki Skóciához, Írországhoz és a Man-szigethez kötődik. A szelek, a vadon és a tél istennőjének tartják.

Mit jelent a Cailleach?

A Cailleach szó az Írországban, Skóciában és a Man-szigeten beszélt gael nyelvből származik. A név az ógael Cailech szóból ered, ami fátyolost jelent. Az ír nyelvben Cailleach Bhéara néven említik a Cailleachot, ami azt jelenti, hogy harsogó vagy éles, és a mitikus alakot a télhez és a szarvas állatokhoz kapcsolja.

Akár a fátyolos alakot nevezik Fátyolosnak, a tél királynőjének vagy Beara boszorkányának, a kelta istennő neve az évszakok változásának és a természet erejének szinonimájává vált.

Ki az a Cailleach?

Cailleach a gael kultúrába beleszőtt alak, bár a figura imádata a kelták előtti időkből származik. Ő egy téli istennő, aki a kelta mitológiában megtalálható. Különösen Írországhoz, Skóciához és a Man-szigethez kötődik leginkább. Cailleach ősi, és talán a kelta világ legmegrendítőbb alakja.

Az ősi óriásnőt gyakran nevezik a Tél boszorkányának vagy a Fátyolosnak. Skót vonatkozásban az istennőt Berea, a Tél királynője néven emlegetik. A Man-szigeten Caillagh ny Groamagh néven ismerik, ami lefordítva azt jelenti, hogy a mogorva öregasszony. Az istennőről azt mondták, hogy zord, távoli hegyi barlangokban lakott.

A skót és ír mitológiában az öregasszony nemcsak a viharos szelekkel, a vad helyekkel és a téllel, hanem a tájjal is összefüggésbe hozható. Úgy vélték, hogy a hatalmas banya teremtette Skócia és Írország számos dombját és hegyét.

Cailleach Head - a Scoraig-félsziget csúcsa

Cailleach boszorkány?

Bár Cailleach-et gyakran hozzák összefüggésbe a varázslással és a boszorkánysággal, ő nem boszorkány a hagyományos értelemben vett boszorkány. Ha kíváncsi vagy, mi a hagyományos boszorkány, gondolj a mágia birtokosára, a bájitalok főzőjére, aki képes varázslatokat szórni a gyanútlan áldozatokra.

A banya egy bölcs nő, akit a mitológiában boszorkányfigurának is nevezhetnénk. Mágikus botja van, és bár a természetfelettivel és a boszorkánysággal hozzák kapcsolatba, képességei és ereje inkább a természethez kötődik.

Az istennőt gyakran a természet erejének tekintik, és inkább az állatok védőszentjének, mint a boszorkányság gyakorlójának. Egyesek szerint az ősi banya bölcs asszony, mivel úgy tartják, hogy a nagy korral bölcsesség is jár. Mások szerint nemcsak bölcs, hanem jósnő is.

A gael mitológiában nemcsak azért tisztelik annyira, mert az anyatermészet legvadabb aspektusainak megszemélyesítője, hanem azért is, mert a gael kultúrában az öregeket nagyra becsülték és tisztelték.

A skót folklór későbbi történeteiben a bölcs asszony Cailleach nan Crauchan vagy Ben Cruachan boszorkánya néven vált ismertté.

Cailleach egy hármas istennő?

Az ír hagyományban Cailleachot hármas istennőnek tekintették, Cailleach Bheurrel és Cailleach Corca Dhuibhne-nel együtt. A hármas istennő számos kultúrában elterjedt fogalom. A hármas istennő fogalma szerint az istennő három aspektusa megfelel a női élet három szakaszának: szűz, anya és öregasszony.

Fontos megjegyezni, hogy a tél istennőjét nem tekintik általánosan hármas istennőnek, és szerepe az adott kulturális és mitológiai kontextustól függően változik.

Lásd még: Gordianus I.

Egyes értelmezések szerint Cailleach a hármas istennő mindhárom aspektusát megtestesíti: a szűzzel, aki a fiatalságot és az újrakezdést jelképezi, az anyával, mint a termékenység és a teremtés szimbólumával, és a bölcsesség és az átalakulás szimbólumával, a banyával.

Más értelmezésekben Cailleach banyaként jelenik meg. Ezekben az értelmezésekben ő egy öreg és erős alak, akit a bölcsességgel, az átalakulással, valamint az élet és a halál körforgásával hoznak összefüggésbe.

Háromszoros Allmother - A szláv nagy istennő és Mokosh hármas istennő illusztrációja Dušan Božićtól.

Hogy néz ki a Cailleach?

Az ír és gael mitológia szerint Cailleach vagy Cailleach Bheur egy nagykorú, ijesztő látványt nyújtó vén boszorkányként jelenik meg. Az óriásnőt úgy írják le, hogy hosszú, vad hajjal rendelkezik, homloka közepén egy szemmel.

A boszorkány arca ráncos és időjárásfüggő, fogai vörösek, bőre kék vagy rendkívül sápadt. Az ősi istennőt általában úgy írják le, hogy fátyolos, koponyákkal díszített órát visel, és mágikus botot tart.

Mítoszok, amelyekben Cailleach szerepel

A Cailleach-ot számos történetben említik, amelyek mindegyike generációkon keresztül öröklődött szájhagyomány formájában. Egyesek úgy vélik, hogy a Cailleach egy cím volt, amelyet több különböző entitásnak adtak, és a mitológia több alakjához is kapcsolódik.

A címet Birognak adták, aki az a tündérnő volt, aki csecsemő korában megmentette a kelta harcos istent, Lugh-t.

Úgy tartják, hogy a "The Lament of the Old Woman of Beara" című régi ír vers a bölcs istennőről szól. A verset feltehetően a kilencedik vagy a tizedik században írták.

A versben Cailleach, akinek a Digde nevet adták, hét ifjúsági periódust élt meg, amelyek mindegyike közvetlenül követte az előzőt. Ez idő alatt minden férfi, akivel Cailleach együtt élt, megöregedett, végül öregségben halt meg. A mesében az istennőnek ötven nevelt gyermeke is volt.

A Cailleach szerepe a mitológiában

Cailleach a kelta és gael mitológia kiemelkedő alakja, akit leginkább az évszakok változásával és a tájak teremtésével hoznak összefüggésbe. Ő a tél megszemélyesítője.

Sok mítoszban Cailleachot hatalmas, félelmetes ősnőként ábrázolják, aki képes volt viharokat kelteni és pusztítást végezni. A tél istennője halhatatlan és ezért kortalan volt, mégis öregasszonyként jelent meg. Skóciában úgy tartják, hogy a mitikus alak az összes többi pogány isten és istennő anyja.

Egyes történetekben a termékenységgel, az élet, a halál és az újjászületés körforgásával is kapcsolatba hozták. Így egyszerre tekintik a halál és az élet hozójának, pusztító és teremtő istenségnek. Az isteni boszorkányt a vadállatok védelmezőjének tekintették, és olyan szarvasokkal hozták kapcsolatba, mint a szarvasmarha és a szarvas.

A legenda szerint az öreg banya volt az, aki eldöntötte, mikor kezdődik a tél, és mikor engedi el jeges szorítását a kelták földjén. Az öreg banya olyan alak volt, aki nem volt se jó, se rossz, a fény és a sötétség között egyensúlyozott.

A skót mítoszok szerint Cailleach Samhainkor, október 31-én, azaz a Halloween napján jelent meg az égen, gyakran egy óriási farkas hátán lovagolva. Cailleach varázsbotjával a földre koppintott, amitől az megfagyott, és ezzel beköszöntött a tél.

Samhain ünneplése

Cailleach és a gabona betakarítása

Egyszerre tekintették teremtőnek és pusztítónak, de védelmezőnek is tartották. A télhez való kötődése a gabonához is kötötte, amely a téli hónapokban a túléléshez szükséges táplálékforrás volt. A tél előtti utolsó gabonahüvelyt a betakarításból származó gabonából Cailleachnak szentelték.

Az a gazda, aki befejezte a gabona betakarítását, készített egy kukorica anyát vagy babát, amely a kékbőrű bölcset ábrázolta, és a szomszéd földjére dobta, ha az nem fejezte be a betakarítást.

Az aratást utolsóként befejező gazda birtokában maradt a kukoricakocsi, és neki kellett gondoskodnia róla egész télen a következő vetési szezon kezdetéig. Egyetlen gazda sem akarta a Cailleachot télire befogadni, ezért az aratás során éles verseny folyt, és minden gazda igyekezett biztosítani, hogy ne ő legyen az utolsó, aki befejezi a betakarítást.

Cailleach mint természeti erő

A gael mítosz szerint, ha február 1-je különösen napos volt, Cailleach azt tervezte, hogy a tél tovább tart. Február 1-je a Là Fhèill Brìghde vagy Szent Brigid napja, a tavasz kezdetét jelző lakomák és ünnepségek napja.

A legenda szerint ez a nap volt az a nap is, amikor Cailleach kifogyott a tűzifa készletéből. Az istennő minden évben annyi tűzifát gyűjtött, amennyi elég volt neki a télre. Ha a nap különösen fényes volt, úgy hitték, hogy Cailleachnek szüksége volt erre a plusz napra, hogy elegendő tűzifát gyűjtsön a hosszú, hideg télre.

A skót és ír hiedelmekhez hasonlóan a Man-sziget lakói is hasonlóan vélekedtek a február 1-jei boszorkányról. A sziget lakói Szent Brigitta napján egy óriási madarat kerestek az égen, amelynek csőrében botok vannak.

Skócia nyugati partvidékén a lakosok tudják, hogy Cailleach hamarosan rájuk hozza a telet, amikor a közelgő vihar üvöltését három napon át hallani lehet a partoknál. Az üvöltést az okozta, hogy Cailleach a Corryvreckan-öbölben lemosta a plaidjét (kiltjét).

Cailleach és a táj

A skót folklórban, ahol a tél királynőjeként ismerik, Cailleach felelős a Skóciát borító nagy hegyek és dombok megteremtéséért. Az istennő ezeket úgy hozta létre, hogy az általa összegyűjtött és fonott kosarakban (vagy a mítosztól függően ingekben) szállított sziklákat a földre engedte, ahová csak akarta.

A legendák eltérnek abban, hogy a kék banya szándékosan hozta-e létre a hegyeket, hogy azok lépcsőfokokként szolgáljanak, vagy véletlenül jöttek létre, amikor a kövek kiestek a kosarából. Egyes mesék szerint az öregasszony volt felelős a skót és írországi folyók létrejöttéért.

A boszorkány amilyen könnyen tudott hihetetlen tájakat teremteni, olyan könnyen tudta elpusztítani azokat. Úgy tartják, hogy Cailleach számos kiemelkedő hegyet teremtett, amelyeket gyakran használnak tájékozódási pontként Írországban, és így számos hely kapcsolódik hozzá.

Az istennő kutakat gondozott, amelyek közül az egyik túlcsordult, miközben a banya aludt egy hosszú, szarvaspásztorkodással töltött nap után. A baleset következtében jött létre Skócia leghosszabb tava, a Loch Awe, amely a nyugat-skót felföldön, Argyll és Bute tartományban található.

Loch Awe

Cailleach-hoz kapcsolódó helyek

A kelta mítoszok szerint a Cailleach hozta létre a Hag's Headet, egy képződményt a Moher szikláinál, az írországi Clare megyében. A Beara Hag of Beara, ahogy Írországban általában nevezik, a Cork megyében található Beara-félszigethez kapcsolódik. Emellett a tél és a vad helyek istennőjét a Meath megyében található Hag's Chairhez kötik.

Skóciában a boszorkányt leginkább a nyugati Felföldön fekvő Argyll és Bute tartományhoz kötik. Úgy tartják, ő teremtette a régió legmagasabb hegyét, a Ben Cruachant. A Ben Nevisről, Skócia legmagasabb hegycsúcsáról úgy tartották, hogy az istennő trónja.

Milyen hatalma van a Cailleachnek?

Az istennők hatalma az évszakokhoz és így az időjáráshoz kötődött. Ahogyan a táj megteremtését is neki tulajdonították, úgy volt felelős a táj pusztulásáért is a heves viharok révén.

Az öregasszony képes volt meglovagolni a viharokat és átugrani a hegyeket. Emellett Cailleach egyes hagyományok szerint képes volt alakváltoztatásra, és óriás madár alakját vette fel.

Mágikus botja mellett Cailleach egy kalapáccsal is rendelkezett, amellyel képes volt irányítani a mennydörgést és a viharokat (itt hasonlóságot látunk Thor, a mennydörgés istenével). Cailleach a kelta és kelta mitológia hatalmas és vad erejévé vált a heves viharok irányításának képessége miatt.

Cailleach és az évszakok

Miután Samhain napján megjelent egy óriási farkason lovagolva, és mágikus botjával a földre koppintott, aminek hatására az megfagyott, és a tél kezdetét jelezte, átváltozott.

Amikor Cailleach nem bírta tovább a sötét téli hónapokat, ivott a fiatalság kútjából. Miután ivott a kútból, az öregasszony gyönyörű, fiatalabb nővé változott, jelezve a tavasz kezdetét. A tél május 1-jén ért véget, amelyet Bealltainnak, a május elsejei ünnepnek neveznek.

A mesék azonban eltérnek abban a tekintetben, hogy az istennő tavasszal fiatal nővé változott-e. Ha Cailleach fiatal nővé változott, akkor az istennő Cailleach és Brìghde vagy Brigid, a tavasz istennőjének megtestesítője is.

Más mesékben a két természetistennő különálló, Cailleach a Samhiam és Bealltainn közötti időszakban, Brìghde pedig a nyári hónapokban uralkodik. Amikor Brìghde és Cailleach nem ugyanaz az istennő, Cailleach kővé válik, és varázspálcáját egy ló vagy magyalbokor alá dobja.

Brigid vagy Brìghde istennő

Cailleach, az állatok védelmezője

Az istennő amellett, hogy a tél boszorkánya, a tájak megteremtője és elpusztítója volt, az állatok védelmezője is. A mitológia szerint Cailleach a hosszú, sötét téli hónapokban vigyázott az állatokra. A kék bőrű óriásnő télen szarvasokat terelt.

Cailleachot a farkasok védőszentjének tartották. Egyes ír mítoszok szerint Cailleach farkas alakját is felvehette. Bár a bölcset kifejezetten a farkasokhoz és a szarvasokhoz kötik, azt mondták, hogy télen a vad- és háziállatokról egyaránt gondoskodott.

Cailleach és a halál

A Cailleach a téli szelek és viharok hevessége miatt a pusztításhoz kapcsolódik. Ugyanígy az istennő egyes mesékben a halálhoz is kapcsolódik. Azt mondják, hogy összegyűjti a halottak lelkét. A félszemű banya állítólag a téli napforduló idején a vadászattal repül az égen.

A vadászat különböző európai mitológiákban, köztük az északi mitológiában is megtalálható. A vadászok természetfeletti lények, akik egy mitikus lényt üldözve járják a földet.

Lásd még: Apollón: A zene és a Nap görög istene

Cailleach szentélyei

A Cailleachot az ősi kelták és az előttük éltek is imádták, amit a Cailleachhoz kapcsolódó pre-kelta megalitok is bizonyítanak.

A hatalmas boszorkányt annyira tisztelték, hogy a skót Felföldön, a Glen Lyon közelében található Glen Cailleach nevű helyen ősi kőből épített szentélyt emeltek Cailleach tiszteletére. A szentélyek durván, de gondosan megépített kőházak, úgynevezett Tigh Nan Cailleach formájában állnak. A házakat körülvevő kövek a hatalmas boszorkányt, férjét, Bodachot, és számos gyermeküket ábrázolják.

A környékbeli helyiek szájhagyománya szerint az istennő és családja a völgyben kapott menedéket. Amíg a család ott élt, a föld termékeny volt, és a völgy lakói jólétben éltek.

Amikor a család elment, a helyieknek átadták a ma is a helyszínen lévő köveket, és megígérték a szurdok lakóinak, hogy ha a köveket úgy helyezik el, hogy azok Bealltainn (május elsején) a szurdok fölé nézzenek, és Samhainkor visszahelyezik őket a kőházba, akkor a szurdok mindig termékeny lesz.

Cailleach kegyhelyei Írországban

Írországban úgy tartják, hogy a Dingle-félsziget Corcu Duibne törzse mindenekelőtt Cailleachot tisztelte, akit Cailleach Béara néven ismertek. Cailleach Béara a törzs elsődleges istennője volt. Úgy tartották (és tartják ma is), hogy a banya a Beara-félszigeten él.

Mivel a hiedelem szerint Cailleach a melegebb hónapokban kővé változik, Írország-szerte számos álló kő állítólag szent az öreg boszorkány számára. A kövek a hatalmas boszorkányt, férjét, Bodachot és gyermekeiket ábrázolják.

Ma is emlékeznek a Cailleach-ra az Írországban, Skóciában és a Man-szigeten élők. A bölcs öreg banyára emlékeznek a teakendőkön és a mesékben, amelyeket még mindig mesélnek a kelta világot alkotó hegyvidéki és sziklás régiókban.




James Miller
James Miller
James Miller elismert történész és író, aki szenvedélyesen feltárja az emberi történelem hatalmas kárpitját. Egy tekintélyes egyetemen szerzett történelem szakos diplomát James pályafutása nagy részét a múlt évkönyveinek tanulmányozásával töltötte, és lelkesen tárta fel a világunkat formáló történeteket.Kielégülhetetlen kíváncsisága és a különböző kultúrák iránti mély elismerése számtalan régészeti lelőhelyre, ókori romokra és könyvtárakra vitte szerte a világon. Az aprólékos kutatást lebilincselő írásmóddal ötvözve James egyedülálló képességgel rendelkezik, hogy az olvasókat az időben átvigye.James blogja, a The History of the World számos témakörben mutatja be szakértelmét, a civilizációk nagy narratíváitól a történelemben nyomot hagyó egyének elmondhatatlan történeteiig. Blogja virtuális központként szolgál a történelem iránt érdeklődők számára, ahol elmerülhetnek a háborúk, forradalmak, tudományos felfedezések és kulturális forradalmak izgalmas beszámolóiban.A blogján kívül James számos elismert könyvet is írt, köztük a Civilizations to Empires: Unveiling the Rise and Fall of Ancient Powers és a Unsung Heroes: The Forgotten Figures Who Changed History című könyveket. Lebilincselő és hozzáférhető írói stílusával sikeresen életre keltette a történelmet minden háttérrel és korosztálytól függetlenül.James történelem iránti szenvedélye túlmutat az írottakonszó. Rendszeresen részt vesz tudományos konferenciákon, ahol megosztja kutatásait, és elgondolkodtató beszélgetéseket folytat történésztársaival. A szakértelméért elismert James vendégelőadóként is szerepelt különböző podcastokban és rádióműsorokban, tovább terjesztve a téma iránti szeretetét.Ha nem merül el történelmi kutatásaiban, James művészeti galériákat fedez fel, festői tájakon túrázik, vagy kulináris élvezetekben hódol a világ különböző szegleteiről. Szilárdan hisz abban, hogy világunk történelmének megértése gazdagítja jelenünket, és arra törekszik, hogy lebilincselő blogja révén ugyanezt a kíváncsiságot és megbecsülést keltsen másokban is.