Кејлич: Келтската божица на зимата

Cailleach, исто така познат како Cailleach Bhéara или Hag of Beara е фигура слична на крон од келтскиот свет. Кејлич, чие име буквално се преведува на „стара жена“, е божествен хаг во келтската митологија, поврзан со Шкотска, Ирска и Островот Ман. Таа се смета за божица на ветровите, дивината и зимата.

Што значи Кејлич?

Зборот Cailleach доаѓа од галскиот јазик, кој се зборува во Ирска, Шкотска и Островот Ман. Името потекнува од старогалскиот збор Cailech, што значи прекриен. На ирски, Cailleach се нарекува Cailleach Bhéara што во превод значи пискав или остар, поврзувајќи ја митската фигура со зимата и животните со рогови.

Без разлика дали фигурата со превез се нарекува Завеса, Кралица на зимата или Hag на Беара, името на келтската божица стана синоним за промена на годишните времиња и силата на природата.

Кој е Кејлич?

Cailleach е фигура вткаена во галската култура, иако обожавањето на фигурата датира пред Келтите. Таа е зимска божица пронајдена во келтската митологија. Поточно, таа најмногу се поврзува со Ирска, Шкотска и Островот Ман. Cailleach е древна и е можеби најневеројатната фигура во келтскиот свет.

Древната џинтеса често се нарекува Зимска зимница или прекриена. Во шкотски контекст, се споменува божицатаКејлич не се исти божици, Кејлич се претвора во камен фрлајќи го својот магичен стап под коњ или зеленика. Покрај тоа што била зимница, креатор и уништувач на пејзажите, божицата била и заштитничка на животните. Според митологијата, Кејлич се грижел за животните во долгите темни зимски месеци. Во текот на зимата, џинката со сина кожа стада елени.

Се веруваше дека Кејлич е покровител на волците. Според некои ирски митови, Кејлич може да има форма на волк. Иако круната е поврзана конкретно со волци и елени, се вели дека таа се грижи и за дивите и за домашните животни во текот на зимата.

Cailleach and Death

The Cailleach е поврзана со уништување поради насилството на зимски ветрови и бури. На истиот начин, божицата е поврзана со смртта во некои приказни. Се вели дека таа ги собира душите на мртвите. Едноокиот круна наводно лета низ небото со Дивиот лов за време на Зимската краткоденица.

Дивиот лов може да се најде во различни европски митологии, вклучувајќи ја и нордиската митологија. Ловците се натприродни суштества кои патуваат низ земјата во потера по митско суштество.

Светилишта на Кејлиах

Кајлиах го обожавале древните Келти и оние кои дошле претходно, што е потврдено одПред-келтски мегалити поврзани со Кејлич.

Моќниот хаг бил толку почитуван што постои древен камен храм на Кејлич на место познато како Глен Кејлич, во близина на Глен Лион во шкотските висорамнини. Светилиштата имаат форма на грубо, но внимателно изградени камени куќи наречени Тиг Нан Кејлич. Камењата кои ги опкружуваат куќите го претставуваат моќниот хаг, нејзиниот сопруг Бодах и нивните многубројни деца.

Според усната традиција на локалното население во областа, божицата и нејзиното семејство добиле засолниште во гленот. Додека семејството живееше таму, земјата беше плодна, а жителите на Глен беа просперитетни.

Кога семејството замина, тие им ги дадоа на локалното население камењата присутни на локацијата денес. Тие им ветија на жителите на Глен дека ако ги стават камењата така што тие гледаат на гленот на Bealltainn (Први мај) и ги стават назад во каменото засолниште на Самхаин, гленот секогаш ќе биде плоден.

Светилишта на Кејлиах во Ирска

Во Ирска, се верува дека племето Корку Дуибне на полуостровот Дингле го почитувало Кејлиах, познат кај нив како Кејлиах Беара, пред сите други. Кејлиах Беара беше главната божица на племето. Се веруваше (и сè уште е) дека круната живее на полуостровот Беара.

Поради верувањето дека Кејлич се претвора во камен во потоплите месеци, многу стоечки камења низ Ирска сесе вели дека е свето за стариот хаг. Камењата го претставуваат моќниот хаг, нејзиниот сопруг Бодах и нивните деца.

Денес Кејлич продолжува да го паметат оние кои живеат во Ирска, Шкотска и на Островот Мен. Мудриот стар крон се одбележува на крпи и во приказните што сè уште се раскажуваат во планинските и карпестите предели што го сочинуваат келтскиот свет.

Во шкотската и ирската митологија, старицата се поврзува не само со бури, диви места и зима, туку и со пејзажот. Се веруваше дека моќниот крон ги создал многуте ридови и планини во Шкотска и Ирска.

Дали Кејлич е вештерка?

Иако Кејлич често се поврзува со магија и вештерство, таа не е вештерка во традиционална смисла. Во случај да се прашувате што е традиционална вештерка, размислете за мајсторот на магијата, производител на напивки со способност да фрла магии на доверливите жртви.

Кронот е мудра жена, која може да се опише како фигура на вештерка во митологијата. Таа поседува магичен стап, и додека е поврзана со натприродното и вештерството, нејзините способности и моќи се поблиску поврзани со природниот свет.

Божицата често се гледа како сила на природата и како покровител на животните наместо практикување на вештерство. За некои, античкиот крон е мудра жена, бидејќи се верува дека со голема возраст доаѓа мудроста. За други, таа се веруваше дека не само што е мудра, туку и гатачка.

Таа е толку почитувана во галската митологија не само какоолицетворение на најжестоките аспекти на мајката природа, но и затоа што старешините, во галската култура, биле високо ценети и почитувани.

Во подоцнежните приказни што го сочинуваат шкотскиот фолклор, мудрата жена станува позната како Кејлиах нан Краучан или вештерката на Бен Кручан.

Дали Кејлих е тројна божица?

Во ирската традиција, Кејлиах се сметаше за тројна божица, со Кејлиах Беур и Кејлиах Корка Дуибне. Тројната божица е вообичаен концепт во многу култури. Концептот на тројната божица е дека трите аспекти на божицата одговараат на трите фази од животот на жената; мома, мајка и круна.

Важно е да се забележи дека божицата на зимата не се гледа универзално како тројна божица, а нејзината улога варира во зависност од специфичниот културен и митолошки контекст.

Во некои толкувања, Кејлич се смета дека ги отелотворува сите три аспекти на тројната божица. Таа е поврзана со девојката, која ја означува младоста и новите почетоци, мајката како симбол на плодноста и создавањето, и круната, како симбол на мудроста и трансформацијата.

Во други толкувања, Кејлич се појавува како круна. Во овие толкувања, таа е стара и моќна фигура која се поврзува со мудроста, трансформацијата и циклусот на животот и смртта.

Како изгледа Кејлич?

Според ирската и галската митологија, Cailleach или Cailleach Bheur се појавуваат како стар газ од голема возраст, кој е застрашувачки да се види. Џинот е опишан дека има долга, дива коса, со едно око во центарот на челото.

Лицето на хагот е збрчкано и истрошено, има црвени заби и сина или екстремно бледа кожа. Античката божица обично се опишува како прекриена, облечена во часовник украсен со черепи со волшебен стап.

Митови што го прикажуваат Кејлиах

Кајлиах се споменува во многу приказни, сите пренесени низ генерации во форма на усни преданија. Некои веруваат дека Кејлич била титула дадена на неколку различни ентитети и била поврзана со неколку фигури во митологијата.

Титулата е применета на Бирог, која била жена самовила која го спасила богот на келтскиот воин, Луг кога тој бил доенче.

Се верува дека старата ирска поема насловена „Оплакувањето на старицата од Беара“ е за круната божица. Се верува дека песната е напишана во деветтиот или десеттиот век.

Во песната, Кејлиах, со името Дигде, имал седум периоди на младост, секој директно следен од претходниот период. За тоа време, секој човек со кој живеел Кејлих остарел, на крајот умрел од старост. Во приказната, божицата исто така ималапедесет згрижувачки деца.

Улогата на Кејл во митологијата

Кејлич е истакната фигура во келтската и галската митологија која најчесто се поврзува со менувањето на годишните времиња и создавањето на пејзажи. Таа е персонификација на зимата.

Во многу митови, Кејлич е претставен како моќен, страшен предок кој поседувал способност да создава бури и да прави хаос. Зимската божица била бесмртна и затоа нестареела, но сепак се појавувала како стара жена. Во Шкотска, се верува дека митската фигура е мајка на сите други пагански богови и божици.

Во некои приказни, таа се поврзува и со плодноста, циклусот на животот, смртта и повторното раѓање. Како таква, таа се смета и за носител на смрт и живот, уништувач и божество творец. Божествениот хаг се сметал за заштитник на дивите животни и се поврзувал со рогови како говеда и елени.

Според легендата, стариот крон бил тој што одлучувал кога ќе започне зимата и кога ќе ја ослободи леден стисок на земјата на Келтите. Стариот хаг беше фигура која не беше ниту добра ниту зло, фигура избалансирана помеѓу светлината и темнината.

Според шкотскиот мит, Кејлич ќе се појави на Самхаин, на 31-ви октомври, датумот што го нарекуваме Ноќта на вештерките. На Самхајн, Кејлич ќе се појави на небото, често јавајќи на џиновски волк. Кејлич би го допрела нејзиниот магичен стапземјата, предизвикувајќи ја да се замрзне, со што се воведува зима.

Кејлич и жетвата на жито

Се сметаше и за креатор и уништувач, таа исто така се сметаше за биди заштитник. Нејзината поврзаност со зимата ја поврза и со житото, извор на храна неопходен за преживување во зимските месеци. Последната обвивка од жито од жетвата пред зимата беше посветена на Кејлиах.

Фармерот што ќе ја заврши жетвата на житото ќе направи пченка мајка или кукличка што го претставува кронот со сина кожа и ќе го фрли во полето на соседот ако не ја завршеле жетвата.

Последниот земјоделец што ја завршил жетвата бил оставен во сопственост на пченкарната кукличка и морал да се грижи за неа во текот на зимата до почетокот на следната сезона на садење. Ниту еден земјоделец не сакаше да го вдоми Кејлич за зима и затоа конкуренцијата беше жестока за време на жетвата, при што секој земјоделец се обидуваше да се осигура дека нема да биде последниот што ќе го заврши.

Кејлич како сила на природата

Според галскиот мит, ако 1-ви февруари беше особено сончев, Кејлич планираше зимата да трае подолго. 1-ви февруари е Là Fhèill Brìghde или Денот на Света Бригид, ден на гозби и свечености кои го означуваат почетокот на пролетта.

Според легендата, овој ден се случил и денот кога Кејлич истрчала од нејзината продавница во огревно дрво. Секоја година божицата собираладоволно огревно дрво за да ја види преку зимата. Ако денот беше особено светол, се веруваше дека на Кејлих му треба дополнителен ден за да собере доволно огревно дрво за долга, студена зима.

Слично на верувањата во Шкотска и Ирска, луѓето од Островот имаше слични ставови за круната на 1-ви февруари. Жителите на островот ќе гледаат кон небото на Денот на Света Бриџит во потрага по џиновска птица со стапови во клунот.

На западниот брег на Шкотска, жителите знаат дека Кејлич наскоро ќе им донесе зима кога татнежот на претстојната бура може да се слушне крај брегот три дена. Ревењето беше предизвикано од тоа што Кејлич ја изми својата карирана (килт) во заливот Коривркан.

Кејлич и пејзажот

Во шкотскиот фолклор, каде што е позната како кралица на зимата, Кејлич е одговорен за создавање на големите ридови и планини што ја покриваат Шкотска. Божицата ги создала со ослободување на камењата што ги собрала и ги носела во плетени корпи (или кошули во зависност од митот), на земјата каде и да сака. да дејствува како отскочна штица, или ако се создадени случајно додека камењата паднале од нејзината корпа. Во некои приказни, старицата била одговорна за создавањето на реките на Шкотска и Ирска.

Толку лесно како хаготможе да создаде неверојатни пејзажи, може да ги уништи. Се верува дека Кејлич создал многу истакнати планини кои често се користат како знаменитости во Ирска и како такви, многу места се поврзани со неа

Божицата се грижела за бунари, од кои едниот се прелеал додека кронот спиел по долго време ден на пасење елени. Несреќата го создаде најдолгото езеро во Шкотска, Лох Аве, сместено во Аргил и Буте во западните шкотски висорамнини. Кејлич ја создал Главата на Хаг, формација на карпите на Мохер во округот Клер, Ирска. Хаг од Беара, како што обично се нарекува во Ирска, е поврзан со полуостровот Беара во округот Корк. Дополнително, божицата на зимата и дивите места е поврзана со Hag’s Chair во округот Мит.

Во Шкотска, хагот најмногу се поврзува со Аргил и Буте во западните висорамнини. Се верува дека таа ја создала највисоката планина во регионот, Бен Круачан. Бен Невис, највисокиот врв во Шкотска, се веруваше дека е престолот на божиците.

Какви моќи има Кејлич?

Моќта на божиците била поврзана со годишните времиња и како такви со времето. Исто како што и беше заслужна за создавањето на пејзажот, таа беше одговорна и за неговото уништување преку насилни бури.

Старицата можеше да јава бури искок низ планини. Дополнително, Кејлич во некои традиции можеше да ја смени формата, добивајќи форма на џиновска птица.

Заедно со нејзиниот магичен стап, Кејлич поседуваше чекан, со кој можеше да ги контролира громовите и бурите (види сличност овде со богот на громот, Тор). Токму оваа способност да се контролираат насилните бури го направи Кејлих моќна и дива сила во келтската и галската митологија.

Кејлич и годишните времиња

Откако се појави на Самхаин како јава џиновски волк и ја чука магично персоналот на земјата, предизвикувајќи замрзнување и означување на почетокот на зимата, таа се трансформираше.

Кога Кејлич веќе не можеше да ги поднесе темните зимски месеци, таа пиеше од бунарот на младоста. Кога ќе се напие од бунарот, старицата се преобразувала во убава помлада жена, означувајќи го почетокот на пролетта. Зимата ќе заврши на 1-ви мај, кој е познат како Bealltainn, фестивалот Мајден.

Приказните сепак се разликуваат за тоа дали божицата се трансформирала во млада жена во пролет или не. Ако Кејлих се префрли во млада жена, божицата е олицетворение и на Кејлиах и на Бригде или Бригид, која е божица на пролетта.

Други приказни ги имаат двете божици на природата како посебни, а Кејлих владее во тој период од Samhiam до Bealltainn и Brìghde владеејќи во текот на летните месеци. Кога Brìghde и