Cailleach: ķeltu ziemas dieviete

Cailleach: ķeltu ziemas dieviete
James Miller

Cailleach, pazīstama arī kā Cailleach Bhéara jeb Beara ragana, ir ķeltu pasaules kruna tēls. Cailleach, kuras vārds burtiski tulkojams kā "veca sieviete", ķeltu mitoloģijā ir dievišķa ragana, kas saistīta ar Skotiju, Īriju un Menas salu. Viņa tiek uzskatīta par vēju, mežonības un ziemas dievieti.

Ko nozīmē Cailleach?

Vārds Cailleach cēlies no galiešu valodas, kurā runā Īrijā, Skotijā un Menas salā. Vārds cēlies no sengaliešu valodas vārda Cailech, kas nozīmē aizklāts. Īru valodā Cailleach tiek dēvēts par Cailleach Bhéara, kas tulkojumā nozīmē dzirkstošs vai ass, saistot mītisko tēlu ar ziemu un ragainajiem dzīvniekiem.

Neatkarīgi no tā, vai šo aizklāto figūru sauc par Aizklāto, Ziemas karalieni vai Bearas ķelti, ķeltu dievietes vārds ir kļuvis par sinonīmu gadalaiku maiņai un dabas spēkam.

Kas ir Cailleach?

Cailleach ir figūra, kas ieausta ķeltu kultūrā, lai gan šīs figūras pielūgsme aizsākās jau pirms ķeltu laikiem. Viņa ir ziemas dieviete, kas sastopama ķeltu mitoloģijā. Jo īpaši viņa ir saistīta galvenokārt ar Īriju, Skotiju un Menas salu. Cailleach ir sena un, iespējams, ir vislieliskākais tēls ķeltu pasaulē.

Seno milžumeitu bieži dēvē par Ziemas barvedi vai Aizsegto. Skotijas kontekstā dievieti dēvē par Bereu, Ziemas karalieni. Menas salā viņu dēvē par Caillagh ny Groamagh, kas tulkojumā nozīmē drūma veca sieviete. Runā, ka dieviete dzīvoja skarbās, nomaļās kalnu alās.

Skotijas un Īrijas mitoloģijā vecā sieviete ir saistīta ne tikai ar vētras vējiem, mežonīgām vietām un ziemu, bet arī ar ainavu. Tika uzskatīts, ka varenā kruna ir radījusi daudzos kalnus un kalnus Skotijā un Īrijā.

Cailleach Head - Scoraig pussalas gals

Vai Cailleach ir ragana?

Lai gan Cailleach bieži tiek asociēta ar burvestībām un burvestībām, viņa nav ragana tradicionālajā izpratnē. Ja jūs domājat, kas ir tradicionālā ragana, iedomājieties, ka tā ir burveste, kas pārvalda burvestības, vāra eliksīrus un spēj apveltīt ar burvestībām neko nenojaušošus upurus.

Viņa ir gudra sieviete, kuru mitoloģijā varētu raksturot kā raganu tēlu. Viņai ir maģiska nūja, un, lai gan viņu saista ar pārdabisko un burvestību, viņas spējas un spēki ir vairāk saistīti ar dabas pasauli.

Dieviete bieži tiek uzskatīta par dabas spēku un dzīvnieku aizbildni, nevis par burvestību praktizētāju. Dažiem senā kruna ir gudra sieviete, jo tiek uzskatīts, ka līdz ar lielu vecumu nāk gudrība. Citiem ticēja, ka viņa ir ne tikai gudra, bet arī zīlniece.

Gēlu mitoloģijā viņa ir tik ļoti godāta ne tikai tāpēc, ka iemieso visnežēlīgākos dabas aspektus, bet arī tāpēc, ka gēlu kultūrā vecākie ir ļoti cienīti un cienīti.

Vēlākajās pasakās, kas veido skotu folkloru, gudrā sieviete kļūst pazīstama kā Cailleach nan Crauchan jeb Ben Cruachan ragana.

Vai Cailleach ir trīskāršā dieviete?

Īru tradīcijās Cailleach tika uzskatīta par trīskāršu dievieti kopā ar Cailleach Bheur un Cailleach Corca Dhuibhne. trīskāršā dieviete ir daudzās kultūrās izplatīts jēdziens. Trīs dievietes jēdziens ir tāds, ka trīs dievietes aspekti atbilst trim sievietes dzīves posmiem: jaunavas, mātes un kruna.

Svarīgi atzīmēt, ka ziemas dieviete netiek uzskatīta par trīskāršu dievieti, un viņas loma atšķiras atkarībā no konkrētās kultūras un mitoloģiskā konteksta.

Dažās interpretācijās Cailleach tiek uzskatīta par visu triju dievietes aspektu iemiesojumu. Viņa tiek asociēta ar jaunavu, kas apzīmē jaunību un jaunu sākumu, māti kā auglības un radīšanas simbolu, un kruni kā gudrības un pārvērtību simbolu.

Citās interpretācijās Cailleach parādās kā kruna. Šajās interpretācijās viņa ir veca un spēcīga figūra, kas tiek saistīta ar gudrību, transformāciju un dzīves un nāves ciklu.

Trīskāršā vismāte - Dušan Božić ilustrācija par slāvu lielo dievieti un trīskāršo dievieti Mokosh

Kā izskatās Cailleach?

Saskaņā ar īru un galiešu mitoloģiju Cailleach jeb Cailleach Bheur parādās kā veca, sirma kalpone, kas ir biedējoša skatienam. Milžumeita tiek aprakstīta ar gariem, mežonīgiem matiem, ar vienu aci pieres centrā.

Lāga seja ir grumbuļaina un nodilusi, tai ir sarkani zobi un vai nu zila, vai ļoti bāla āda. Senā dieviete parasti tiek aprakstīta kā aizklāta, ar galvaskausiem rotātā pulkstenī, kam rokās ir maģiska nūja.

Mīti, kuros figurē Cailleach

Cailleach ir pieminēts daudzos stāstos, un visi tie mutvārdu tradīciju veidā tiek nodoti no paaudzes paaudzē. Daži uzskata, ka Cailleach bija nosaukums, kas piešķirts vairākām dažādām būtnēm, un ir saistīts ar vairākiem mitoloģijas tēliem.

Šis tituls tika attiecināts uz Birogu, kas bija pasaku sieviete, kura izglāba ķeltu karotāju dievu Lugu, kad viņš bija zīdainis.

Tiek uzskatīts, ka senais īru dzejolis ar nosaukumu "The Lament of the Old Woman of Beara" ("Vecās Bāres sievietes raudas") ir par kruna dievieti. Domājams, ka dzejolis ir sarakstīts devītajā vai desmitajā gadsimtā.

Poēmā Cailleach, kurai dots vārds Digde, bija septiņi jaunības periodi, katrs no tiem sekoja tieši pēc iepriekšējā perioda. Šajā laikā katrs vīrietis, ar kuru Cailleach dzīvoja kopā, novecoja un galu galā nomira no vecuma. Stāstā dievietei bija arī piecdesmit audžubērni.

Cailleach loma mitoloģijā

Cailleach ir ievērojama ķeltu un galiešu mitoloģijas figūra, kas visbiežāk tiek saistīta ar gadalaiku maiņu un ainavu veidošanos. Viņa ir ziemas personifikācija.

Daudzos mītos Cailleach tiek attēlota kā spēcīga, biedējoša senčiņa, kurai piemita spēja radīt vētras un sagādāt postījumus. Ziemas dieviete bija nemirstīga un līdz ar to bez vecuma, bet tomēr parādījās kā veca sieviete. Skotijā uzskata, ka mītiskais tēls ir visu pārējo pagānu dievu un dieviešu māte.

Dažos nostāstos viņa tiek saistīta arī ar auglību, dzīves ciklu, nāvi un atdzimšanu. Tādējādi viņa tiek uzskatīta gan par nāves, gan dzīvības nesēju, gan par iznīcinātāju, gan arī par radītāju dievību. Dievišķā ragana tika uzskatīta par savvaļas dzīvnieku aizbildni un saistīta ar ragainiem dzīvniekiem, piemēram, liellopiem un briežiem.

Leģenda vēsta, ka tieši vecā kalpone bija tā, kas noteica, kad sāksies ziema un kad tā atbrīvos savu ledus gūstu ķeltu zemē. Vecā kalpone bija ne labais, ne ļaunais tēls, kas balansēja starp gaismu un tumsu.

Saskaņā ar skotu mītiem Cailleach parādījās Samhain, 31. oktobrī, dienā, ko mēs saucam par Helovīnu. Samhain laikā Cailleach parādījās debesīs, bieži vien jājot uz milzu vilka. Cailleach ar savu burvju nūju pieskārās zemei, liekot tai sasalt, tādējādi ievadot ziemu.

Samhain svinības

Cailleach un labības raža

Viņa tika uzskatīta gan par radītāju, gan iznīcinātāju, bet vienlaikus arī par aizbildni. Viņas saikne ar ziemu saistīja viņu arī ar labību, kas bija pārtikas avots izdzīvošanai ziemas mēnešos. Pēdējā labības vālīte, kas tika novākta pirms ziemas, tika veltīta Cailleach.

Lauksaimnieks, kurš bija beidzis novākt labības ražu, izgatavoja kukurūzas māti jeb lelli, kas simbolizēja zilmataino kroni, un, ja tas nebija pabeidzis savu ražu, to iemeta kaimiņa laukā.

Pēdējam lauksaimniekam, kurš pabeidza ražas novākšanu, atstāja savā īpašumā kukurūzas lelli, un viņam par to bija jārūpējas visu ziemu līdz nākamās sējas sezonas sākumam. Neviens lauksaimnieks nevēlējās izmitināt Cailleach uz ziemu, tāpēc ražas novākšanas laikā valdīja sīva konkurence, un katrs lauksaimnieks centās pārliecināties, ka viņš nebūs pēdējais, kurš pabeigs ražas novākšanu.

Cailleach kā dabas spēks

Saskaņā ar gēlu mītu, ja 1. februāris bijis īpaši saulains, Cailleach plānoja, ka ziema ieilgs. 1. februāris ir Là Fhèill Brìghde jeb Svētās Brigidas diena - svētku un svinību diena, kas iezīmē pavasara sākumu.

Saskaņā ar leģendu šī diena bija arī diena, kad Cailleach beidzās malkas krājumi. Katru gadu dieviete savācot pietiekami daudz malkas, lai pārziemotu. Ja diena bija īpaši gaiša, tika uzskatīts, ka Cailleach vajadzēja papildu dienu, lai savāktu pietiekami daudz malkas ilgai un aukstai ziemai.

Līdzīgi kā Skotijā un Īrijā, arī Menas salas iedzīvotājiem 1. februārī bija līdzīgi uzskati par kroņu. 1. februāra Svētās Bridžitas dienā salas iedzīvotāji raudzījās debesīs, meklējot milzīgu putnu ar spieķi knābī.

Skotijas rietumu piekrastē iedzīvotāji zina, ka Cailleach drīz atnesīs ziemu, kad trīs dienas piekrastē var dzirdēt gaidāmās vētras rēkoņu. Rēkoņu izraisīja Cailleach, mazgājot savu pledu (kiltu) Korvrekana līcī.

Cailleach un ainava

Skotijas folklorā, kur viņa ir pazīstama kā Ziemas karaliene, Cailleach ir atbildīga par lielu kalnu un kalnu radīšanu, kas klāj Skotiju. Dieviete tos radīja, izlaižot uz zemes, kur vien viņai patika, laukakmeņus, ko viņa bija savākusi un nesusi pītos grozos (vai kreklos, atkarībā no mīta).

Leģendas atšķiras par to, vai zilā ragana tīši radījusi kalnus kā pakāpiena akmeņus, vai arī tie radušies nejauši, akmeņiem izkrītot no viņas groza. Dažās nostāstos vecā sieviete esot atbildīga par Skotijas un Īrijas upju radīšanu.

Skatīt arī: Brigidas dieviete: īru gudrības un dziedināšanas dievība

Tikpat viegli, cik viņa varēja radīt neticamas ainavas, viņa varēja tās arī iznīcināt. Tiek uzskatīts, ka Cailleach ir radījusi daudzus ievērojamus kalnus, kas bieži tiek izmantoti kā orientieri Īrijā, un tāpēc daudzas vietas ir saistītas ar viņu.

Dieviete rūpējās par akām, no kurām viena pārplūda, kamēr kruna gulēja pēc garas briežu ganīšanas dienas. Negadījuma rezultātā radās Skotijas garākais ezers Loch Awe, kas atrodas Argilas un Butes salā, Skotijas augstienes rietumu daļā.

Loch Awe

Vietas, kas saistītas ar Cailleach

Saskaņā ar ķeltu mītu Cailleach radīja Hag's Head, veidojumu uz Mohera klintīm Klēras grāfistē, Īrijā. Beara Hag, kā viņu parasti dēvē Īrijā, ir saistīta ar Beara pussalu Korkas grāfistē. Turklāt ziemas un savvaļas vietu dieviete ir saistīta ar Hag's Chair Meath grāfistē.

Skotijā raganu visvairāk saista ar Argillu un Butu (Argyll and Bute), kas atrodas rietumu Highlands. Tiek uzskatīts, ka viņa radījusi reģiona augstāko kalnu Ben Cruachan. Ben Nevis, augstāko virsotni Skotijā, uzskatīja par dievietes troni.

Kādas pilnvaras ir Cailleach?

Dievietes spēki bija saistīti ar gadalaikiem un līdz ar to arī ar laikapstākļiem. Tāpat kā viņai piedēvēja ainavas radīšanu, viņa bija atbildīga arī par tās iznīcināšanu, ko izraisīja spēcīgas vētras.

Vecā sieviete spēja braukt vētrās un pārlēkt pāri kalniem. Turklāt dažās tradīcijās Cailleach spēja mainīt formu, iegūstot milzu putna veidolu.

Kopā ar maģisko nūju Kailleahai piederēja arī āmurs, ar kuru viņa spēja kontrolēt pērkonu un vētras (šeit saskatāma līdzība ar pērkona dievu Toru). Tieši šī spēja kontrolēt spēcīgas vētras padarīja Kailleahu par varenu un mežonīgu spēku ķeltu un galiešu mitoloģijā.

Cailleach un gadalaiki

Pēc tam, kad Samhaina dienā viņa parādījās uz milzu vilka un ar savu burvju nūju pieskārās zemei, liekot tai sasalt un iezīmējot ziemas sākumu, viņa pati pārvērtās.

Kad Cailleach vairs nevarēja paciest tumšos ziemas mēnešus, viņa dzēra no jaunības akas. Dzerot no akas, vecā sieviete pārtapa par skaistu, jaunu sievieti, kas vēstīja par pavasara sākumu. Ziema beidzās 1. maijā, kas ir pazīstams kā Bealltainn - Maija svētki.

Tomēr nostāsti atšķiras atkarībā no tā, vai dieviete pavasarī pārtapusi par jaunu sievieti. Ja Cailleach pārtapusi par jaunu sievieti, tad dieviete iemieso gan Cailleach, gan Brìghde jeb Brigid, kas ir pavasara dieviete.

Citās pasakās abas dabas dievietes tiek uzskatītas par atsevišķām - Cailleach valda laikā no Samhiam līdz Bealltainn, bet Brìghde - vasaras mēnešos. Kad Brìghde un Cailleach nav vienas un tās pašas dievietes, Cailleach pārvēršas akmenī, atmetot savu burvju nūju zem zirga vai svētku krūma.

Dieviete Brigida jeb Brìghde

Cailleach, dzīvnieku aizstāvis

Dieviete bija ne tikai ziemas kalpone, ainavu radītāja un postītāja, bet arī dzīvnieku aizstāve. Mitoloģija vēsta, ka Kailleah rūpējās par dzīvniekiem garajos un tumšajos ziemas mēnešos. Ziemas laikā zilmatainā milžumeita ganīja briežus.

Tika uzskatīts, ka Cailleach ir vilku aizbildne. saskaņā ar dažiem īru mītiem Cailleach varēja pieņemt vilka veidolu. lai gan Cailleach ir saistīta tieši ar vilkiem un briežiem, tika uzskatīts, ka ziemas laikā viņa rūpējas gan par savvaļas, gan mājdzīvniekiem.

Cailleach un nāve

Cailleach ir saistīta ar iznīcību, jo ziemas vējiem un vētrām piemīt vardarbība. Tāpat dažās pasakās dieviete ir saistīta ar nāvi. Runā, ka viņa savāc mirušo dvēseles. Vienacis kruna esot lidojusi debesīs kopā ar mežonīgo medījumu ziemas saulgriežu laikā.

Savvaļas medības ir sastopamas dažādās Eiropas mitoloģijās, tostarp norvēģu mitoloģijā. Mednieki ir pārdabiskas būtnes, kas ceļo pa zemi, vajādamas kādu mītisku būtni.

Cailleach svētvietas

Cailleach pielūdza senie ķelti un tie, kas nāca pirms viņiem, par ko liecina pirmskeltu megalīti, kas saistīti ar Cailleach.

Varenā kalpone tika tik ļoti godāta, ka vietā, kas pazīstama kā Glen Cailleach, netālu no Glen Lyon Skotijas augstienē, atrodas sena akmens svētnīca Cailleach. Svētnīcas ir veidotas kā rupji, bet rūpīgi būvētas akmens mājiņas, ko sauc par Tigh Nan Cailleach. Akmeņi ap mājiņām simbolizē vareno kalponi, viņas vīru Bodach un viņu daudzos bērnus.

Saskaņā ar vietējo iedzīvotāju mutvārdu tradīcijām šajā apvidū dieviete un viņas ģimene guvusi patvērumu dzelmē. Kamēr ģimene tur dzīvoja, zeme bija auglīga, un dzelmes iedzīvotāji pārtikuši.

Kad ģimene aizbrauca, viņi vietējiem iedzīvotājiem uzdāvināja akmeņus, kas šodien atrodas šajā vietā. Viņi apsolīja, ka, ja Bealltainn (Maija dienā) akmeņus novietos tā, lai no tiem būtu skats uz gravu, un Samhain (Samhain) dienā tos novietos atpakaļ akmeņu patversmē, grava vienmēr būs auglīga.

Skatīt arī: Sociālo mediju pilnīga vēsture: tiešsaistes tīklu izgudrošanas laika grafiks

Cailleach svētvietas Īrijā

Īrijā tiek uzskatīts, ka Dingla pussalas cilts Corcu Duibne vairāk par visiem citiem godināja Cailleach, ko viņi dēvēja par Cailleach Béara. Cailleach Béara bija cilts galvenā dieviete. Tika uzskatīts (un joprojām tiek uzskatīts), ka kruna dzīvo Beāras pussalā.

Tā kā tiek uzskatīts, ka Cailleach siltajos mēnešos pārvēršas akmenī, daudzi stāvošie akmeņi visā Īrijā tiek uzskatīti par vecās kalpones svētiem. Akmeņi simbolizē vareno kalponi, viņas vīru Bodach un viņu bērnus.

Mūsdienās Cailleach joprojām atceras Īrijas, Skotijas un Menas salas iedzīvotāji. Gudrā vecā kruna tiek pieminēta uz tējas dvieļiem un stāstos, kas joprojām tiek stāstīti kalnainajos un klinšainajos reģionos, kas veido ķeltu pasauli.




James Miller
James Miller
Džeimss Millers ir atzīts vēsturnieks un autors, kura aizraušanās ir plašās cilvēces vēstures gobelēna izpēte. Ieguvis grādu vēsturē prestižā universitātē, Džeimss lielāko daļu savas karjeras ir pavadījis, iedziļinoties pagātnes annālēs, ar nepacietību atklājot stāstus, kas ir veidojuši mūsu pasauli.Viņa negausīgā zinātkāre un dziļā atzinība pret dažādām kultūrām ir aizvedusi viņu uz neskaitāmām arheoloģiskām vietām, senām drupām un bibliotēkām visā pasaulē. Apvienojot rūpīgu izpēti ar valdzinošu rakstīšanas stilu, Džeimsam ir unikāla spēja pārvest lasītājus laikā.Džeimsa emuārs “Pasaules vēsture” demonstrē viņa zināšanas par visdažādākajām tēmām, sākot no grandiozajiem civilizāciju stāstījumiem un beidzot ar neskaitāmiem stāstiem par cilvēkiem, kuri atstājuši savas pēdas vēsturē. Viņa emuārs kalpo kā virtuāls centrs vēstures entuziastiem, kur viņi var iegremdēties aizraujošos stāstos par kariem, revolūcijām, zinātniskiem atklājumiem un kultūras revolūcijām.Papildus savam emuāram Džeimss ir arī uzrakstījis vairākas atzinīgi novērtētas grāmatas, tostarp No civilizācijas līdz impērijām: Seno spēku pieauguma un krituma atklāšana un Unsung Heroes: The Forgotten Figures Who Changed History. Ar saistošu un pieejamu rakstīšanas stilu viņš ir veiksmīgi atdzīvinājis vēsturi jebkuras pieredzes un vecuma lasītājiem.Džeimsa aizraušanās ar vēsturi sniedzas tālāk par rakstītovārdu. Viņš regulāri piedalās akadēmiskās konferencēs, kurās dalās savos pētījumos un iesaistās pārdomas rosinošās diskusijās ar kolēģiem vēsturniekiem. Atzīts par savu pieredzi, Džeimss ir bijis arī kā vieslektors dažādās aplādes un radio šovos, vēl vairāk izplatot savu mīlestību pret šo tēmu.Kad Džeimss nav iedziļinājies savos vēsturiskajos pētījumos, viņu var atrast, pētot mākslas galerijas, dodoties pārgājienos pa gleznainām ainavām vai izbaudot kulinārijas gardumus no dažādām pasaules malām. Viņš ir stingri pārliecināts, ka mūsu pasaules vēstures izpratne bagātina mūsu tagadni, un viņš ar savu valdzinošo emuāru cenšas rosināt citos tādu pašu zinātkāri un atzinību.