カイリーチ：ケルトの冬の女神

Cailleach Bhéara、またはBearaのババアとしても知られるCailleachは、ケルト世界のクローネに似た人物である。 Cailleachは直訳すると「老婆」という意味で、スコットランド、アイルランド、マン島に関連するケルト神話の神のババアである。 彼女は風、荒野、冬の女神とみなされている。

カイリーチの意味

Cailleachの語源は、アイルランド、スコットランド、マン島で話されているゲール語である。 この名前は、ベールに包まれた者を意味する古ゲール語のCailechに由来する。 アイルランド語では、CailleachはCailleach Bhéaraと呼ばれ、神話上の姿を冬や角の生えた動物と結びつけて、けたたましい、鋭いという意味に訳されている。

ベールに包まれたその姿は、ベールに包まれた者、冬の女王、ベアラのババアと呼ばれ、ケルトの女神の名前は季節の移り変わりと自然の強さの代名詞となっている。

カイリーチとは？

ケイルリーチはゲール文化に織り込まれた人物だが、その崇拝はケルト人より古い。 ケルト神話に登場する冬の女神であり、特にアイルランド、スコットランド、マン島と関係が深い。 ケイルリーチの歴史は古く、おそらくケルト世界で最も偉大な人物であろう。

古代の巨女は、しばしば「冬のババア」または「ベールに包まれた者」と呼ばれる。 スコットランドの文脈では、女神は「冬の女王ベレア」と呼ばれる。 マン島では、女神はCaillagh ny Groamaghとして知られ、これは「不機嫌な老婆」と訳される。 女神は、険しく人里離れた山の洞窟に住むと言われていた。

スコットランドとアイルランドの神話では、老婆は嵐の風、野生の場所、冬だけでなく、風景にも関連している。 力強い姥は、スコットランドとアイルランドにある多くの丘や山を創造したと信じられている。

カイリーチは魔女か？

カイリーチはしばしば魔術や呪術を連想させるが、伝統的な意味での魔女ではない。 伝統的な魔女とは何かと思われるかもしれないが、魔術の使い手であり、無防備な犠牲者に呪文を唱えることができるポーションの醸造者である。

姥は神話に出てくる魔女のような賢婦人で、魔法の杖を持ち、超自然的な魔術を連想させるが、その能力やパワーは自然界とより密接に結びついている。

女神はしばしば自然の力とみなされ、魔術の実践よりもむしろ動物の守護神とされる。 ある者にとっては、古代の姥は賢い女性であり、偉大な年齢には知恵がもたらされると信じられている。 またある者にとっては、彼女は賢いだけでなく占い師でもあると信じられている。

ゲール神話では、母なる自然の最も獰猛な側面の擬人化としてだけでなく、ゲール文化では年長者が高く評価され、尊敬されていたことから、彼女はとても崇められている。

スコットランドの民話を構成する後世の物語では、この賢女はCailleach nan CrauchanまたはBen Cruachanの魔女として知られるようになる。

カイリーチは三重の女神？

アイルランドの伝統では、カイリーチはカイリーチ・ベール（Cailleach Bheur）、カイリーチ・コルカ・ドゥイブネ（Cailleach Corca Dhuibhne）とともに三重の女神と考えられていた。 三重の女神は多くの文化に共通する概念である。 三重の女神の概念は、女神の3つの側面が女性の人生の3つの段階（乙女、母、姥）に対応しているというものである。

冬の女神は普遍的に三重の女神とみなされているわけではなく、その役割は特定の文化的、神話的文脈によって異なることに注意することが重要である。

若さと新たな始まりを意味する乙女、豊穣と創造の象徴である母、知恵と変容の象徴である姥と関連づけられ、三位一体の女神の3つの側面をすべて体現しているという解釈もある。

他の解釈では、カイリーチは "姥 "として登場し、知恵、変容、生と死のサイクルに関連する年老いた力強い人物である。

カイリーチはどんな選手？

アイルランド神話やゲール神話によれば、カイリーチまたはカイリーチ・ベールは、見るも恐ろしい年老いたババアとして登場する。 この巨女は、長く荒々しい髪を持ち、額の中央に片目があると描写されている。

ババアの顔はしわくちゃで風化しており、歯は赤く、肌は青か極端に青白い。 古代の女神は通常、ベールを被り、ドクロで飾られた時計を身に着け、魔法の杖を持っていると描写される。

カイリーチが登場する神話

カイリーチは多くの物語に登場し、そのすべてが口承という形で何世代にもわたって語り継がれてきた。 カイリーチは複数の異なる存在に与えられた称号であり、神話に登場する複数の人物と結びついているという説もある。

この称号は、ケルトの武神リューが幼い頃に助けた妖精の女性、ビログに当てられている。

ベアラの老婆の嘆き」と題されたアイルランドの古い詩は、姥の女神について書かれたものだと考えられている。 この詩は9世紀か10世紀に書かれたと考えられている。

詩の中で、ディグデという名を与えられたカイラルハには7つの青年期があり、それぞれが前の青年期の直後の青年期であった。 その間、カイラルハが一緒に暮らした男はそれぞれ年をとり、やがて老衰で死んだ。 物語の中で、女神には50人の里子もいた。

神話におけるカイリーチの役割

カイリーチはケルト神話とゲール神話に登場する人物で、季節の移り変わりと風景の創造に最もよく関係している。 彼女は冬の擬人化である。

多くの神話において、カイリーチは嵐を巻き起こし、大混乱を引き起こす力を持つ、強力で恐ろしい祖先として描かれている。 冬の女神は不死であり、それゆえ年齢を感じさせないが、それでも老婆の姿をしている。 スコットランドでは、この神話上の人物は他のすべての異教の神々や女神の母であると信じられている。

また、豊穣、生と死、再生のサイクルに関連する物語もある。 そのため、彼女は死と生の両方をもたらす存在であり、破壊者であると同時に創造神でもあると考えられている。 神聖なババアは野生動物の守護神とされ、牛や鹿などの角のある動物と関連づけられていた。

伝説によれば、老婆は冬がいつ始まり、いつケルトの地に氷の支配が解けるかを決める存在だった。 老婆は善でも悪でもない、光と闇の間でバランスを保つ存在だった。

スコットランドの神話によれば、カイラルハは10月31日のサムハイン（ハロウィーン）に現れるという。 サムハインになると、カイラルハはしばしば巨大な狼に乗って空に現れる。 カイラルハは魔法の杖を地面に叩きつけて凍らせ、冬の到来を告げるのだ。

カイリーチと穀物の収穫

彼女は創造者であると同時に破壊者であり、また守護者でもあると考えられていた。 冬との結びつきは、冬の間の生存に必要な食料源である穀物とも結びついていた。 冬の前に収穫された穀物の最後の鞘は、カイエルハに捧げられた。

穀物の収穫を終えた農夫は、青い肌の姥を象徴するトウモロコシの母や台車を作り、収穫を終えていない隣人の畑に投げ入れた。

最後に収穫を終えた農家は、トウモロコシの台車を所有することになり、冬の間、次の植え付けシーズンが始まるまで世話をしなければならなかった。 冬の間、カイリーチを収容しようとする農家はいなかったので、収穫期間中は、各農家が最後に収穫を終えることにならないよう、激しい競争を繰り広げた。

自然の力としてのカイリーチ

ゲール神話によると、2月1日が特に晴れた場合、カイエルハは冬を長引かせようと企てたという。 2月1日は、春の始まりを告げる祝宴と祭りの日、Là Fhèill Brìghde（聖ブリギッドの日）である。

伝説によれば、この日はカイラルハが蓄えていた薪を使い果たす日でもある。 女神は毎年、冬を越すのに十分な薪を集めていた。 その日が特に明るい日であれば、カイラルハは長く寒い冬を越すのに十分な薪を集めるために、余分な日を必要としたと信じられていた。

スコットランドやアイルランドで信じられているのと同様に、マン島の人々も2月1日の "姥 "について同じような考えを持っていた。 島の住民は聖ブリジットの日に空を見上げ、くちばしに棒をくわえた巨大な鳥を探すのだ。

スコットランドの西海岸では、沿岸から嵐の轟音が3日間も聞こえ続ければ、カイリーチがまもなく冬をもたらすことを住民は知る。 この轟音は、カイリーチがコリーヴレッカン湾で格子縞（キルト）を洗濯したために起こる。

カイリーチと風景

冬の女王として知られるスコットランドの民間伝承では、カイリーチはスコットランドを覆う大きな丘や山を作り出した張本人である。 女神は、集めた巨石を籐の籠（神話によってはシャツ）に入れて好きな場所に放ち、これらを作り出した。

青ババアが意図的に飛び石となる山を作ったのか、あるいは彼女の籠から石が落ちてきて偶然できたのか、伝説はさまざまだ。 スコットランドとアイルランドの川を作ったのはこの老婆だという話もある。

ケイルリーチは、アイルランドのランドマークとなっている多くの名山を作ったと信じられており、多くの場所がケイルリーチにまつわる場所となっている。

女神は井戸の手入れをしていたが、そのうちのひとつが、鹿の放牧で長い一日を過ごした後、姥が眠っている間に氾濫してしまった。 この事故によって、スコットランドで最も長い湖、スコットランド西部のハイランド地方、アーガイル・アンド・ビュートに位置するエーウェ湖が誕生した。

カイリーチゆかりの地

ケルト神話によれば、ケイルリーチはアイルランドのクレア州にあるモハーの断崖にある「ババアの頭」を創ったとされる。 アイルランドで通常呼ばれる「ベアラのババア」は、コーク州のベアラ半島に関連している。 さらに、冬と野生の場所の女神は、ミース州の「ババアの椅子」に関連している。

スコットランドでは、ババアはハイランド地方西部のアーガイル＆ビュートと最も関係が深い。 この地域で最も高い山、ベン・クルアチャンを作ったと信じられている。 スコットランド最高峰のベン・ネヴィスは、女神の玉座だと信じられていた。

カイリーチにはどんな力があるのか？

女神の力は季節や天候と結びついており、女神は景観の創造と同様に、激しい嵐による破壊の責任者でもあった。

この老婆は嵐に乗り、山を飛び越えることができた。 さらに、カイリーチは変身することができ、巨大な鳥の姿になったという伝承もある。

カイラルハは魔法の杖とともにハンマーを持ち、雷や嵐を操ることができた（雷神ソーに似ている）。 激しい嵐を操るこの能力によって、カイラルハはケルト神話やゲール神話において強力で荒々しい力を持つようになった。

カイリーチと四季

サムハインに巨大な狼に乗って現れ、魔法の杖を地面に叩きつけて凍らせ、冬の始まりを告げた後、彼女は変身する。

暗い冬に耐えられなくなったカイレアハは、若さの井戸から水を飲む。 井戸から水を飲むと、老婆は美しい若い女性に変身し、春の始まりを告げる。 冬が終わる5月1日は、Bealltainnとして知られるメーデー祭りである。

しかし、女神が春に若い女性に変身したかどうかは、物語によって異なる。 もしカイレアハが若い女性に変身したなら、女神はカイレアハと春の女神ブリグデ（BrìghdeまたはBrigid）の両方を体現していることになる。

他の説話では、2人の自然の女神は別個の存在であり、CailleachはSamhiamからBealltainnまでの期間を支配し、Brìghdeは夏の間を支配する。 BrìghdeとCailleachが同じ女神でない場合、Cailleachは馬やヒイラギの茂みの下に魔法の杖を捨てて石になる。

動物の保護者カイリーチ

冬のババア、景観の創造者、破壊者であるだけでなく、この女神は動物の保護者でもあった。 神話によれば、カイリーチは長く暗い冬の間、動物の世話をしていた。 冬の間、青い肌の巨女は鹿の群れを率いていた。

アイルランドのいくつかの神話によれば、カイリューチは狼の姿をとることができるという。 姥は特に狼と鹿と結びついているが、冬の間は野生動物と家畜の両方の世話をすると言われている。

カイリーチと死

カイラルハは、冬の風や嵐の激しさから破壊と結びついている。 同じように、女神は死と結びついている物語もある。 女神は死者の魂を集めると言われている。 片目の姥は、冬至の間、野生の狩りとともに空を飛ぶとされている。

野生の狩りは、北欧神話をはじめとするヨーロッパのさまざまな神話に登場する。 狩人は、神話上の生き物を追って土地を旅する超自然的な生き物である。

カイリーチの祠

カイラルクは古代ケルト人やそれ以前の人々によって崇拝されており、それはカイラルクに関連するケルト以前の巨石によって証明されている。

この強力なババアは非常に崇拝されており、スコットランドのハイランド地方、グレン・リヨンの近くにあるグレン・カイリーチと呼ばれる場所には、カイリーチを祀る古代の石造りの祠がある。 祠は、タイ・ナン・カイリーチと呼ばれる粗末だが慎重に建てられた石造りの家の形をしている。 家を囲む石は、強力なババアと夫のボダック、そして彼らの多くの子供たちを表している。

地元住民の口伝によれば、女神とその家族はこの渓谷に庇護され、一家が住んでいる間は地面は肥沃で、渓谷の住民は繁栄していたという。

一家は出発の際、今日この場所にある石を地元住民に渡した。 彼らはこの渓谷の住民に、Bealltainn（メーデー）の日に渓谷を見下ろすように石を置き、Samhainの日に石のシェルターの中に石を戻せば、渓谷は常に肥沃になると約束した。

アイルランドのカイリーチの祠

アイルランドでは、ディングル半島のコルク・ドゥイブネ族が、他の誰よりもカイリーチ、彼らにとってはカイリーチ・ベアラとして知られるカイリーチを崇拝していたと信じられている。 カイリーチ・ベアラは部族の主要な女神であった。 ベアラ半島には姥が住んでいると信じられていた（そして今も信じられている）。

暖かい季節になるとカイリーチは石になると信じられているため、アイルランド全土にある多くの立石は、年老いたババアの聖地と言われている。 石は、力強いババアと夫のボダック、そして彼らの子供たちを表している。

今日でも、ケイルリーチはアイルランド、スコットランド、マン島に住む人々の記憶に残り続けている。 賢明な老姥はティータオルに描かれ、ケルト世界を構成する山岳地帯や岩だらけの地域で今も語り継がれている。