අන්තර්ගත වගුව
පෘථිවිය අලංකාර කළ පළමු ශිෂ්ටාචාරවලින් එකක් වන සුමේරියානුවන් එකට එකතු වී ක්‍රිස්තු පූර්ව 3500 දී පමණ පැරණි දකුණු මෙසපොතේමියාවේ (වර්තමාන දකුණු-මධ්‍යම ඉරාකය) පදිංචි විය.
බොහෝ පුරාණ ශිෂ්ටාචාරයන් මෙන්, සුමේරියානුවන් පැමිණියේය. සෑම පෘථිවි සංසිද්ධියක්ම, මානව විද්‍යාත්මක අංගයක් සහ තාරකා විද්‍යාත්මක සිදුවීමක් කෙසේ හෝ අදෘශ්‍යමාන දෙවිවරුන් විසින් පාලනය කරන ලද බව විශ්වාස කරයි. මෙය සුමේරියානු දෙවිවරුන් සහ දේවතාවියන් 3,000 කට අධික සංඛ්යාවක් බිහි විය.
සහස්‍ර පුරාවට, සුමේරියානුවන් අක්කාඩියානුවන් සහ පසුව බැබිලෝනියන් බවට බෙදී ගිය අතර, මූලික මිථ්‍යාව මිනිත්තු සහ දැවැන්ත වෙනස්කම් අතර ඕනෑම තැනකට භාජනය විය.
පුරාණ මෙසපොතේමියාවේ ආගම
බොහෝ විය. ඉහත කී බහුදේවවාදය හැර බොහෝ නූතන ආගම් සහ සුමේරියානු ආගම අතර කැපී පෙනෙන වෙනස්කම්.
මෙසපොතේමියානු ආගමේ මූලික කරුණු
අද බොහෝ ආගම් කාලය යන සංකල්පය අභිබවා යන බහුවාර්ෂික දෙවියකු පිළිබඳ අදහස තදින් මුල් බැස ගෙන ඇති අතර, සුමේරියානුවන් විශ්වාස කළේ ඔවුන්ගේ ප්‍රධාන දෙවිවරුන් පැමිණියේ ඔවුන් අතර ඇති වූ එකමුතුවෙන් බවයි. නම්මු දේවතාවිය - "ප්‍රාථමික මුහුද" හෝ ලවණ ජල කඳන් ලෙස සැලකූ සුමේරියානු දේවතාවිය - සහ ඇගේ සහකරු එන්ගුර්, දේවතාවියක් නොව, නමින් හැඳින්වෙන මිරිදිය සාගරයක් යැයි උපකල්පනය කරන ලද දේවල පුද්ගලාරෝපණයකි. Abzu හෝ Apsu . මෙම ආයතන විසින් ස්වර්ගය ලෙස දෙගුණයක් වූ “අහසේ” දෙවියන් වන An සහ එය නියෝජනය කළ කි.දේශයේ පාලකයා දැනුමෙන්, දක්ෂතාවයෙන් සහ බුද්ධියෙන් පුරවන්න. කෙසේ වෙතත්, ඔහුගේ ක්‍රියාවන් සම්පුර්ණයෙන්ම වාගේ එන්ලිල් විසින් නියම කරන ලද බැවින්, එන්කි ක්‍රියාත්මක කිරීමේ නියෝජිතයෙකු වූ බැවින්, ඔහු ස්වායත්ත භාවයෙන් ඈත්ව සිටියේය.
කෙසේ වෙතත්, එන්ලිල් මෙන් නොව, එන්කි සෑම විටම පාහේ මිනිසුන්ට යහපත් වූ අතර, ඔහුගේ ස්වාමියාට වඩා ප්‍රඥාවන්ත හා සාමකාමී බව පෙනී ගියේය. සමහර මූලාශ්‍ර පවසන්නේ එරිදු වැසියන් විසින් මිරිදිය සැපයුමේ පුද්ගලාරෝපණය ලෙස වන්දනාමාන කළේ එන්කි නොව අබ්සු බවයි.
ඉනානා - කාන්තා සශ්‍රීකත්වයේ දේවතාවිය, ආදරය, සහ යුද්ධය
නම්මු ආගමේ මුල් ආකාරවලින් උසස් ලෙස සලකනු ලැබුවද, සුමේරියානු දෙවඟන ඉනානා යනු අවිවාදයෙන්ම පුරාණ මෙසපොතේමියාවේ ඉතිහාසයේ වැදගත්ම කාන්තා දේවතාවිය වූ අතර, එය වඩාත් ගෞරවයට පාත්‍ර වූ දේවතාවියකි. සියලුම පුරාණ ශිෂ්ටාචාර. .
ස්ත්‍රී සශ්‍රීකත්වය, ලිංගික ප්‍රේමය, ප්‍රජනනය සහ යුද්ධය පාලනය කරන බව පැවසෙන ඇය ජීවිතය සහ මරණය යන දෙකෙහිම උත්ප්‍රේරකයක් වූ අතර, සතුටු වූ විට ශිෂ්ඨාචාරයට ආශිර්වාදයෙන් වැසී ගියේය. එන්ලිල්ගේ දියණිය සහ උතුගේ නිවුන් සහෝදරිය, ඇයට නෙදර්වර්ල්ඩ් භාර දේවතාවිය වූ එරෙෂ්කිගල් නම් තවත් සහෝදරයෙක් සිටියේය. ඇය උරුක්ගේ අනුග්‍රාහකයෙකු වූ අතර, පසුව ඇය ඉෂ්තාර් ලෙස හැඳින්වූයේ සිදුවීම්වල බැබිලෝනියානු අනුවාදයේ ය. ප්‍රසිද්ධ වෙනත් ආගමික මධ්‍යස්ථාන අතරට අගේඩ් සහ නිනිව ඇතුළත් වේ.
ඇගේ කතාවේ එක් ප්‍රධාන කරුණක් වූයේ ඩුමුසි සමඟ ඇයගේ ප්‍රේම සම්බන්ධයයි.එඬේරුන්ගේ දෙවියා සහ ඔහුගේ අභාවයට හේතුව ඇය වූ ආකාරය. මිථ්‍යාවට අනුව, ඇය නෙදර් රාජ්‍යයට බැසීම ගැන සතුටුදායක මට්ටමේ දුකක් පෙන්වීමට අපොහොසත් වූ පසු ඔහුව රැගෙන යාමට ඇය පාතාල ලෝකයේ යක්ෂයින්ට ඉඩ දුන්නාය.
කෙසේ වෙතත්, පසුව ඇයට ද අනුකම්පාවක් ඇති වූ අතර, ඔහුට වසර භාගයක් දිව්‍යලෝකයේ ඇය හා එක්වීමට ඔහුට අවසර දුන්නාය - එම කාලය සඳහා ඔහුගේ සොහොයුරිය ඔහු වෙනුවට සිටීමේ වියදමින් වුවද.
මෙම මිථ්‍යාව ඉනානාගේ පෞරුෂය මනාව වට කරයි: තෘෂ්ණාව, ප්‍රචණ්ඩත්වය සහ පළිගැනීම. . ඇය සිකුරු ග්‍රහලෝකයේ, උදෑසන තාරකාවේ හෝ සවස තාරකාවේ හැඩයෙන් සටනේදී ඇගේ ප්‍රියතම රජු සමඟ යන බව ප්‍රසිද්ධ විය.
ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, ඇයගේ සංකේතය සෑම විටම ලක්ෂ්‍ය අටක් හෝ හයක් සහිත තාරකාවක් වූ අතර, සූර්යයාට සමීප වීම හේතුවෙන් සිකුරු ග්‍රහයා දර්ශනයෙන් අතුරුදහන් වන නිසා, සුමේරියානුවන් ග්‍රහලෝකයේ පෙනුම දෙක ඉනානාගේ ද්විකෝටිය සමඟ සම්බන්ධ කළහ. පෞරුෂය.
පෞරාණික මුද්‍රාවක, ඉනානා ඇගේ පිටේ ආයුධ කිහිපයක් සූදානම් කර, අං සහිත හිස්වැස්මක්, පියාපත් සහ ඇගේ පාදය ඇය අල්ලාගෙන සිටි සිංහයෙකු මත තබාගෙන සිටින අයුරු නිරූපණය කර ඇත. ප්‍රදේශයේ නීති සංග්‍රහය සහ ආචාර විධි හැඩගස්වන නීති මාලාවක් ද දේවතාවිය විසින් සකස් කර ඇති බව කියනු ලැබේ.
එරෙෂ්කිගල් - නෙදර්වර්ල්ඩ් දේවතාවිය
සුමේරියානු මිථ්‍යාවන්හි පවතින තල හතරෙන්, කිගල් හෝ ඉර්කල්ලා ලෙසින් හැඳින්වෙන නෙදර්වර්ල්ඩ් බොහෝ දුරට මානසික අවපීඩනය විය.
භූතයන්, දෙවිවරුන් සහ මළවුන් විසින් වාසය කරන ලද, එය පාලනය කරනු ලැබුවේ මරණයේ සහ අඳුරේ දේවතාවිය විසිනි - එරෙෂ්කිගල්. දේවතාවිය විවාහ වූයේ යුද්ධයේ, මරණයේ සහ රෝගවල දෙවියා වන නර්ගල් සමඟ ය. ඇය ඇගේ වඩාත් සජීවී සහෝදරිය ඉනානාට වඩා වයසින් වැඩි වූ අතර, ඇයට දැඩි ලෙස වෛර කළ අතර, ආදේශකයක් ඉතිරි නොකර කිසිවෙකුට පාතාලය හැර යා නොහැකි බවට නීතිය ක්‍රියාත්මක කළ ගල්-සීතල රැජිනකි.
ඉනානා නෙදර්වර්ල්ඩ් වෙත ගිය විට, එරෙෂ්කිගල් ඇය නිරයේ දොරටු හත තරණය කරන විට ඇයව නිරුවත් කර ඇයව මළ සිරුරක් බවට පත් කිරීමට කටයුතු කළේය.
කෙසේ වෙතත්, ඉනානා මේ සඳහා කල්තියා සැලසුම් කර තිබූ අතර, ඇය නියමිත වේලාවට ආපසු නොපැමිණියේ නම්, විශාල දෙවිවරුන්ට දන්වන ලෙස ඇගේ වීසර් නින්ෂුබර්ට පවසමින් සිටියාය. නන්නා සහ එන්ලිල් දෙවිවරුන් ඇගේ උපකාරයට පැමිණීම ප්‍රතික්ෂේප කළද, හොඳ වයසක එන්කි ක්‍රියාත්මක වී ඉනානා නෙදර් රාජධානියෙන් උපුටා ගැනීමට උත්සාහ කළේය. කෙසේ වෙතත්, ආදේශකයක් ඉතිරි නොකර මෙය කළ නොහැකි වනු ඇත, එවිට ඉනානා ඇය වෙනුවට රැඳී සිටීමට ඩුමුසි තෝරා ගත්තේ ඔහු ඇගේ වියෝව ගැන ප්‍රමාණවත් තරම් ශෝක නොවීම ගැන කණගාටුවෙනි.
ගුලා - සුව කිරීමේ දේවතාවිය
එරෙෂ්කිගල් මෙන් නොව, සුමර්හි සුව කිරීමේ දේවතාවියට කලාපයේ වඩා දීප්තිමත් කීර්තියක් තිබුණි.
ගුලාව නිනිසිනා, නින්ටිනුග, නින්කරක්, සහ මේමේ යන නම්වලින් ද හැඳින්විණි. ඇය වෛද්‍යවරුන්ගේ අනුශාසකවරිය ලෙස හඳුන්වනු ලැබූ අතර, හිස්කබල, ඖෂධ පැළෑටි සහ වෙළුම් පටි වැනි වෛද්‍ය උපකරණ සන්තකයේ තිබූ බව පැවසේ.
ඇගේ ස්වාමිපුරුෂයා කවුරුන්ද යන්න අපැහැදිලි ය, නමුත් ඒ එක්කෝ යුද්ධයේ දෙවියා වූ නිනුර්තා හෝ ශාකවල දෙවියා වූ අබු ය. ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙකු හෝ එක් එක් සමඟ ඇය දමු සහ නිනාසු, සුව කිරීමේ දෙවිවරුන් දෙදෙනාම බිහි කළාය. කුඩා දෙවි දමුට ද යක්ෂයන් පලවා හැරීමේ බලය තිබූ අතර ඔහු ගැන බොහෝ සුමේරියානු කවි ලියා තිබුණි.
ගුලා සුනඛයන්ගේ සහ අනෙකුත් සතුන්ගේ දෙවඟන ලෙස ද ප්‍රකටව සිටි අතර, කාලාන්තරයෙන් දිවෙන මායිම් ගලක කැටයම් කරන ලද බල්ලෙකු සමඟ ඇය නිරූපණය කරන විට මෙය අමරණීය වී ඇත. ඇගේ ජනප්‍රියත්වය බබිලෝනියේ මුල් දිනවල ඉහළ ගිය අතර, අවසානයේදී ශිෂ්ටාචාරය සඳහා සුව කරන දෙවිවරුන් අතර ප්‍රමුඛයා බවට පත් විය. ගුලාගේ සංස්කෘතික මධ්‍යස්ථානය උම්මා වූ නමුත් ඇගේ ජනප්‍රියත්වය ඇඩබ්, නිප්පූර්, ලගාෂ්, උරුක් සහ ඌර් දක්වා විහිදී ගියේය. ඇගේ ප්‍රධාන දේවාල එසබාද් සහ එගල්මා නම් විය.
Nanna – The Moon God
පුරාණ ඊජිප්තුවරුන් හෝ පුරාණ ඇස්ටෙක්වරුන් වැනි වෙනත් බොහෝ ප්‍රධාන සර්ව ආගමික සමාජයන්ට වඩා වෙනස්, සුමේරියානුවන්ගේ ප්‍රධාන තාරකා දෙවියා සූර්ය දෙවියා නොවේ, නමුත් සඳ දෙවියන් නන්නා - වෙනත් ආකාරයකින් සින් ලෙස හැඳින්වේ.
එන්ලිල් සහ නින්ලිල් යන වායු දෙවිවරුන්ගෙන් පැවතෙන නන්නා අඳුරු අහසට ආලෝකය ගෙන ඒමේ වගකීම දැරූ අතර, සෑම ගෝලාකාරයක්ම වටිනා ද්‍රව්‍යයකින් සාදන ලද පැතලි පෘථිවියක් මත ගෝලාකාර තුනකට බෙදා ඇති බව කියනු ලැබේ. ඔහු අහස වටා තරු සහ ග්‍රහලෝක විසිරී ගිය අතර ඔහුගේ බිරිඳ නින්ගල් සමඟ එක්ව ඉනානා සහ ඇගේ නිවුන් සොහොයුරා වූ උතු බිහි කළේය.
එන්ලිල් කියලයි කියන්නේදිව්‍ය සත්‍යයන් දෙදෙනාට විවාහ ගිවිස ගත්තේ ය. පුදුමයට කරුණක් නම්, නන්නා ගවයින්ගේ දෙවියන් ලෙස සැලකුවේ ඔවුන්ගේ අං අඩ සඳට සමාන බැවිනි. නන්නා ගිනි දෙවියා වන නුස්කුගේ පියා සහ එන්ලිල්ගේ විශ්වාසවන්ත ඇමතිවරුන්ගෙන් කෙනෙකි. ඔහුගේ පුත් උතු මෙන්ම නන්නා ද සියල්ල දකින තනතුර නිසා හොඳ නරක විනිශ්චය කරන්නෙකු වීමට අධිෂ්ඨාන කරගෙන සිටියේය.
ඌර් හි අනුශාසක දෙවියකු වූ නන්නාගේ ප්‍රධාන දේවාලය වූයේ විවිධ පාලකයන් විසින් නැවත ගොඩනඟන ලද හෝ ප්‍රතිසංස්කරණය කරන ලද එකිෂ්නුගල් ය. ඔහුට කැප වූ අනෙකුත් ආයතන වූයේ කුරිගල්සු I විහාරය සහ එළුගල්ගල්ගසිසා නම් සිග්ගුරාට් ය. ඔහුගේ සංස්කෘතියේ කුමාරිකාවන් පූජකවරියන් ලෙස පෙනී සිටි අතර ඔවුන්ට ගිපාර් නම් ගොඩනැගිල්ලක පදිංචිය ලබා දෙන ලදී. නන්නා මූලික දෙවියා ලෙස සැලකූ ලබ්ධීන් පිළිබඳ සාක්ෂි පවා තිබේ. නන්නා නිරූපණය කළේ අහසේ සංකේතාත්මක අඩ සඳක් සහිත සිංහාසනයක වාඩි වී සිටින රැවුල වවාගත් මිනිසෙකු ලෙසය.
Utu - සූර්යයාගේ, සත්‍යයේ සහ යුක්තියේ දෙවියන්
උතු යනු සූර්යයාගේ දීප්තිය සහ උණුසුමෙහි පුද්ගලාරෝපණයයි - නොවරදින සහ සදාකාලිකයි. ඔහුගේ ජීව ශක්තියෙන් උතු ශාක වර්ධනයට ද උපකාර කළේය. හිරු දෙවියන්ගේ පෙනුම කලාපයේ අනෙකුත් වැදගත් දෙවිවරුන්ගේ පෙනුමට සමාන වූ අතර පිහියක් සහ ගිනි කිරණ කිහිපයක් ඔහුගේ සම වයසේ මිතුරන්ගෙන් ඔහුව වෙනස් කළේය. උතු යනු නන්නාගේ පුත්‍රයා සහ ඉනානාගේ නිවුන් සහෝදරයා වූ නමුත් ඔහු අනෙකුත් සුමේරියානු දෙවිවරුන් මෙන් දැඩි ලෙස නමස්කාර නොකළේය. දෙවියන් පසුව ෂමාෂ් ලෙස හඳුන්වනු ලැබීය.
උතු සත්‍යයේ දෙවියා ලෙසද හඳුන්වනු ලැබීයසහ යුක්තිය, මන්ද ඔහු තම අභිමතාර්ථයෙන් සියල්ල දැකීමට හැකි යැයි සැලකූ බැවිනි. ඔහු දේශයේ නීතිය හා සාමය පවත්වාගෙන යාම අධීක්ෂණය කළ දුර්ලභ ඒකපාර්ශ්වික "යහපත්" දෙවිවරුන්ගෙන් කෙනෙකි, ඔහු හොඳ දේ ආරක්ෂා කිරීමට සහ නපුර දුරු කරන බව කියනු ලැබේ.
උතුට එක් දරුවෙක් සිටියේය - සිහින රාජධානියේ නායකත්වය දැරූ බොහෝ දේවතාවියන් අතරින් මාමු නම් දියණියකි. උතුගේ ප්‍රධාන පූජනීය ස්ථානය සිප්පාර් හි වූ අතර දේවමාළිගාව ධවල මන්දිරය ලෙස හැඳින්වේ.
පොළොවේ.ඇන් සහ කි පසුව සංසර්ගයේ යෙදී එන්ලිල් බිහි කළහ. එන්ලිල් වර්ෂාව, සුළඟ සහ කුණාටුවෙහි දෙවියා ලෙස හැඳින්වූ අතර, ඔහු පෘථිවියෙන් අහස වෙන් කර අප දන්නා පරිදි ජීවයට මඟ පෑදුවේය, ක්‍රියාවලියේදී පෘථිවියේ දෙවියා බවට පත් විය.
කෙසේ වෙතත්, එය අහස සහ පෘථිවිය පමණක් නොවේ; Netherworld හෝ Kur ද විය, එය පෘථිවියේ අඳුරු, අඳුරු, භූගත අනුවාදයක් වූ අතර එය ජීවමාන තලය මත ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන් නොතකා මියගිය සෑම ආත්මයකටම නිවහන විය.
එම බොහෝ කලකට පෙර වාර්තා බොහෝ විට විශ්වාස කළ නොහැකි බව මතක තබා ගැනීම වැදගත් වන අතර, ඔවුන් දෙවිවරුන් හෝ දේවතාවියන් මොනවාද යන්න සම්බන්ධයෙන් දෙවිවරුන් අතර අතිච්ඡාදනය වී ඇති බව මතක තබා ගැනීම වැදගත්ය. නිදසුනක් වශයෙන්, Engur යනු Abzu හි මුල් පුද්ගලාරෝපණය වුවද, පසුව ප්‍රකාශ කරන ලද්දේ ඔහුට සුළු පුත්‍රයෙකු වූ Enki, සියලු ජලය භාරව සිටි බවත්, පසුව පවා, Abzu ලෙස සැලකේ. සිදුවීම්වල බැබිලෝනියානු අනුවාදයේ සහ තමාගේම දෙවියෙකි.
බලන්න: මහා පොම්පේසුමේරියානු දෙවියන්ගේ මනුෂ්‍ය ස්වභාවය
සුමේරියානු ආගම නූතන ආගම්වලට වඩා වෙනස් බවට පැහැදිලි උදාහරණවලින් එකක් වන්නේ පුරාණ මෙසපොතේමියානු දෙවිවරුන්ගේ සම්පූර්ණ මනුෂ්‍යත්වයයි. සුමේරියානු මිථ්‍යාවෙන් කියැවෙන්නේ සෑම සුමේරියානු දෙවියෙක්ම පාහේ අද්භූත හැකියාවන් ඇති බලවත් ජීවියෙකු වුවද, ඔවුන් යුදෙව් ආගමට, ක්‍රිස්තියානි ධර්මයට සහ ඉස්ලාම් ආගමට ස්තූතිවන්ත වීමට අප පුරුදු වී ඇති සර්වබලධාරී, උත්තරීතර දෙවිවරුන්ගෙන් ඈත්ව සිටි බවයි.
සුමේරියානු දේවස්ථානයේ කිසිම දෙවියෙක් වැරදි කිරීමට ඉහළින් නොසිටි අතර, මෙම වැරදි සහ විනිශ්චයේ අඩුපාඩු බොහෝ විට පරාවලයික පාඩම් ලෙස සැලකේ. මීට අමතරව, මෙම දෙවිවරුන් එක්කෝ මිනිස් ස්වරූපයෙන් හෝ, අවම වශයෙන්, මානවරූපී ලෙස නිරූපණය කර ඇත. ඔවුන්ට නමස්කාර කළ මිනිසුන් මෙන් ඔවුන්ටද ආහාර, ජලය සහ නවාතැන් අවශ්‍ය විය. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් ප්‍රමාණයෙන් යෝධ වූ අතර, මිනිසුන්ට කායික නොසන්සුන්තාවක් සහ බියක් ඇති කිරීමට හේතු විය.
කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් මිනිසුන්ගෙන් වෙන් කළේ ඔවුන්ගේ බලයන් පමණක් නොවේ. මෙසපොතේමියානු දේවස්ථානයේ සාමාජිකයන් අමරණීය වූ අතර, ඔවුන් නෙදර්වර්ල්ඩ්ට ඉහළින් සිටින තාක් කල්, ඔවුන් ගැන මෙලම්මු නමින් "ආලෝකයක්" තිබුණි, එය ඔවුන්ව හුදු මනුෂ්‍යයන්ගෙන් ක්ෂණිකව වෙන්කර හඳුනාගත් දීප්තියක් ලෙස විස්තර කරන ලදී.
එපමනක් නොව, ඔවුන් විවේකී ජීවිත ගත කිරීමට අදහස් කරන ලද අතර, මිනිසුන්ට ආවේගශීලී අවේක්ෂකයින් ලෙස පෙනීම සහ ශබ්දයෙන් ඔබ්බට අශුභවාදී ලෙස පෙනී සිටින අතර, හොඳම විකාර ස්වාමිවරුන් ලෙස සැලකේ. පසුකාලීන ආගම්වල දක්නට ලැබුණු පරිදි 'සාධාරණ' කර්ම දීමනා ක්‍රමයක් නොතිබුණි - සාමාන්‍ය මෙසපොතේමියානු දෙවියෙකුට දුෂ්කර පැතුමක් ලබා දීමට හෝ ඔවුන් කැමති පරිදි ජීවිතයක් ගත කළ හැකිය, අදාළ පුද්ගලයා භක්තිමත් නමස්කාරකයෙකු වුවද සහ හොඳ මනුෂ්‍යයෙක්.
දෙවියන් දෙවියන් යනු කුමක්ද යන්න සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, විශ්වයේ එක් අංශයක් භාරව බහුවිධ දෙවිවරුන් සහ ඒකීය දේවතාවන් සමඟ එවැනි නොගැලපීම් පොදු විය.කාලයාගේ ඇවෑමෙන් විෂය පථය වෙනස් වේ.
අනුශාසක දෙවිවරුන්ගේ සංකල්පය
සුමේරියානු ශිෂ්ටාචාරයේ බහුලව දක්නට ලැබුණු තවත් රසවත් සංකල්පයක් වූයේ අනුශාසක දෙවිවරුන්ය. ඔවුන්ගේ සෑම ප්‍රධාන නගරයක්ම ඔවුන්ගේ ප්‍රධාන ප්‍රාදේශීය දෙවියා ලෙස විවිධ දෙවිවරුන්ට නමස්කාර කළහ. නිදසුනක් වශයෙන්, උරුක්හි ජනයා ඇන් දෙවියන්ට සහ ඉනානා දේවතාවියට ගෞරව කළ අතර, නිප්පූර්හි පදිංචිකරුවන් එන්ලිල් ඔවුන්ගේ අනුශාසක දෙවියා ලෙස සැලකූ අතර එරිදු එන්කි වඩාත් වැදගත් ලෙස රඳවා තබා ගත්තේය.
කෙසේ වෙතත්, මෙය අහඹු ලෙස සිදු වූවක් නොවේ, කෙසේ වෙතත්, නගරයක අනුශාසක දෙවියා විසින් එහි ශක්තිය සහ කලාපය තුළ එහි වැදගත්කම නිර්වචනය කළ අතර, නගරයක දෙවියා නගරයක නැගීම අනුව මිථ්‍යා කථාවල ශ්‍රේණිගත කිරීම්වලට ලක් විය. ම ය.
එබැවින්, මෙසපොතේමියානු තොරණෙහි සිදුවීම්, ප්‍රබන්ධය බිහිකළ සැබෑ-ලෝක ක්ෂේත්‍රයේ සිදුවීම් සමඟ වෙන් කළ නොහැකි ලෙස සම්බන්ධ විය. සෑම නගරයකම වන්දනාකරුවන් ප්‍රධාන දෙවියන්ට ගෞරව දැක්වීම සඳහා ප්‍රධාන දේවාලයට ගියහ. මෙම විහාරස්ථාන ආරම්භ වූයේ විස්තීර්ණ ගොඩනැගිලිවලට වඩා මඳක් වැඩි ලෙසිනි, නමුත් ඉදිකිරීම් වඩාත් දියුණු වූ විට, ඒවා දැවැන්ත සිග්ගුරාට්, බැබිලෝනියානු පිරමිඩ සහ ආගමික සම්ප්‍රදායන් සහ සැමරුම් සඳහා නිවහනක් බවට පරිවර්තනය විය.
වඩාත්ම වැදගත් පුරාණ සුමේරියානු දෙවිවරුන්
සුමේරියානු දෙවිවරුන් සහ දේවතාවියන් 3,000කට වඩා සිටින, තොරණ අතිමහත්ය. නමුත් මෙම දැවැන්ත කණ්ඩායමෙන් ස්වල්ප දෙනෙක් සුමේරියානු ආගමට සහ මිථ්‍යා කථා වලට ඔවුන්ගේ වැදගත්කමෙන් කැපී පෙනේ.
නම්මු - දේවතාවියප්‍රාථමික මුහුද
මුල් මෙසපොතේමියානු ආගමේ වඩාත්ම ඉහළින් සලකනු ලබන කාන්තා දෙවිවරුන්ගෙන් එකක්, නම්මුගාවේ උපත ලැබුවේ අන් සහ කි - අහසේ සහ පොළොවේ දෙවිවරුන්ය. ඇය ලෝකය නිර්මාණය කිරීමේදී ප්‍රධාන කාර්යභාරයක් ඉටු කළ ප්‍රාථමික මුහුදේ ප්‍රතිමූර්තිය වූ අතර මව් දේවතාවිය ලෙසද සැලකේ.
ඇගේ නම සඳහන් කරන සංකේතය එංගූර්, ඇගේ සහකරුවා සහ අබ්සු ලෙස හඳුන්වන මිථ්‍යා භූගත මිරිදිය සාගරයේ පුද්ගලාරෝපණය කිරීම සඳහා භාවිතා කරන සංකේතයට සමාන වේ. පෙර කාලවලදී නම්මුට වැඩි වැදගත්කමක් තිබූ බව විශ්වාස කෙරේ, නමුත් එම කාලවල ලිඛිත වාර්තා නොමැති බැවින්, මෙය නිශ්චිතවම පැවසිය නොහැක.
පසුකාලීන කාලවලදී, එන්ගුර්, ජලය, ප්‍රඥාව, ජලය සහ අත්කම් පිළිබඳ සුමේරියානු දෙවියා වන එන්කි විසින් ප්‍රතිස්ථාපනය කරන ලදී. මිථ්‍යාවේ එක් අනුවාදයක සඳහන් වන්නේ එන්ලිල් නම්මුට මිනිසුන් නිර්මාණය කිරීමේ අදහස ඉදිරිපත් කළ විට ඇය ඔහුට පැවසුවේ එන්කිගේ උපකාරයෙන් එවැනි ජීවීන් සෑදිය හැකි බවයි. තවත් අනුවාදයක් එම අදහස නම්මුට ආරෝපණය කරයි.
ඕනෑම ආකාරයකින්, ඇය දෙවියන්ගේ රූපයේ මැටි රූපයක් නිර්මාණය කිරීමට එන්කිගේ උපකාරය ලබා ගත්තාය. ඉන්පසු ඇය වින්නඹු මාතාවකගේ භූමිකාව රඟපෑ නින්මා ඇතුළු දේවතාවියන් හත් දෙනෙකුගේ උපකාරයෙන් එය ජීවමාන, හුස්ම ගන්නා මිනිසෙකු බවට පත් කිරීමට කටයුතු කළාය.
An – The Sky God
An, දෙව්ලොව පාලනය කළ සුමේරියානු දෙවියා වඩාත් වැදගත් විය.සමස්තයක් වශයෙන් ආගමේ දෙවියන් සහ වැදගත්ම දෙවියා. පුරාණ සුමර්ගේ මිථ්‍යා ධූරාවලියේ ඔහුගේ ස්ථානය තිබියදීත්, ඔහු පිළිබඳ දෘශ්‍ය නිරූපණයන් නොමැති තරම් වන අතර ලිඛිත ඒවා නොපැහැදිලි සහ නොගැලපේ.
ඕනෑම දෘශ්‍ය නිරූපණයක එකම ස්ථාවර අංගය වන්නේ අං සහිත තොප්පියක් වූ ඔහුගේ සංකේතයයි. ස්වර්ගයේ හෝ අහසේ දෙවියන්, ඔහු ඌරුක් නගරයේ අනුශාසක දෙවියා ද විය. අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම මෙසපොතේමියානු ආගමට අනුව සියලුම දෙවිවරුන්ගේ සහ මනුෂ්‍යයන්ගේ උත්තරීතර ස්වාමියා.
පෘථිවි දෙවඟන වන කිගේ සහෝදරයා සහ සැමියා යන දෙදෙනාම ඔහු බව කියනු ලබන අතර සමහර අවස්ථාවලදී ඔහු සියලු මැවිල්ලේ සැබෑ පියා ලෙස සැලකේ. සමහර අවස්ථාවලදී, ඔහු නම්මුගේ භාර්යාව ලෙස දක්වා ඇත. එන්ලිල් තමා සහ කි අතරට පැමිණ විශ්වය නිර්මාණය කිරීමට ඉඩ සලසන විට An ස්වර්ගයේ පාලනය ගෙන අහස පෘථිවියෙන් වෙන් කළේය.
ස්වර්ගය පිළිබඳ නූතන අදහස මෙන් නොව, සුමේරියානු ස්වර්ගය අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම සමහර දෙවිවරුන් ජීවත් වූ අහසයි. මෙයට පෙර කී වායු දෙවියා එන්ලිල්, වායු දෙවඟන නින්ලිල්, සඳ දෙවියන් නන්නා සහ හිරු දෙවියා වූ උතු ඇතුළත් විය. ඔහුගේ අනෙක් දරුවන්, මිථ්‍යාවේ අනුවාදයට අනුව, එන්කි, නිකිකුර්ගා, නිදබා, බාබා සහ ඉනානා සහ කුමාර්බි ය.
සුමේරියානු ආගමේ ඉහළම දෙවිවරුන් අනුන්නාකි ලෙස හැඳින්විණි. කණ්ඩායම දෙවිවරුන් 7 දෙනෙකුගෙන් සමන්විත විය: අන්, එන්ලිල්, එන්කි, කි/නින්හර්සාග්, නන්නා, උතු සහ ඉනානා.
කි - පෘථිවි දෙවඟන
පෘථිවිය විසින්ම නම් කරන ලද, කි යනු නම්මුගෙන් සෘජුව පැවත එන්නෙකි. ඇන් සමඟ එක්ව ඇය ග්‍රහලෝකයේ වෘක්ෂලතාදියෙන් කොටසක් නිර්මාණය කළ අතර එන්ලිල් සහ අනෙකුත් දෙවිවරුන් සාමූහිකව අනුනකි ලෙස හඳුන්වනු ලැබුවාය.
පෙර විසින් An වෙතින් වෙන් වූ පසු, වසම පාලනය කිරීමට Ki පෘථිවියේ රැඳී සිටියේය. පසුව ඇය ඇගේ පුත් එන්ලිල් සමඟ විවාහ වූ අතර, ඔවුන් දෙදෙනා පෘථිවියේ සියලුම ශාක හා සතුන් නිර්මාණය කිරීමට පටන් ගත්හ. ඇය යම් අවස්ථාවක දී එන්කිගේ සහකාරියක් වූ අතර, ඇයට දරුවන් තිදෙනෙක් සිටියා: නිනුර්තා, අෂ්ගි සහ පනිගිංගර්රා.
ඇය සුමේරියානු මිථ්‍යාවේ දීර්ග වශයෙන් සඳහන් කර ඇතත්, සමහර අය ඇය දේවත්වයේ තත්ත්වය ගැන සැක කරති. පුරාණ වාර්තාවල ඇය ගැන බොහෝ සඳහනක් නොමැත. ඇයට නමස්කාර කිරීම සඳහා කිසිදු ලබ්ධියක් පිහිටුවා නොතිබූ අතර, ඇය Ninmah, Ninhursag සහ Nintu යන දේවතාවියන් හා සමාන ආයතනයක් බව කියනු ලැබේ.
පැරණි මුද්‍රාවකට අනුව, ඇය සාම්ප්‍රදායික ඇඳුමක් සහ අං සහිත හිස්වැස්මක් පැළඳ දිගු අත් ඇති කාන්තාවක් ලෙස නිරූපණය කර ඇත. දේවතාවියක් වුවත් නැතත් ඇය විශ්වය මෙන්ම මිනිසුන් සහ මානව ශිෂ්ටාචාරය නිර්මාණය කිරීමේදී විශාල කාර්යභාරයක් ඉටු කළාය. ඇගේ විහාරස්ථාන නිප්පූර්, මාරි සහ තවත් ස්ථාන කිහිපයකින් විවිධ නම්වලින් හමු විය.
Enlil – The Air God
මේ වන විට, Enlil හට හැඳින්වීමක් සඳහා අවශ්‍ය වන්නේ අල්ප වශයෙනි. වාතය, වර්ෂාව, කුණාටු සහ පෘථිවියේ දෙවියන් වන එන්ලිල් ඔහු සමඟ සංසර්ගයෙන් ජීවය නිර්මාණය කර ඇත.මව, නමුත් ඔහු පසුව Ninlil දේවතාවිය සමඟ විවාහ වූ අතර, ඔහු සමඟ Ninurta, Nanna සහ Utu යන දෙවිවරුන් බිහි කළේය.
නිප්පූර් නගරයේ අනුශාසක දෙවිඳුන්ට “පියා,” “මැවුම්කරු,” “ස්වාමීන්,” “මහා කන්ද,” “කැඩෙන කුණාටුව,” සහ “විදේශ රටවල රජු” යන නම් ලබා දී ඇත.
රජ්ජුරුවන්ට රජකම ලබා දුන් ජීවියා සහ විශ්වයේ බොහෝ අංග පිටුපස ඇති බලවේගය යැයි කියනු ලැබූ බැවින් එන්ලිල්ගේ වැදගත්කම අතිමහත් විය. ඇත්ත වශයෙන්ම, පුරාවෘත්තවල කතා කළේ ඔහුගේ ස්වර්ගීය නිවසේ අඳුර ගැන නොසතුටෙන් පසුව ඔහු නන්නා සහ උතු අහස ආලෝකමත් කළ ආකාරය ගැන ය.
බලන්න: වඩාත්ම වැදගත් ඇස්ටෙක් දෙවිවරුන් සහ දේවතාවියන් 23ඔහුගේ නම් අතර ඇති ගැටුම බාහිර දෙයක් නොවේ. බොහෝ පුරාණ ග්‍රන්ථ ඔහුව ආක්‍රමණශීලී, ප්‍රතිවිරෝධී දෙවියෙකු ලෙස විස්තර කරන අතර අනෙක් අය ඔහුව සුමේරියානුවන් ආරක්ෂා කළ කරුණාවන්ත, මිත්‍රශීලී සහ කරුණාවන්ත පුද්ගලයෙකු ලෙස සැලකේ.
එන්ලිල් සහ එන්කි එහි වැසියන්ට ගවයන් සහ ධාන්‍ය ලබා දීම සඳහා ලබාර් සහ අෂ්නාන් දෙවිවරුන්ට පෘථිවියට නියෝග කළ ආකාරය පිළිබඳ කතාවකින් පසු විස්තරවලට සහාය වේ.
ඔහුගේ නාමයේ ඇති ලබ්ධියේ අනුගාමිකයන් ඔහුට නමස්කාර කළේ එකූර් දේවාලයේදීය, එය දළ වශයෙන් "කඳුකර නිවස" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත. අදටත් එම විහාරයේ නටබුන් පවතී. එන්ලිල් සිංහාසනයක වාඩි වී සිටින රැවුල වවාගත් මිනිසෙකු ලෙස දැක්වෙන කුඩා ප්‍රතිමාවක් නිප්පූර්හිදී හමු විය.
එන්ලිල්ගේ සංකේතය අං සහිත ඔටුන්නක් වුවද, මෙම අවස්ථාවේ දී අං කිසිවක් දැකිය නොහැක - එය එහි ප්‍රතිඵලයක් විය හැකි වුවදවසර දහස් ගණනක හානිය.
එන්කි - ජලය, ප්‍රඥාව, කලා ශිල්ප, ශිල්ප, පුරුෂ සශ්‍රීකත්වය සහ මැජික් වල දෙවියන්
මැවිල්ල ආරෝපණය කරන ලද දෙවිවරුන් හතර දෙනාගෙන් එක් අයෙකු වන එන්කි මූලික වශයෙන් මිරිදිය දෙවියා විය. සහ ටයිග්‍රිස් සහ යුප්‍රටීස් ගංගා ජලයෙන් සහ සාගර ජීවීන්ගෙන් පුරවා ඇති බව පැවසේ.
ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, ඔහු වටේට ගලා යන දිය පහරවල් සහ මාළුන් සමඟ වාඩි වී සිටින - සම්පූර්ණ අං සහිත තොප්පියකින් - රැවුල වවාගත් මිනිසෙකු ලෙස දෘශ්‍යමය වශයෙන් නිරූපණය කරන ලදී. බොහෝ ප්‍රධාන දෙවිවරුන් මෙන් එන්කි ජීවත් වූයේ ස්වර්ගයේ, පෘථිවියේ හෝ නෙදර්වර්ල්ඩ්හි නොවේ; ඔහු Abzu හි ජීවත් විය.
එන්කිගේ ප්‍රධාන සහකාරිය වූයේ කි, නමුත් මේ අවස්ථාවේ දී ඇය සැම විටම නින්හර්සාග් ලෙසින් හැඳින්විණි. ඔහු දම්කිනා සහ ඔහුගේ දියණියන් වූ නින්සාර් සහ නින්කුරා සමඟ ද සබඳතා පැවැත්වීය. ඔහු තවත් දරුවන් තිදෙනෙකුගේ පියෙකි - මාර්ඩුක්, උට්ටු සහ නින්ටි.
තවත් සමහර දෙවිවරුන්ට ඉතිරිව ඇති වාර්තා අනුව සාපේක්ෂ වශයෙන් ඉහළ සහයෝගයක් තිබුණද, ජනප්‍රවාද සඳහා එන්කිගේ දායකත්වය සමහර විට වැදගත් විය හැකිය.
සියලු ආකාරයේ දැනුම, චිත්‍ර, ශිල්ප, මන්ත්‍ර, සහ මන්ත්‍රවල නියැලෙමින්, එන්කි - පසුකාලීනව Ea දෙවියන් ලෙසද හඳුන්වනු ලැබේ - පුරාණ මෙසපොතේමියාවේ ජීවිතයේ සෑම බුද්ධිමය අංගයකටම පාහේ සම්බන්ධ විය.
ඇත්ත වශයෙන්ම, සුමේරියානු කවි ඔහුව හැඳින්වූයේ සමස්තයක් ලෙස මානව ශිෂ්ටාචාරය කෙරෙහි මහත් සැලකිල්ලක් දක්වන අයෙකු ලෙසය.
එරිඩු නගරයේ අනුශාසක දෙවියා ලෙස එන්කිගේ කාර්යය වූයේ
