Lughas: karalius ir keltų meistriškumo dievas

Lughas: karalius ir keltų meistriškumo dievas
James Miller

Dievybė ar žmogus, vasalas ar karalius, saulės dievas ar amatų meistras - airių mitologijoje apie Lughą pasakojama daugybė istorijų. Kaip ir daugelyje pagoniškų religijų, gali būti sunku atskirti žodinius pasakojimus nuo mitų. Lughas neabejotinai laikomas vienu galingiausių senovės keltų dievų ir deivių. Tačiau jis taip pat galėjo būti istorinė asmenybė, kuri buvo sudievinta vėlesniais metais.

Kas buvo Lughas?

Lughas buvo labai svarbi figūra airių mitologijoje. Laikomas amatų meistru ir išmintingu karaliumi, sunku tiksliai pasakyti, kokias sritis jis valdė. Pasak kai kurių šaltinių, jis buvo saulės dievas. Daugumoje tekstų jis siejamas su menu ir meistriškumu, ginklais, teise ir tiesa.

Lughas buvo Tuatha Dé Danann gydytojo Ciano ir Ethniu arba Ethliu sūnus. Dėl savo pusiau Tuatha Dé Danann ir pusiau fomorų giminystės jis atsidūrė įdomioje padėtyje. Kadangi abu klanai nuolat kariavo vienas prieš kitą, Lughas, kaip ir Bresas, turėjo rinktis tarp motinos ir tėvo šeimos. Priešingai nei Bresas, jis pasirinko Tuatha Dé Danann.

Tuatha Dé Danann karys ir karalius

Lugh keltų mitologijoje laikomas gelbėtoju ir didvyriu, nes padėjo Tuatha Dé Danann laimėti prieš fomorus. Senovės keltai Tuatha Dé Danann laikė savo protėviais ir airių tautos protėviais. Gali būti, kad šie legendų herojai kadaise buvo žmonės, kurie vėliau buvo sudievinti. Taip pat lygiai taip pat įmanoma, kad jis buvo senovės visagalis ir visažinis keltų dievaskurį vėlesnės kartos pritaikė kaip mitinį herojų.

Kad ir kaip ten būtų, keltų mitologijos dievai labai artimi airių tautai. Jie buvo jų protėviai, vadai ir karaliai. Lughas buvo ne tik Tuatha Dé Danann karalius, bet ir pirmasis Ollamh Érenn arba vyriausiasis Airijos Ollam. Ollam reiškia poetas arba bardas. Visi aukštieji Airijos karaliai turėjo vyriausiąjį Ollam, kuris rūpinosi jais ir jų dvaru. Jo statusasbeveik prilygo Aukščiausiojo karaliaus, o tai rodo, kaip aukštai airiai vertino literatūrą ir meną.

Vardo Lugh reikšmė

Dauguma šiuolaikinių mokslininkų mano, kad vardas Lugh kilęs iš indoeuropiečių kalbos šaknies žodžio leugh, kuris reiškia "susaistyti priesaika", o tai siejasi su teorijomis, kad jis taip pat buvo priesaikos, tiesos ir sutarčių dievas.

Tačiau ankstesni mokslininkai kėlė teoriją, kad jo vardas kilęs iš šaknies žodžio "leuk". Tai taip pat buvo protoindoeuropiečių kalbos žodis, kuris reiškė "blykčiojančią šviesą", todėl kilo prielaidų spėlioti, kad Lughas kažkada galėjo būti saulės dievas.

Šiuolaikiniams mokslininkams ši teorija neatrodo įtikinama dėl fonetinių priežasčių. Protoindoeuropiečių "k" nesukūrė keltiškojo "g", todėl ši teorija neatlaiko kritikos.

Epitetai ir titulai

Lughas taip pat turėjo daugybę epitetų ir titulų, kurie siejosi su įvairiais jo įgūdžiais ir galiomis. Vienas iš senovės keltų jam skirtų vardų buvo Lámfada, kuris reiškia "ilga ranka". Tai galėjo reikšti jo įgūdžius ir pomėgį valdyti ietis. Jis taip pat galėjo reikšti "meistriškos rankos", o tai reiškia, kad jis buvo žinomas kaip meistras ir menininkas.

Jis taip pat buvo vadinamas Ildánach ("išmanantis daugelį menų") ir Samildánach ("išmanantis visus menus"). Kai kurie kiti jo vardai: mac Ethleen/Ethnenn (reiškia "Ethliu/Ethniu sūnus"), mac Cien (reiškia "Ciano sūnus"), Lonnbéimnech (reiškia "nuožmus puolėjas"), Macnia (reiškia "jaunasis karys" arba "berniukas didvyris") ir Conmac (reiškia "šunų sūnus" arba "šunų sūnus").

Įgūdžiai ir galios

Dievas Lughas buvo prieštaravimų kupinas žmogus. Jis buvo nuožmus karys ir kovotojas, meistriškai valdęs savo garsiąją ietį. Paprastai jis apibūdinamas kaip labai jaunatviškas ir gražus, sakoma, kad jis buvo raitelių meistras.

Lughas buvo ne tik didis karys, bet ir amatininkas bei išradėjas. Sakoma, kad jis sugalvojo airišką stalo žaidimą fidčelą, taip pat įsteigė Talti asamblėją. Asamblėja, pavadinta jo globėjos Tailtiu vardu, buvo airiška olimpinių žaidynių versija, kurioje buvo rengiamos žirgų lenktynės ir demonstruojami įvairūs kovos menai.

Lughas, kaip ir jo vardas, taip pat buvo priesaikų ir sutarčių dievas. Buvo sakoma, kad jis vykdo teisingumą prieš prasižengusius, o jo teisingumas dažnai būdavo negailestingas ir greitas. Lugho mitologijoje būta apgaudinėjimo dievo aspektų. Atrodo, kad tai prieštarauja jo, kaip teisingumo arbitro, vaidmeniui, tačiau Lughas nevengė naudoti gudrybių, kad pasiektų savo.

Haroldo Roberto Milaro (Harold Robert Millar) iliustracija apie Lugh stebuklingąją ietį.

Lughas ir Bresas: mirtis apgaule

Tai liudija Lugh'o įvykdytas Breso nužudymas. Nors Lugh'as nugalėjo Bresą ir pasigailėjo jo gyvybės mūšyje, po kelerių metų Lugh'as nusprendė juo atsikratyti, bijodamas, kad Bresas vėl pradės kelti rūpesčių. Jis sukūrė 300 medinių karvių ir pripildė jas raudono nuodingo skysčio. "Pamelžęs" šias karves, jis pasiūlė kibirus su skysčiu išgerti Bresui. Bresas, kaip svečias, negalėjo atsisakytiLugh svetingumas. Taigi jis išgėrė nuodų ir iškart buvo nužudytas.

Šeima

Lugh buvo Cian ir Ethniu sūnus. Per Ethniu jis buvo didžiojo ir grėsmingojo Fomoro tirono Balor anūkas. Jis galėjo turėti dukterį arba seserį, žinomą kaip Ebliu. Lugh turėjo kelis globėjus. Jo globėja buvo Tailtiu, Fir Bolgo karalienė, arba senovės karalienė Duach. Lugh globėjas buvo Manannán mac Lir, keltų jūros dievas, arba Goibhniu, dievų kalvis.Jie abu jį mokė ir suteikė daugybę įgūdžių.

Lughas turėjo ne vieną žmoną ar sugulovę. Pirmosios jo žmonos buvo Buí arba Bua ir Nás. Jos buvo Britanijos karaliaus Ruadrio Ruado dukterys. Sakoma, kad Buí palaidota Knowth, o Nás - Naas Kildare grafystėje, vietovėje, pavadintoje jos vardu. Pastaroji pagimdė jam sūnų Ibicą iš Arklių.

Taip pat žr: Atėnai prieš Spartą: Peloponeso karo istorija

Tačiau garsiausias Lugh sūnus buvo airių folkloro didvyris Cú Chulainn, vedęs mirtingą moterį Deichtine.

Cú Chulainn tėvas

Deichtine buvo karaliaus Konchobaro mac Nesos sesuo. Ji buvo ištekėjusi už kito vyro, tačiau legenda byloja, kad sūnus, kurį ji pagimdė, buvo Lugh'o. Cú Chulainn, dar vadinamas Ulsterio kalnu, užima svarbią vietą senovės airių, taip pat škotų ir manksų mituose. Jis buvo didis karys ir, būdamas vos septyniolikos, vienas pats nugalėjo Ulsterį prieš karalienės Medb armiją. Cú Chulainn nugalėjo Medbir kurį laiką derėjosi dėl taikos, bet, deja, po septynerių metų tarp jų kilo karas ir jis buvo nužudytas. "Ulsterio cikle" pasakojama apie didįjį didvyrį.

Karalienė Medb

Simbolika ir nuosavybė

Lughui buvo duota daug stebuklingų daiktų ir turtų, su kuriais jis dažnai vaizduojamas. Iš šių daiktų kilo kai kurie keltų dievybei suteikti epitetai. Minėjimų apie šiuos daiktus galima rasti pasakojime "Tuireanno vaikų likimas".

ietis ir timpa

Lugh ietis buvo vienas iš keturių Tuatha Dé Danann lobių. ietis buvo vadinama Asalo ietimi, o Lugh ją gavo kaip baudą, skirtą Tuirill Biccreo (kitas Tuireann vardas) vaikams. jei metant ietį ištardavo užkalbėjimą "ibar", ietis visada pataikydavo į tikslą. užkalbėjimas "athibar" priversdavo ietį grįžti atgal. užkalbėjimai reiškė "yew" ir "re-yew" irkukmedis buvo mediena, iš kurios, kaip spėjama, buvo pagaminta ietis.

Kitame pasakojime Lughas pareikalavo ieties iš Persijos karaliaus. Ši ietis buvo vadinama Ar-éadbair arba Areadbhair. Ją visada reikėjo laikyti puode su vandeniu, kol ji nenaudojama, nes priešingu atveju ieties viršūnė užsiliepsnodavo. Išvertus šią ietį į lietuvių kalbą, ji vadinama "žudike". Buvo sakoma, kad ietis visada troško kraujo ir niekada nepavargdavo žudyti priešų gretas.kareiviai.

Atrodo, kad Lugho ginklai buvo svaidomieji, nes savo senelį Balorą jis nužudė rageliu. Iš ragelio išmestu akmeniu jis pervėrė blogąją Baloro akį. Kai kuriose senose poemose teigiama, kad jis naudojo ne akmenį, o tathlum - raketą, suformuotą iš įvairių gyvūnų kraujo ir Raudonosios bei Armorijos jūrų smėlio.

Paskutinis iš Lugh ginklų yra Freagarthach arba Fragarach. Tai buvo jūrų dievo Manannán mac Lir kalavijas, kurį jis padovanojo savo globotiniui Lugh.

Žirgas ir valtis

Manannán mac Lir taip pat padovanojo Lughui garsųjį žirgą ir valtį. Žirgas vadinosi Enbarr (Énbarr) arba Aonbharr ir galėjo keliauti tiek vandeniu, tiek sausuma. Jis buvo greitesnis už vėją ir buvo padovanotas Lughui, kad šis juo naudotųsi savo nuožiūra. Tuireanno vaikai paklausė Lughą, ar gali naudotis žirgu. Lughas atsakė, kad žirgas jam tik paskolintas ir priklauso Manannán mac Lir. Jis atsisakė dėlmotyvuodamas tuo, kad buvo neteisinga skolinti žirgą.

Tačiau Lughui priklausė koraklis arba valtis. Ji vadinosi Bangų šlavėjas. Lughas privalėjo ją paskolinti Tuireanno vaikams ir neturėjo jokių pasiteisinimų atsisakyti tenkinti jų prašymo.

Lughas taip pat pareikalavo iš Tuirill Biccreo sūnų sumokėti baudą už porą žirgų - Gainne ir Rea. Buvo sakoma, kad žirgai iš pradžių priklausė Sicilijos karaliui.

Hound

Istorijoje "Tuireanno vaikų likimas" apie Lughą paaiškinama, kad šuo buvo pavadintas Failinis ir pateko į Lughos nuosavybę kaip Tuirill Biccreo sūnų atlygis arba bauda. Iš pradžių priklausęs Ioruaidhe karaliui, šuo taip pat minimas vienoje iš Osiano baladžių. Baladėje šuo vadinamas arba Failinis, arba Ṡalinnis, lydintis grupę sutiktų žmonių.Jis apibūdinamas kaip senovinis kurtas, kuris buvo Lugh kompanionas ir kurį jam padovanojo Tuireann sūnūs.

Henry Justice Ford Greyhounds

Mitologija

Lughas daugeliu atžvilgių yra airių kultūros herojus, lygiai taip pat kaip ir dievybė. Kai kurios istorijos, susijusios su juo, nesiskiria nuo graikų mitologijos pusdievių istorijų. Nei visiškai žmogiškas, nei visiškai dangiškas, jis atlieka itin svarbų vaidmenį airių literatūroje ir mituose. Kalbant apie šį personažą, sunku atskirti faktus ir fikciją.

Dar ir šiandien šiaurinėje Airijos dalyje, Meato (Meath) ir Sligo (Sligo) grafystėse, gyvena gentis, vadinama Luigni, kuri save vadina Lugh palikuonimis. Šio teiginio būtų neįmanoma patikrinti, net jei Lugh būtų buvęs tikra istorinė asmenybė, nes nėra rašytinių šaltinių.

Lugh gimimas

Lugh tėvas buvo Cianas iš Tuatha Dé Danann, o jo motina - Ethniu, fomorų genties Baloro duktė. Dauguma šaltinių teigia, kad jų santuoka buvo dinastinė ir sudaryta po to, kai abi gentys sudarė sąjungą. Jie susilaukė sūnaus ir atidavė jį auginti Lugh globėjai Tailtiu.

Tačiau Airijoje taip pat yra liaudies pasakojimas, kuriame pasakojama apie Baloro anūką, kuris užaugęs nužudė savo senelį. Nors pasakojime vaikas nebuvo įvardytas, o Baloro nužudymo būdas buvo kitoks, iš aplinkybių aišku, kad pasakojama apie Lughą.

Istorijoje Baloras sužino apie pranašystę, kad jo paties anūkas jį nužudys. Jis uždaro savo dukrą į bokštą saloje, vadinamoje Torio sala, kad pranašystė neišsipildytų. Tuo tarpu žemyne Lugh tėvas, kuris istorijoje vadinamas Mac Cinnfhaelaidh, pavagia Baloro karvę dėl jos gausaus pieno. Norėdamas atkeršyti, jis prisiekia sunaikinti Balorą. Jis prašo pagalbosfėjos, vadinamos Birog, kad stebuklingai perkeltų jį į Etnijos bokštą.

Ten nuvykęs Mac Cinnfhaelaidh suvilioja Ethniu, kuri pagimdo trimečius berniukus. Įsiutęs Baloras surenka visus tris į paklodę ir atiduoda juos pasiuntiniui, kad šis paskandintų sūkuryje. Pakeliui pasiuntinys vieną iš kūdikių numeta į uostą, kur jį išgelbsti Birogas. Birogas atiduoda vaiką savo tėvui, o šis savo ruožtu atiduoda jį auginti savo broliui kalviui. Tai sutampa su Lughoistorija, nes Lughą globojo jo dėdė Giobhniu, keltų dievų kalvis.

Keltų mitologijoje dažnai sutinkamos trigubos dievybės, nes buvo manoma, kad trys yra galingas magiškas skaičius. Deivė Brigid taip pat buvo laikoma viena iš trijų seserų. Cianas taip pat buvo vienas iš trijų brolių ir seserų.

Prisijungimas prie Tuatha Dé Danann

Būdamas jaunas Lughas nusprendė prisijungti prie Tuatha Dé Danann ir keliavo į Tarą, į tuometinio karaliaus Nuados dvarą. Pasakojama, kad durininkas neįsileido Lugho, nes jis neturėjo jokių išskirtinių talentų, kuriuos galėtų pasiūlyti karaliui.

Savo ruožtu Lughas siūlo savo kaip kalvio, raštininko, kalavijo, didvyrio, čempiono, poeto, arfininko, istoriko, amatininko ir burtininko paslaugas. Durininkas kaskart jį atmeta, pareikšdamas, kad karalius Nuada jau turi vieną iš jų. Galiausiai Lughas paklausia, ar jis turi žmogų, turintį visus šiuos talentus. Durininkas turi pripažinti, kad karalius neturi. Lughas įleidžiamas į vidų.

Tada Lughas meta iššūkį čempionui Ogmai ir laimi. Jis taip pat linksmina dvarą savo arfa. Nustebintas jo talento, karalius paskiria jį Airijos vyriausiuoju Ollamu.

Tuo metu Tuatha Dé Danann buvo engiami fomorų, kuriuos valdė Lugh senelis Baloras. Lugh buvo sukrėstas, kad jie taip nuolankiai pasidavė fomorams ir nesipriešino. Matydamas jaunuolio įgūdžius, Nuada svarstė, ar jis bus tas, kuris ves juos į pergalę. Vėliau Lugh buvo pavesta vadovauti Tuatha Dé Danann ir jis pradėjo ruoštis.karui.

Tuatha Dé Danann - Sidhe raiteliai - John Duncan

Lughas ir Tuireanno sūnūs

Tai viena žinomiausių senovės airių pasakų apie Lughą. Pasak šios istorijos, Cianas ir Tuireannas buvo seni priešai. Trys Tuireanno sūnūs Brianas, Iucharas ir Iucharba sumanė nužudyti Cianą. Cianas bando nuo jų pasislėpti kiaulės pavidalu, bet yra surastas. Cianas apgaule priverčia juos leisti jam grįžti į žmogaus pavidalą. Tai reiškia, kad Lughas turėtų teisę reikalauti kompensacijos.tėvui, o ne kiaulei.

Kai trys broliai bando palaidoti Kijaną, žemė du kartus išplukdo kūną. Net kai jiems pavyksta jį palaidoti, žemė praneša Lughui, kad tai yra laidojimo vieta. Tada Lughas pakviečia tris brolius į puotą ir klausia jų, kokia, jų manymu, turėtų būti kompensacija už tėvo nužudymą. Jie sako, kad vienintelis teisingas reikalavimas būtų mirtis, ir Lughas su jais sutinka.

Tuomet Lughas apkaltina juos tėvo nužudymu. Jis paskiria jiems keletą beveik neįmanomų užduočių. Jie sėkmingai jas visas įvykdo, išskyrus paskutinę, kuri juos tikrai pražudys. Tuirneannas maldauja pasigailėti sūnų, bet Lughas sako, kad jie privalo įvykdyti užduotį. Jie visi mirtinai sužeisti, o Lughas nesutinka leisti jiems pasinaudoti stebuklinga kiaulės oda, kad pasveiktų. Taigi,visi trys Tuireann sūnūs miršta, o Tuireann lieka gedėti jų ir sielvartauti dėl jų kūnų.

Magh Tuireadh mūšis

Lughas vedė Tuatha Dé Danann į mūšį su fomoriečiais, naudodamasis magiškais artefaktais, kuriuos jis surinko iš Tuireanno sūnų. Šis mūšis buvo pavadintas Antruoju Magh Tuireadh mūšiu.

Lughas pasirodė kariuomenės priešakyje ir pasakė tokią kalbą, kad kiekvienas karys pajuto, jog jo dvasia tapo tokia pat kaip karaliaus. Jis atskirai paklausė kiekvieno vyro ir kiekvienos moters, kokius įgūdžius ir talentus jie atsineš į mūšio lauką.

Nuada, Tuatha Dé Danann karalius, per šį konfliktą žuvo nuo Baloro rankos. Baloras sukėlė sumaištį tarp Lūgo armijų, atvėręs savo baisią ir nuodingą piktąją akį. Baloras jį nugalėjo, panaudojęs ragelį ir iššaudamas Baloro piktąją akį iš užpakalinės galvos dalies. Kai Baloras mirė, fomorų gretose kilo chaosas.

Mūšio pabaigoje Lughas rado Bresą gyvą. Nepopuliarus buvęs Tuatha Dé Danann karalius maldavo pasigailėti jo gyvybės. Jis pažadėjo, kad Airijos karvės visada duos pieno. Tuatha Dé Danann atsisakė jo pasiūlymo. Tada jis pažadėjo kasmet duoti keturis derlius. Tuatha Dé Danann ir vėl atsisakė jo pasiūlymo. Jie sakė, kad jiems užtenka vieno derliaus per metus.

Galiausiai Lughas nusprendė pasigailėti Breso gyvybės su sąlyga, kad šis išmokys Tuatha Dé Danann žemdirbystės, sėjos, pjūties ir arimo. Kadangi įvairiuose mituose teigiama, kad Lughas po kurio laiko nužudė Bresą, neaišku, kas tiksliai sutrukdė jam tuo metu nužudyti Bresą.

Karalius Bresas soste

Lugh mirtis

Pasak kai kurių šaltinių, po antrojo Magh Tuireadh mūšio Lugh tapo Tuatha Dé Danann karaliumi. Sakoma, kad jis valdė keturiasdešimt metų, kol buvo nužudytas. Jo mirtis ištiko, kai viena iš Lugh žmonų, Buach, užmezgė romaną su vienu iš Dagdos sūnų, Cermaitu.

Lughas keršydamas nužudo Cermaitą. Trys Cermaito sūnūs Mac Cuill, Mac Cecht ir Mac Gréine, norėdami atkeršyti už savo tėvą, susivienija, kad nužudytų Lughą. Pasak pasakojimų, jie smeigia jam ietimi per koją ir nuskandina jį Vestmito grafystės ežere Loch Lugborta. Pasakojama, kad vėliau Lugho kūnas buvo rastas ir palaidotas ant ežero kranto po karstu.

Po mirties Lughas, kaip ir kiti dievai, gyveno Tír na nÓg (Tír na nÓg, t. y. "jaunųjų žemė"), keltų kitame pasaulyje. Galiausiai Dagda prikėlė Cermaitą, atgaivindamas jį savo lazdos lygiu gydomuoju galu.

Su Lugh susiję festivaliai ir vietovės

Keltų dievas paskolino savo vardą svarbiam festivaliui - Lughnasa, kurį Lughas, kaip teigiama, dedikavo Tailtiu'ui. Jį iki šiol švenčia neopagonys, ypač Tailtiu'o vardu pavadintame Telltown'o mieste ir jo apylinkėse.

Lughas taip pat davė savo vardą tam tikroms Europos vietovėms, tarp kurių svarbiausios yra Lugdunum arba Lionas Prancūzijoje ir Luguvalium arba Karlizlas Anglijoje. Tai buvo romėniškieji šių vietovių pavadinimai. Louth grafystė Airijoje pavadinta pagal Louth kaimą, kuris savo ruožtu pavadintas keltų dievo vardu.

Lughnasa

Lughnasa vyko rugpjūčio pirmąją dieną. keltų pasaulyje ši šventė, vykstanti derliaus nuėmimo sezono pradžioje, buvo skirta rudeniui švęsti. Ritualus dažniausiai sudarė puotos ir linksmybės, įvairūs žaidimai Lugh ir Tailtiu garbei, o po puotos - ilgas ėjimas į kalną. Būtent šios šventės metu buvo rengiami Tailteann žaidimai. Šventė taip patbuvo susijusios su santuokomis ar besimylinčiomis poromis, nes tai buvo šventė, skirta vaisingumui ir gausiam derliui švęsti.

Lughnasa kartu su Samhain, Imbolc ir Beltane sudarė keturias svarbiausias senovės keltų šventes. Lughnasa žymėjo vidurį tarp vasaros saulėgrįžos ir rudens lygiadienio.

Nors Lugus, o ne būtent Lugh, pasirodo, buvo festivalio vardo pavadinimas, plačiai paplitęs supratimas, kad tai buvo du tos pačios dievybės vardai. Lugh buvo jo airiškas vardas, o Lugus - vardas, kuriuo jis buvo žinomas Britanijoje ir Galijoje.

Šventosios vietos

Šventosios vietos, susijusios su Lugh, nėra visiškai vienareikšmės, kaip kad kitų keltų dievybių, pavyzdžiui, Brigid, šventosios vietos. Yra Telltown, kur, kaip teigiama, palaidotas Tailtiu ir kur, kaip manoma, gimė Lughnasa festivalis.

Taip pat yra teorijų, kad Airijoje, Meato grafystėje, esančiame Niugranže (Newgrange) yra Lūgo kapavietė. Apie Niugranžą sklando daug folkloro, įskaitant pasakojimus, kad tai vienas iš įėjimų į keltų aną pasaulį ir Tuatha Dé Danann gyvenamoji vieta.

Tačiau mažai tikėtina, kad Lugh palaidojimo piliakalnis būtų buvęs netoli Newgrange'o, jei jis apskritai būtų egzistavęs, nes Newgrange'as nėra netoli Loch Lugborto. Labiau tikėtina vieta yra Uisneacho kalva, šventasis Airijos centras.

Taip pat žr: Civilizacijos lopšys: Mesopotamija ir pirmosios civilizacijos

Trijų galvų altorius

Asociacija su kitais dievais

Būdamas vienas iš pagrindinių keltų dievų, Lugh atmainos buvo aptinkamos visoje Britanijoje ir apskritai Europoje. Likusioje Britanijos dalyje ir Galijoje jis buvo žinomas kaip Lugus. Jis taip pat buvo labai panašus į Velso dievybę, žinomą kaip Lleu Llaw Gyffes. Visos šios dievybės pirmiausia buvo siejamos su valdymu ir sumanumu, tačiau buvo ir sąsajų su saule bei šviesa.

Lughas taip pat buvo susijęs su norvegų dievu Freyru, nes jie abu turėjo laivus, galinčius keisti dydį. Freyro tėvas, kaip ir Lugho įtėvis, buvo jūros dievas.

Kai Julijus Cezaris ir kiti romėnai pradėjo užkariauti Vakarų Europą ir Britų salas, daugelį vietinių dievybių jie pradėjo sieti su savo dievais. Jie manė, kad Lugh yra romėnų dievo Merkurijaus, kuris buvo dievų pasiuntinys ir pasižymėjo žaisminga, apgaulinga prigimtimi, atmaina. Julijus Cezaris apibūdino galų Lugh, kurį jis siejo su Merkurijumi, versiją kaipvisų menų išradėjas. Jis taip pat teigė, kad ši dievybė buvo svarbiausia iš visų galų dievybių.

Lugh palikimas

Kitas įdomus Lugh aspektas yra tas, kad bėgant metams jis galėjo virsti visai kitu. Krikščionybei tapus vis svarbesnei, o keltų dievams - vis mažiau reikšmingiems, Lugh galėjo virsti Lugh-chromain. Tai reiškė "pasviręs Lugh" ir buvo nuoroda į tai, kad dabar jis gyvena požeminiame pasaulyje, kur gyveno keltų sidhe arba fėjos.iš kur buvo išstumti visi senieji airių dievai, nes žmonės priėmė naują religiją ir naujas tradicijas. Iš čia jis toliau vystėsi į leprekoną, savitą gobliną-impferą, kuris taip stipriai siejamas su Airija.




James Miller
James Miller
Jamesas Milleris yra pripažintas istorikas ir autorius, turintis aistrą tyrinėti didžiulį žmonijos istorijos gobeleną. Įgijęs istorijos laipsnį prestižiniame universitete, Jamesas didžiąją savo karjeros dalį praleido gilindamasis į praeities metraščius ir nekantriai atskleidė istorijas, kurios suformavo mūsų pasaulį.Jo nepasotinamas smalsumas ir gilus dėkingumas įvairioms kultūroms nuvedė jį į daugybę archeologinių vietovių, senovinių griuvėsių ir bibliotekų visame pasaulyje. Derindamas kruopštų tyrimą su žavingu rašymo stiliumi, Jamesas turi unikalų gebėjimą perkelti skaitytojus laiku.Jameso dienoraštis „Pasaulio istorija“ demonstruoja jo patirtį įvairiomis temomis – nuo ​​didžiųjų civilizacijų pasakojimų iki neišpasakytų istorijų apie asmenis, palikusius pėdsaką istorijoje. Jo tinklaraštis yra virtualus istorijos entuziastų centras, kuriame jie gali pasinerti į jaudinančius pasakojimus apie karus, revoliucijas, mokslinius atradimus ir kultūrines revoliucijas.Be savo tinklaraščio, Jamesas taip pat yra parašęs keletą pripažintų knygų, įskaitant „Nuo civilizacijų iki imperijų: Senųjų galių iškilimo ir žlugimo atskleidimas“ ir „Unsung Heroes: The Forgotten Figures Who Changed History“. Įtraukiančiu ir prieinamu rašymo stiliumi jis sėkmingai atgaivino istoriją įvairaus išsilavinimo ir amžiaus skaitytojams.Jameso aistra istorijai neapsiriboja raštužodį. Jis nuolat dalyvauja akademinėse konferencijose, kuriose dalijasi savo moksliniais tyrimais ir dalyvauja mąstyti skatinančiose diskusijose su kolegomis istorikais. Pripažintas už savo kompetenciją, Jamesas taip pat dalyvavo kaip kviestinis pranešėjas įvairiose podcast'uose ir radijo laidose, toliau skleisdamas savo meilę šiai temai.Kai Jamesas nėra pasinėręs į istorinius tyrinėjimus, jį galima rasti tyrinėjantį meno galerijas, žygiuojantį po vaizdingus kraštovaizdžius ar besimėgaujantį kulinariniais malonumais iš įvairių pasaulio kampelių. Jis tvirtai tiki, kad mūsų pasaulio istorijos supratimas praturtina mūsų dabartį, ir savo patraukliu dienoraščiu jis stengiasi įžiebti tą patį smalsumą ir dėkingumą kituose.