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神か人間か、家臣か王か、太陽神か職人か......アイルランドの神話にはリューにまつわる話がたくさんある。 多くの異教宗教と同様、口伝と神話を分けるのは難しいかもしれない。 リューは古代ケルトの神々や女神の中で最も強力な存在と考えられているのは確かだ。 しかし、後年神格化された歴史上の人物である可能性もある。
リューとは何者か？
リューはアイルランドの神話において非常に重要な人物である。 優れた職人であり、賢明な王であったと考えられているが、彼がどの領域を支配していたかを正確に伝えるのは難しい。 いくつかの資料によると、彼は太陽神であったとされている。 ほとんどのテキストは、彼を芸術と職人技、武器、法律、真実と関連付けている。
リューはトゥアタ・デ・ダナンの医師シアンとエスニュまたはエスリウの息子である。 トゥアタ・デ・ダナンとフォモリアの半々の血筋を持つリューは、興味深い立場にあった。 2つの氏族はブレスのように常に争っていたため、リューは母方の一族と父方の一族のどちらかを選ばなければならなかった。 ブレスとは異なり、リューはトゥアタ・デ・ダナンを選んだ。
トゥアタ・デ・ダナンの戦士にして王
リューはケルト神話において、トゥアタ・デ・ダナン族がフォモリア族に勝利するのを助けたことから、救世主であり英雄であると考えられています。 古代ケルト人はトゥアタ・デ・ダナン族を自分たちの祖先であり、アイルランド人の祖先であると考えていました。 このような伝説の英雄は、かつて人間であり、後に神格化されたのかもしれません。 また、リューが古代の全知全能のケルトの神であった可能性もあります。後世の人々が神話の英雄として脚色した。
いずれにせよ、ケルト神話の神々はアイルランドの人々にとって非常に身近な存在である。 彼らは彼らの祖先であり、長であり、王であった。 リューはトゥアタ・デ・ダナンの王であっただけでなく、アイルランドの初代オッラム・エレン（オッラム長）でもあった。 オッラムとは詩人や吟遊詩人という意味である。 アイルランドのすべての高位王には、彼らとその宮廷に仕えるオッラム長がいた。 彼のステータスこのことは、アイルランド人がいかに文学や芸術を高く評価していたかを物語っている。
リューの意味
リューという名前には2つのルーツがあったかもしれない。現代の学者の多くは、「誓いによって縛る」という意味の原始インド・ヨーロッパ語源「leugh」に由来すると考えている。
しかし、それ以前の学者たちは、リューの名前は「leuk」という語源に由来すると考えていた。また、「leuk」は原始インド・ヨーロッパ語族で「閃光」を意味する言葉でもあり、リューはある時期には太陽神だったのではないかという憶測を生んだ。
現代の学者たちは、発音上の理由からこの説に説得力を見出さない。 原インド・ヨーロッパ語の「k」はケルト語の「g」を生み出さず、この説は批判に耐えられない。
呼称と肩書き
古代ケルト人がリューにつけた呼び名のひとつは、「長い腕」を意味するラームファダ（Lámfada）である。 これはおそらく、リューが槍を巧みに操り、槍を愛用していたことにちなんでいるのだろう。 また、「芸術的な手」という意味もあり、職人や芸術家としての名声にちなんでいるのかもしれない。
彼の他の名前には、mac Ethleen/Ethnenn（「Ethliu/Ethniuの息子」の意）、mac Cien（「Cianの息子」の意）、Lonnbéimnech（「獰猛なストライカー」の意）、Macnia（「若い戦士」または「少年英雄」の意）、Conmac（「猟犬の息子」または「猟犬の息子」の意）などがある。
スキルとパワー
リュー神は獰猛な戦士であり、有名な槍を巧みに操る戦士であった。 若々しくハンサムで、馬術の名手であったと言われている。
リューは偉大な戦士であっただけでなく、職人であり発明家でもあった。 彼はアイルランドのボードゲームであるフィドチェルを発明し、タルティの集会を始めたと言われている。 彼の養母テールティウにちなんで名づけられたこの集会は、競馬や様々な武術を披露するアイルランド版オリンピックであった。
その名の通り、リューは誓約と契約の神でもあった。 不義を行う者に正義を下すとされ、その正義はしばしば無慈悲で迅速だった。 リューの神話にはトリックスター神の側面もある。 これは正義の裁定者としてのリューの役割とは相反するように思えるが、リューは自分の思い通りにするためにトリックを使うことを良しとしなかった。
ハロルド・ロバート・ミラーによるリューの魔法の槍のイラスト。
リューとブレス：策略による死
リューがブレスを殺したことは、そのことを証明している。 戦いでブレスを倒し、その命を助けたにもかかわらず、ブレスが再び問題を起こすことを恐れたリューは、数年後にブレスを追い払うことにした。 300頭の木製の牛を作り、その牛に赤い毒液を入れた。 その牛の乳を搾った後、バケツに入った液体をブレスに飲ませた。 客人として、ブレスは拒否することは許されなかった。彼は毒を飲み、即座に殺された。
家族
LughはCianとEthniuの息子であり、Ethniuを通してFomorianの暴君Balorの孫にあたる。 LughにはEbliuと呼ばれる娘か妹がいた。 Lughには複数の養父母がいた。 養母はFir Bolgの女王Tailtiu、または古代の女王Duachであった。 Lughの養父はケルトの海神Manannán mac Lir、または神々の鍛冶屋Goibhniuであった。二人は彼を訓練し、多くの技術を教えた。
リューには複数の妻がいた。 最初の妻はブイ（Buí）またはブア（Bua）とナーズ（Nás）。 ブリテン王ルアドリ・ルアドの娘である。 ブイはノウス（Knowth）に、ナーズはキルデア郡ナーズ（Naas）に埋葬されたと言われている。 後者はリューに息子イビック・オブ・ザ・ホース（Ibic of the Horses）をもうけた。
しかし、リューの息子の中で最も有名なのは、アイルランドの民間伝承の英雄クー・チュレインである。
クー・チュレインの父
クー・チュレインはアルスターの猟犬とも呼ばれ、古代アイルランド神話だけでなく、スコットランド神話やマンクス神話にも登場する。 彼は偉大な戦士であり、わずか17歳でメドベ女王の軍勢を相手にアルスターを単独で破った。 クー・チュレインはメドベ女王を破った。アルスター・サイクル』は、偉大な英雄の物語である。
メドベ女王
象徴と所有物
リューは多くの魔法のアイテムや持ち物を与えられており、それらはしばしば描かれている。 これらのアイテムは、ケルトの神に贈られる蔑称の源となっている。 これらのアイテムに関する記述は、物語『トゥイレアンの子供たちの運命』に見られる。
スピアとスリングショット
リューの槍はトゥアタ・デ・ダナンの四宝の一つである。 その槍はアッサルの槍と呼ばれ、リューはトゥイリル・ビクレオ（トゥイレアンの別名）の子供たちに課せられた罰金として手に入れた。 槍を投げる時に「イバール」と呪文を唱えると、槍は必ず命中する。 アティバール」と呪文を唱えると、槍は戻ってくる。 呪文は「イチイ」と「リイイ」を意味しイチイは槍を作ったとされる木である。
この槍はAr-éadbairまたはAreadbhairと呼ばれ、使わない時は常に水の入った鍋に入れておく必要があった。 直訳すると、この槍は「屠殺者」と呼ばれ、常に血に飢えており、敵の隊列を倒すのに飽きることがなかったと言われている。兵士たち
リューは祖父バロールをパチンコで殺していることから、リューの武器は投擲武器であったようだ。 彼はパチンコから投げた石でバロールの邪眼を貫いたという。 古い詩の中には、彼が使ったのは石ではなく、様々な動物の血と紅海と鎧海の砂から作られたミサイル、タスラムであったと書かれているものもある。
リューの最後の武器は、海神マナナン・マック・リールが育ての息子リューに贈った剣、フラガラック（Freagarthach）である。
馬とボート
Manannán mac Lirは有名な馬と船もLughに与えた。 馬はEnbarr (エンバール)またはAonbharrと呼ばれ、水上と陸上の両方を移動することができた。 風よりも速く、Lughに贈られ、彼の意志で使うことができた。 Tuireannの子供たちはLughに馬を使うことができるか尋ねた。 Lughは、馬はMannannán mac Lirのものであり、彼に貸与されただけだと言った。馬を貸すのはおかしいという理由だ。
リューはこれをトゥイレアンの子供たちに貸さなければならなかったが、彼らの頼みを断る口実はなかった。
リューはまた、トゥイリル・ビクレオの息子たちに、ゲインとレアという一対の馬の罰金を要求した。 この馬はもともとシチリア王のものだったと言われている。
ハウンド
リューに関する物語 "トゥイレアンの子供たちの運命 "では、この猟犬はフェイリニスと名付けられ、トゥイリル・ビッククレオの息子たちからの没収金または罰金としてリューの所有となったと説明されている。 元々はイオルアイドの王のものであったこの猟犬は、オシアニック・バラッドの一つにも登場する。 バラッドでは、この猟犬はフェイリニスまたはṠalinnisと呼ばれ、一群の人々を従えている。有名なフィアナの犬で、リューの仲間であったグレイハウンドがトゥイレアンの息子たちから譲り受けたとされている。
グレイハウンド 〜によって Henry Justice Ford
神話
リューはアイルランドの文化的英雄であると同時に、神でもある。 リューにまつわるいくつかの物語は、ギリシャ神話に登場する半神の物語と似ていないこともない。 完全な人間でも完全な天人でもないリューは、アイルランドの文学や神話において非常に重要な役割を担っている。 この人物に関しては、事実とフィクションを切り離すことは難しい。
現在でも、アイルランド北部のミース県とスライゴ県には、リューの子孫を自称するリューニ族と呼ばれる部族が住んでいる。 この主張は、たとえリューが実際の歴史上の人物であったとしても、文字による記録が残っていない以上、確認することは不可能だろう。
リューの誕生
リューの父はトゥアタ・デ・ダナンのシアン、母はフォモリア人のバロールの娘エスニュである。 大方の資料によれば、二人の結婚は王朝的なもので、二つの部族が同盟を結んだ後に取り決められた。 二人は息子をもうけ、リューの養母テールティウに養わせた。
しかし、アイルランドには、バロールの孫が成長して祖父を殺したという民話もある。 その子供の名前は出てこないし、バロールが殺された方法も違うが、状況からして、この物語に登場するのはリューであることは明らかだ。
物語では、自分の孫に殺されるという予言を知ったバロールは、予言が現実になるのを防ぐため、娘をトリー島という島の塔に幽閉する。 一方、本土では、マック・シンファエライドという名のリューの父親が、豊富な乳のために飼っていた牛をバロールに奪われてしまう。 復讐を誓ったリューは、バロールを滅ぼすため、バロールに助けを求めるのだが......。ビログと呼ばれる妖精の女性が、彼をエスニウの塔に魔法で運んでくれた。
そこでマック・シンファエライドはエスニュウを誘惑し、エスニュウは三つ子の男の子を産む。 怒ったバロールは3人をシーツに包み、使者に渡して渦潮で溺れさせる。 途中、使者は赤ん坊の1人を港に落とし、ビログに助けられる。 ビログはその子を父親に渡し、父親は弟の鍛冶屋に渡して育てる。 これはリューのリューがケルトの神々の鍛冶師である叔父のジョブニュに養われて以来の物語である。
ケルト神話では、3は強力な呪術的数字と考えられていたため、三重神がしばしば登場する。 女神ブリギッドも三姉妹の一人と考えられていた。 シアンも三人兄弟の一人だった。
トゥアタ・デ・ダナンへの入団
リューは若くしてトゥアタ・デ・ダナンに加わることを決意し、当時の王ヌアダの宮廷であるタラへ向かった。 リューは王に献上できるような特別な才能を持っていなかったため、ドアマンに中に入れてもらえなかったという逸話がある。
リューは、鍛冶屋、技師、剣士、英雄、チャンピオン、詩人、ハープ奏者、歴史家、職人、魔術師としての仕事を申し出る。 ドアマンは、ヌアダ王にはすでにそのような才能があると言って、リューをことごとく拒絶する。 ついにリューは、王にそのような才能を持つ者がいるかどうか尋ねる。 ドアマンは、王にはいないと認めざるを得ない。 リューは中に入れられる。
リューは、王者オグマに旗投げで勝負を挑み勝利し、ハープで宮廷を楽しませた。 その才能に驚いた王は、リューをアイルランドの族長オラムに任命する。
リューの祖父バロールの統治下で、トゥアタ・デ・ダナンはフォモリア人に圧迫されていた。 リューは、彼らが反撃することなくおとなしくフォモリア人に服従していることに衝撃を受けた。 若い男の技量を見て、ヌアダは彼こそが彼らを勝利に導くのではないかと考えた。 その後、リューはトゥアタ・デ・ダナンの指揮を任され、準備を始めた。戦争のために。
トゥアタ・デ・ダナン - シデの騎手たち by ジョン・ダンカン
リューとトゥイレアンの息子たち
これはリューにまつわる最も有名な古代アイルランド物語の一つである。 この物語によれば、シアンとトゥイレアンは古くからの敵同士であった。 トゥイレアンの3人の息子、ブライアン、イウチャー、イウチャーバはシアン殺害を企てた。 シアンは豚の姿になって彼らから隠れようとしたが見つかってしまう。 シアンは彼らを騙して人間の姿に戻ることを許した。 つまり、リューは賠償を要求する権利を持つことになる。豚ではなく、父親のために。
三兄弟がシアンを埋葬しようとすると、地面が二度にわたって遺体を吐き出す。 なんとか埋葬できた後も、地面がリューに埋葬場所であることを知らせる。 リューは三兄弟を宴会に招き、父親殺しの賠償はどうあるべきかと尋ねる。 彼らは死が唯一の公正な要求だと言い、リューもそれに同意する。
関連項目: ヘラクレス：古代ギリシャで最も有名な英雄そしてリューは息子たちに父親殺しの罪を着せ、ほとんど不可能なクエストを次々と課した。 最後の1つを除いて、息子たちはすべて成功させた。 トゥイルニアンは息子たちのために慈悲を懇願するが、リューはタスクを完了させなければならないと言う。 彼らは全員致命傷を負い、リューは魔法の豚の皮で治癒させることに同意しなかった。 このように、トゥイレアンの3人の息子は皆死に、トゥイレアンは彼らを弔い、遺体を悼むことになる。
マグ・トゥイレッドの戦い
リューはトゥアタ・デ・ダナンを率いて、トゥイレアンの息子たちから集めた魔法のアーティファクトの助けを借りて、フォモリアンとの戦いに臨んだ。 これは第二次マグ・トゥイレアードの戦いと呼ばれた。
リューは軍隊の先頭に現れ、すべての戦士が自分たちの精神が王と同等になったと感じるような演説をした。
トゥアタ・デ・ダナン（Tuatha Dé Danann）の王ヌアダ（Nuada）はこの争いの最中、バロール（Balor）の手にかかって死んだ。 バロールはリュー（Lugh）の軍勢を大混乱に陥れ、恐ろしい毒の邪眼を開いた。 バロールはパチンコでバロールの邪眼を後頭部から撃ち抜いて彼を倒した。 バロールが死ぬと、フォモリ（Fomori）人の隊列に混乱が起こった。
戦いの終わりに、リューはブレスが生きているのを発見した。 人気のないトゥアタ・デ・ダナンの前王は、命だけは助けてほしいと懇願した。 彼はアイルランドの牛が常にミルクを供給すると約束したが、トゥアタ・デ・ダナンはそれを拒否した。 次に彼は、毎年4回の収穫を約束した。 トゥアタ・デ・ダナンはまたもや彼の申し出を拒否した。 彼らは年に1回の収穫で十分だと言った。
リューは最終的に、トゥアタ・デ・ダナンに農業の方法、種まき、刈り入れ、耕し方を教えることを条件に、ブレスの命を助けることにした。 様々な神話によれば、リューはしばらくしてブレスを殺したとされているので、その時ブレスを殺さなかった正確な理由は定かではない。
王位につくブレス王
リューの死
いくつかの資料によれば、第二次マグ・トゥイレアードの戦いの後、リューはトゥアタ・デ・ダナンの王となった。 彼は殺されるまで40年間統治したと言われている。 リューの妻の一人であるブアハがダグダの息子の一人であるサーメイトと関係を持ったことが、彼の死の原因となった。
リューは復讐のためにセルマイトを殺す。 セルマイトの3人の息子、マック・クイル、マック・セヒト、マック・グレインは、父の仇を討つためにリューを殺すために集まった。 話によると、彼らはリューの足を槍で突き刺し、ウェストミース州の湖、ルグボルタ湖に沈めた。 リューの遺体は後に回収され、湖畔のケルンの下に埋められたと言われている。
リューは死後、他の神々と同様、ケルトの異界ティル・ナ・ノーグ（「若者の土地」の意）に住んだ。 やがてダグダはセルマイトを復活させ、杖の滑らかな癒しの端に触れて生き返らせた。
リューにまつわる祭りと遺跡
このケルトの神は、リューがテールティウに捧げたとされる重要な祭り「リューナサ」にその名を貸している。 この祭りは、テールティウにちなんで名づけられたテールタウンの町とその周辺を中心に、今日でも新教徒たちによって祝われている。
リューはまた、ヨーロッパの特定の地名にもその名を与えており、フランスのリヨン（Lugdunum）、イングランドのカーライル（Luguvalium）などがその筆頭である。 これらはローマ時代の地名である。 アイルランドのルーウス郡はルーウス村にちなんで名づけられたが、そのルーウス村はケルトの神にちなんで名づけられた。
ルグナサ
リュグナサは8月1日に行われた。 ケルトの世界では、収穫の季節の始まりに行われるこの祭りは、秋を祝うためのものであった。 儀式は主に、祝宴と歓談、リュグとテールティウを称える様々なゲーム、そして祝宴の後の丘を登る長い散歩から成っていた。 テールティアンゲームが行われたのもこの祭りである。というのも、豊穣と豊作を祝う祭りだったからだ。
Lughnasaは、Samhain、Imbolc、Beltaneとともに、古代ケルト人の最も重要な4つの祝日を構成していた。 Lughnasaは夏至と秋分の中間点を示していた。
正確にはリューではなくルーグがこの祭りの名前の由来であるようだが、これらは同じ神の2つの名前であると広く理解されてきた。 リューはアイルランドの名前で、ルーグはブリテンやガリアで知られていた名前である。
関連項目: 世界の都市神々聖地
リューにまつわる聖地は、ブリギッドのような他のケルトの神々の聖地と同様、一概には言えない。 テールティウが埋葬され、リューナサ祭発祥の地とされるテルタウンがある。
また、アイルランドのミース州にあるニューグレンジには、リューの墳墓があるという説もある。 ニューグレンジについては、ケルトの異界への入り口のひとつであり、トゥアタ・デ・ダナンの住処であるという話など、多くの伝承がある。
しかし、ニューグレンジはルグボルタ湖の近くではないため、リューの墳墓がニューグレンジの近くにあったとは考えにくい。 より可能性が高いのは、アイルランドの聖地であるウイズナハの丘である。
3つの頭を持つ祭壇
他の神々との交際
ケルトの主要な神々のひとつであるリューは、ブリテン島やヨーロッパ全土にそのバリエーションが見られる。 リューはブリテン島の他の地域やガリアではルグス（Lugus）として知られていた。 また、リュー・ロー・ギフェス（Lleu Llaw Gyffes）として知られるウェールズの神とも非常によく似ている。 これらの神々はいずれも、主に支配力や巧みさに関連していたが、太陽や光との関連もあった。
リューは北欧神話の神フレイアとも関係があり、フレイアはリューの養父と同じく海の神だった。
ユリウス・カエサルをはじめとするローマ人が西ヨーロッパとイギリス諸島の征服を始めたとき、彼らはその土地の神々の多くを自分たちの神々と結びつけ始めた。 彼らはリューを、神々の使者であり、遊び好きでトリックスター的な性質を持つローマ神話の神マーキュリーが変化したものと考えた。 ユリウス・カエサルは、マーキュリーと結びつけたリューのガリア人バージョンを、次のように表現した。彼はさらに、この神はガリアの神々の中で最も重要な神であると述べた。
リューの遺産
リューのもう一つの興味深い側面は、長い年月の間に全く異なるものに進化した可能性があるということだ。 キリスト教が重要性を増し、ケルトの神々の重要性が低くなるにつれ、リューはリュー・クロマインと呼ばれる姿に変化した可能性がある。 これは「身を低くしたリュー」を意味し、リューがケルトのシデや妖精の住む地下世界に住むようになったことを表している。 これはそこからさらに、レプラコーンという、アイルランドを象徴するゴブリンやインプ妖精へと発展していった。
