Satura rādītājs
Dievība vai cilvēks, vasalis vai karalis, saules dievs vai amatniecības meistars - īru mitoloģijā par Lugu ir daudz nostāstu. Tāpat kā daudzu pagānisko reliģiju gadījumā, arī šeit var būt grūti nošķirt mutvārdu vēsturi no mītiem. Lugu noteikti uzskata par vienu no visvarenākajiem senajiem ķeltu dieviem un dievietēm. Taču viņš varēja būt arī vēsturiska persona, kas tika deificēta vēlākos laikos.
Kas bija Lugh?
Lugh bija ļoti nozīmīga figūra īru mitoloģijā. Uzskatīts par amatnieku meistaru un gudru karali, ir grūti precīzi pateikt, kādās jomās viņš valdīja. Saskaņā ar dažiem avotiem viņš bija saules dievs. Lielākā daļa tekstu viņu saista ar mākslu un amatniecību, ieročiem, likumu un patiesību.
Lugh bija Tuatha Dé Danann ārsta Ciana un Ethniu jeb Ethliu dēls. Viņa pus Tuatha Dé Danann un pusfomoriešu ciltsraksti nozīmēja, ka tas viņu nostādīja interesantā situācijā. Tā kā abi klani pastāvīgi karoja viens pret otru, tāpat kā Bresam, Lugh bija jāizvēlas starp mātes un tēva dzimtu. Atšķirībā no Bresa viņš izvēlējās Tuatha Dé Danann.
Tuatha Dé Danann karotājs un karalis
Lugh ķeltu mitoloģijā tiek uzskatīts par glābēju un varoni, jo viņš palīdzēja Tuatha Dé Danann uzvarēt fomorus. Senie ķelti Tuatha Dé Danann uzskatīja par saviem senčiem un īru tautas priekštečiem. Iespējams, ka šie leģendas varoņi reiz bija cilvēki, kas vēlāk tika dievināti. Tikpat iespējams, ka viņš bija senais visgudrais un viszinīgais ķeltu dievs.ko vēlākās paaudzes pielāgoja kā mītisku varoni.
Lai kāds tas arī nebūtu bijis, ķeltu mitoloģijas dievi ir ļoti tuvi īru tautas sirdīm. Viņi bija viņu senči, vadoņi un karaļi. Lugh bija ne tikai Tuatha Dé Danann karalis, bet arī pirmais Īrijas karalis Ollamh Érenn jeb galvenais Ollam. Ollam nozīmē dzejnieks vai bards. Visiem Īrijas augstajiem karaļiem bija galvenais Ollam, kas apkalpoja viņus un viņu galmu.bija gandrīz tikpat liels kā Augstajam karalim, kas liecina par to, cik augstu īri novērtēja literatūru un mākslu.
Vārda Lugh nozīme
Lielākā daļa mūsdienu pētnieku uzskata, ka vārds "Lugh" cēlies no indoeiropiešu vārda "leugh", kas nozīmē "saistīt ar zvērestu".Tas sasaucas ar teorijām, ka viņš bija arī zvērestu, patiesības un līgumu dievs.
Tomēr agrāk zinātnieki izvirzīja teoriju, ka viņa vārds cēlies no vārda saknes "leuk." Tas bija arī protoindoeiropiešu vārds, kas nozīmēja "mirgojoša gaisma", radot pieņēmumus, ka Lugh kādreiz varētu būt bijis saules dievs.
Mūsdienu zinātnieki šo teoriju neuzskata par pārliecinošu fonētisku iemeslu dēļ. No protoindoeiropiešu "k" nav radies ķeltu "g", un šī teorija neiztur kritiku.
Epiteti un nosaukumi
Lugham bija arī daudzi epiteti un tituli, kas norādīja uz viņa dažādajām prasmēm un spējām. Viens no seno ķeltu vārdiem bija Lámfada, kas nozīmē "garā roka", un, iespējams, tā bija atsauce uz viņa prasmi un aizraušanos ar šķēpiem. Tas varēja nozīmēt arī "prasmīgās rokas", atsaucoties uz viņa kā amatnieka un mākslinieka reputāciju.
Viņu sauca arī par Ildánach ("prasmīgs daudzās mākslās") un Samildánach ("prasmīgs visās mākslās"). Daži citi viņa vārdi ir mac Ethleen/Ethnenn (kas nozīmē "Ethliu/Ethniu dēls"), mac Cien (kas nozīmē "Ciana dēls"), Lonnbéimnech (kas nozīmē "sīvais uzbrucējs"), Macnia (kas nozīmē "jaunības karavīrs" vai "zēns varonis") un Conmac (kas nozīmē "hound-son" vai "hound dēls").
Prasmes un pilnvaras
Dievs Lugh bija pretrunu jūklis. Viņš bija kareivīgs karotājs un cīnītājs, kurš ļoti prasmīgi pārvaldīja savu slaveno šķēpu. Parasti viņu raksturo kā ļoti jauneklīgu un skaistu, un par viņu stāsta, ka viņš bija jātnieku meistars.
Lugh bija ne tikai liels karotājs, bet arī amatnieks un izgudrotājs. Tiek uzskatīts, ka viņš izgudrojis īru galda spēli fidchell, kā arī uzsācis Talti asambleju. Asambleja, kas tika nosaukta viņa audžumeitas Tailtiu vārdā, bija īru Olimpisko spēļu versija, kurā notika zirgu skriešanās sacīkstes un dažādas cīņas mākslas paraugstundas.
Lugh bija arī zvērestu un līgumu dievs, kas, kā jau tas ir viņa vārdā, bija arī zvērestu un līgumu dievs. Par viņu tika teikts, ka viņš īsteno taisnīgumu pret likumpārkāpējiem, un viņa taisnīgums bieži vien bija nežēlīgs un ātrs. Lugh mitoloģijā bija vērojami arī triku dieva aspekti. Tas šķiet pretēji viņa kā taisnīguma arbitra lomai, taču Lugh nebija pārāks par triku izmantošanu, lai panāktu savu mērķi.
Harolda Roberta Millara (Harold Robert Millar) ilustrācija par Luga maģisko šķēpu.
Lugh un Bres: Nāve ar viltu
Par to liecina Luga veiktā Bresa nogalināšana. Lai gan viņš uzvarēja Bresu un kaujā saudzēja viņa dzīvību, pēc dažiem gadiem Lugs nolēma no viņa atbrīvoties, baidoties, ka Bress atkal sāks sagādāt nepatikšanas. Viņš izveidoja 300 koka govis un piepildīja tās ar sarkanu, indīgu šķidrumu. Pēc šo govju "slaukšanas" viņš piedāvāja spaiņus ar šķidrumu izdzert Bresam. Kā viesim Bresam nebija atļauts atteikties noLugh viesmīlību. Tādējādi viņš izdzēra indi un uzreiz tika nogalināts.
Ģimene
Lugh bija Cian un Ethniu dēls. Caur Ethniu viņš bija lielā un varenā fomoru tirāna Balora mazdēls. Iespējams, ka viņam bija meita vai māsa, ko dēvēja par Ebliu. Lugh bija vairāki audžuvecāki. Viņa audžumāte bija Tailtiu, Fir Bolg karaliene, jeb senā karaliene Duach. Lugh audžuvecāks bija Manannán mac Lir, ķeltu jūras dievs, jeb Goibhniu, dievu kalējs.Viņi abi viņu apmācīja un iemācīja daudzas prasmes.
Lugam bija vairāk nekā viena sieva vai sieva. Viņa pirmās sievas bija Buí jeb Bua un Nás. Viņas bija Lielbritānijas karaļa Ruadri Ruada meitas. Runā, ka Buí esot apglabāta Knowthā, bet Nás - Naasā, Kildares grāfistē, vietā, kas nosaukta viņas vārdā. Pēdējā no viņām deva viņam dēlu Ibiku no zirgiem.
Tomēr slavenākais no Luga dēliem bija īru folkloras varonis Cú Chulainn, kuru salaulāja mirstīga sieviete Deichtine.
Cú Chulainn tēvs
Deichtine bija karaļa Conchobar mac Nessa māsa. Viņa bija precējusies ar citu vīrieti, bet leģenda vēsta, ka dēls, ko viņa dzemdēja, bija Lugh dēls. Cú Chulainn, saukts arī par Ulsteras Hound, ieņem nozīmīgu vietu seno īru, kā arī skotu un mansu mītos. Viņš bija liels karotājs un tikai septiņpadsmit gadu vecumā vienatnē sakāva Ulsteru pret karalienes Medb armiju. Cú Chulainn uzvarēja Medbun kādu laiku vienojās par mieru, bet diemžēl pēc septiņiem gadiem starp abām valstīm izcēlās karš, un viņš tika nogalināts. Ulsteras cikls stāsta par lielu varoni.
Karaliene Medb
Simbolisms un īpašumi
Lugam tika piešķirti daudzi maģiski priekšmeti un mantas, ar kurām viņš bieži tika attēlots. No šiem priekšmetiem cēlušies daži ķeltu dievībai piešķirtie epiteti. Minējumi par šiem priekšmetiem atrodami stāstījumā "Tuireann bērnu liktenis".
Šķēps un veseris
Luga šķēps bija viens no Tuatha Dé Danann četriem dārgumiem. šķēpu sauca par Asala šķēpu, un Lugs to ieguva kā sodu, ko uzlika Tuirill Biccreo (cits Tuireann vārds) bērniem. ja, to metot, izrunāja aizlūgumu "ibar", šķēps vienmēr trāpīja mērķī. aizlūgums "athibar" lika šķēpam atgriezties. aizlūgumi nozīmēja "yew" un "re-yew" unTīsa bija koks, no kura, domājams, tika izgatavots šķēps.
Citā stāstā Lugh pieprasīja šķēpu no Persijas karaļa. Šķēpu sauca par Ar-éadbair vai Areadbhair. Tas vienmēr bija jātur katlā ar ūdeni, kamēr to nelietoja, jo citādi šķēpa gals uzliesmoja. Tulkojumā šo šķēpu sauc par "kaujinieku". Tika teikts, ka šķēps vienmēr alka pēc asinīm un tas nekad nenogurst no ienaidnieku izkaušanas.karavīri.
Luga ieroči, šķiet, bija šāviņu ieroči, jo viņš nogalināja savu vectēvu Baloru ar praku. Viņš izmantoja akmeni, kas tika izmests no viņa labās rokas, lai caururbtu Balora ļauno aci. Dažos senos dzejoļos teikts, ka viņš izmantoja nevis akmeni, bet gan tathlum - šāviņu, kas tika veidots no dažādu dzīvnieku asinīm un Sarkanās jūras un Armorijas jūras smiltīm.
Pēdējais no Luga ieročiem ir Freagarthach jeb Fragarach. Tas bija jūras dieva Manannán mac Lir zobens, ko viņš uzdāvināja savam audžubērnam Lugam.
Zirgs un laiva
Manannán mac Lir uzdāvināja Lugham arī slaveno zirgu un laivu. Zirgu sauca par Enbarr (Énbarr) jeb Aonbharr, un tas varēja pārvietoties gan pa ūdeni, gan pa sauszemi. Tas bija ātrāks par vēju un bija uzdāvināts Lugham, lai to izmantotu pēc savas gribas. Tuireann bērni jautāja Lugham, vai viņi var izmantot zirgu. Lugh atbildēja, ka zirgs viņam ir tikai aizdots un pieder Manannán mac Lir. Viņš atteicās uzpamatojoties uz to, ka nav pareizi aizdot zirgu.
Tomēr Lūga korāce jeb laiva piederēja viņam. To sauca par Viļņu slaucēju. Lūgam tā bija jāaizdod Tuireann bērniem, un viņam nebija attaisnojuma atteikt viņu lūgumu.
Lugh pieprasīja arī soda naudu par zirgu pāri Gainne un Rea no Tuirill Biccreo dēliem. Tika teikts, ka zirgi sākotnēji piederējuši Sicīlijas karalim.
Hound
Stāstā "Tuireann bērnu liktenis" par Lugh paskaidrots, ka gans tika nosaukts par Failinis un nonāca Lugh īpašumā kā kompensācija vai sods no Tuirill Biccreo dēliem. sākotnēji piederējis Ioruaidhe karalim, gans minēts arī vienā no Ossianic balādēm. balādē gans tiek saukts vai nu par Failinis, vai Ṡalinnis, pavadot sastapto cilvēku grupu.Tas ir aprakstīts kā senais kurts, kas bija Luga sabiedrotais un ko viņam bija dāvinājuši Tuireann dēli.
Henrija Džastisa Forda (Henry Justice Ford) haizivis
Mitoloģija
Lugh daudzējādā ziņā ir īru kultūras varonis tikpat lielā mērā kā dievība. Daži stāsti, kas saistīti ar viņu, ne ar ko neatšķiras no stāstiem par grieķu mitoloģijā sastopamajiem pusdieviem. Ne pilnīgi cilvēcisks, ne pilnīgi debesu, viņš ir ārkārtīgi nozīmīgs īru literatūrā un mītos. Runājot par šo tēlu, ir grūti nošķirt faktus un izdomājumus.
Pat mūsdienās Īrijas ziemeļu daļā, Meatas un Sligo grāfistē, dzīvo cilts ar nosaukumu Luigni, kas sevi dēvē par Luga pēctečiem. Šo apgalvojumu būtu neiespējami pārbaudīt, pat ja Lugs būtu bijis reāla vēsturiska persona, jo nav rakstītu liecību.
Luga dzimšana
Luga tēvs bija Cian no Tuatha Dé Danann, bet viņa māte - Ethniu, fomoru cilts Balora meita. Saskaņā ar lielāko daļu avotu viņu laulība bija dinastiska un noslēgta pēc tam, kad abas ciltis noslēdza savstarpēju savienību. Viņiem piedzima dēls, kuru viņi nodeva audzināt Luga audžumeitai Tailtiu.
Tomēr Īrijā ir arī tautas pasaka, kas stāsta par Balora mazdēlu, kurš izauga, lai nogalinātu savu vectēvu. Lai gan bērns šajā stāstā nav nosaukts vārdā, un veids, kādā Balors tika nogalināts, ir atšķirīgs, apstākļi skaidri norāda, ka stāsts ir par Lugh.
Stāstā Balors uzzina par pravietojumu, ka viņa paša mazdēls viņu nogalinās. Viņš ieslēdz savu meitu tornī uz salas, ko sauc par Toriju salu, lai novērstu pravietojuma piepildīšanos. Tikmēr kontinentālajā daļā Luga tēvs, kura vārds stāstā ir Mac Cinnfhaelaidh, Balors nozog viņa govi, jo viņa piens ir bagātīgs. Vēloties atriebties, viņš apsolās iznīcināt Baloru. Viņš lūdz palīdzību.pasaku sievietei vārdā Birogs, lai maģiski pārvestu viņu uz Etnijas torni.
Tur nonācis, Mak Cinnfhaelaids pavedina Etniju, kura dzemdē trīnīšus. Sašutis, Balors savāc visus trīs bērnus segā un nodod tos vēstnesim, lai noslīcinātu virpulī. Pa ceļam vēstnesis iemet vienu no bērniem ostā, kur viņu izglābj Birogs. Birogs atdod bērnu tēvam, kurš savukārt nodod to audzināt savam brālim kalējam. Tas sakrīt ar Lūgastāsts, jo Lugu audzināja viņa tēvocis Giobhniu, ķeltu dievu kalējs.
Ķeltu mitoloģijā bieži sastopamas trīskāršas dievības, jo tika uzskatīts, ka trīs ir spēcīgs maģisks skaitlis. Arī dieviete Brigīda tika uzskatīta par vienu no trim māsām. Cian arī bija viens no trim brāļiem un māsām.
Pievienošanās Tuatha Dé Danann
Lugh nolēma pievienoties Tuatha Dé Danann jau jaunībā un devās uz Tāru, uz toreizējā karaļa Nuada muižu. Stāsta, ka durminieks Lugh nelaida iekšā, jo viņam nebija nekādu ekskluzīvu talantu, ko piedāvāt karalim.
Savukārt Lughs piedāvā savus kalēja, rakstnieka, zobenu meistara, varoņa, čempiona, dzejnieka, arfista, vēsturnieka, amatnieka un burvja pakalpojumus. Durminieks katru reizi viņu noraida, apgalvojot, ka karalim Nuadam jau ir kāds no šiem talantiem. Visbeidzot Lughs jautā, vai viņam ir kāds ar visiem šiem talantiem. Durminieks ir spiests atzīt, ka karalim nav. Lughs tiek ielaists iekšā.
Lugh izaicina čempionu Ogmu uz karoga akmens mešanas sacensībām un uzvar. Viņš arī izklaidē galmu ar savu arfu. Apbrīnots par viņa talantu, karalis viņu ieceļ par Īrijas galveno Ollam.
Šajā laikā fomoriāņi apspieda Tuatha Dé Danann Lugh vectēva Balora valdīšanas laikā. Lugh bija šokēts, ka viņi tik pazemīgi pakļāvās fomoriāņiem, necīnoties. Redzot jaunā vīra prasmes, Nuada domāja, vai viņš būs tas, kas viņus aizvedīs līdz uzvarai. Pēc tam Lugh tika uzticēta vadība pār Tuatha Dé Danann un viņš sāka gatavoties.karam.
Tuatha Dé Danann - Sidhe jātnieki - John Duncan
Lugh un Tuireann dēli
Šī ir viena no pazīstamākajām seno īru pasakām par Lugh. Saskaņā ar šo stāstu Cian un Tuireann bija seni ienaidnieki. Trīs Tuireann dēli, Brian, Iuchar un Iucharba plānoja nogalināt Cian. Cian mēģina paslēpties no viņiem cūkas veidolā, bet tiek atrasts. Cian viltus ceļā lika viņam atgriezties cilvēka veidolā. Tas nozīmē, ka Lugh būtu tiesības pieprasīt kompensāciju.par tēvu, nevis par cūku.
Kad trīs brāļi mēģina apglabāt Cianu, zeme divreiz izspļauj ķermeni. Arī pēc tam, kad viņiem izdodas viņu apglabāt, zeme paziņo Lugam, ka tā ir apbedījuma vieta. Tad Lugs uzaicina trīs brāļus uz mielastu un jautā viņiem, kādai, viņuprāt, vajadzētu būt kompensācijai par tēva slepkavību. Viņi saka, ka nāve būtu vienīgā taisnīgā prasība, un Lugs viņiem piekrīt.
Tad Lughs apsūdz viņus sava tēva slepkavībā. Viņš uzdod viņiem vairākus gandrīz neiespējamus uzdevumus, kas viņiem jāizpilda. Viņi veiksmīgi izpilda visus uzdevumus, izņemot pēdējo, kas viņus noteikti nogalina. Tuirneans lūdz žēlastību saviem dēliem, bet Lughs saka, ka viņiem uzdevums ir jāizpilda. Viņi visi ir nāvīgi ievainoti, un Lughs nepiekrīt ļaut viņiem izmantot maģisko cūku ādu, lai sevi izārstētu. Tādējādi,visi trīs Tuireann dēli mirst, un Tuireann ir atstāta sērot par viņiem un sērot par viņu ķermeņiem.
Magh Tuireadh kauja
Lugh vadīja Tuatha Dé Danann cīņā pret fomoriešiem, izmantojot maģiskos artefaktus, ko viņš bija savācis no Tuireann dēliem. Šo kauju sauca par Otro Magh Tuireadh kauju.
Lugh parādījās armijas priekšgalā un teica tādu runu, ka ikviens karotājs jutās, ka viņa gars ir kļuvis līdzvērtīgs karaļa garam. Viņš katram vīrietim un sievietei atsevišķi jautāja, kādas prasmes un talantus viņi varētu dot kaujas laukā.
Nuada, Tuatha Dé Danann karalis, šī konflikta laikā mira no Balora rokām. Balors radīja postu Luga armijās, atverot savu briesmīgo un indīgo ļauno aci. Balors viņu sakāva, izmantojot praku, lai izšautu Balora ļauno aci no viņa galvas aizmugures. Kad Balors mira, fomoru rindās sākās haoss.
Pēc kaujas beigām Lugh atklāja Bresu dzīvu. Nepopulārais bijušais Tuatha Dé Danann karalis lūdza, lai viņa dzīvība tiktu saudzēta. Viņš apsolīja, ka Īrijas govis vienmēr nodrošinās pienu. Tuatha Dé Danann atteicās no viņa piedāvājuma. Tad viņš apsolīja nodrošināt četras ražas katru gadu. Arī tad Tuatha Dé Danann atteicās no viņa piedāvājuma. Viņi teica, ka viņiem pietiek ar vienu ražu gadā.
Lugh beidzot nolēma saudzēt Bresa dzīvību ar nosacījumu, ka viņš iemācīs Tuatha Dé Danann zemkopības veidus, kā sēt, pļaut un art. Tā kā dažādi mīti vēsta, ka Lughs pēc kāda laika nogalināja Bresu, nav skaidrs, kas tieši atturēja viņu no Bresa nogalināšanas tajā brīdī.
Skatīt arī: Morrigana: ķeltu kara un likteņa dieviete
Karalis Bress tronī
Luga nāve
Saskaņā ar dažiem avotiem pēc otrās Magh Tuireadh kaujas Lugh kļuva par Tuatha Dé Danann karali. Runā, ka viņš valdīja četrdesmit gadus, pirms tika nogalināts. Viņa nāve iestājās, kad vienai no Lugh sievām, Buach, bija romāns ar vienu no Dagda dēliem, Cermaitu.
Lugh atriebības dēļ nogalina Cermaitu. Cermaita trīs dēli, Mac Cuill, Mac Cecht un Mac Gréine, sanāk kopā, lai nogalinātu Lugh un atriebtu tēvam. Saskaņā ar nostāstiem viņi ar šķēpu iedūra viņam caur kāju un noslīcināja viņu Vestmītas grāfistes Loch Lugborta ezerā. vēlāk Lugh ķermeni esot atraduši un apglabājuši ezera krastā, zem kērna.
Pēc nāves Lugh, tāpat kā citi dievi, dzīvoja Tír na nÓg (kas nozīmē "jauno zeme"), ķeltu citpasaulē. Galu galā Dagda atdzīvināja Cermaitu, atdzīvinot viņu ar savas nūjas gludā, dziedinošā gala pieskārienu.
Festivāli un vietas, kas saistītas ar Lugh
Ķeltu dievs deva savu vārdu nozīmīgam festivālam Lughnasa, ko Lugh esot veltījis Tailtiu. To vēl šodien svin neopagāni, īpaši Tailtiu vārdā nosauktajā Telltown pilsētā un tās apkārtnē.
Lugh deva savu vārdu arī dažām vietām Eiropā, no kurām galvenās ir Lugdunum jeb Liona Francijā un Luguvalium jeb Kārlisle Anglijā. Šie bija romiešu nosaukumi šīm vietām. Louth grāfiste Īrijā ir nosaukta pēc ciemata Louth, kas savukārt nosaukts ķeltu dieva vārdā.
Lughnasa
Lughnasa notika augusta pirmajā dienā. ķeltu pasaulē šie svētki, kas notika ražas novākšanas sezonas sākumā, bija domāti rudens svinēšanai. rituāli lielākoties sastāvēja no mielasta un jautrības, dažādām spēlēm par godu Lugh un Tailtiu, kā arī garas pastaigas kalnā pēc mielasta. tieši svētku laikā notika Tailteann spēles. svētkos notika arīsaistījās ar laulībām vai mīlēšanos, jo tie bija svētki, kas bija domāti auglības un bagātīgas ražas svinēšanai.
Lughnasa kopā ar Samhain, Imbolc un Beltane bija četri svarīgākie seno ķeltu svētki. Lughnasa iezīmēja viduspunktu starp vasaras saulgriežiem un rudens ekvinokciju.
Lai gan Lugus, nevis tieši Lugh, šķiet, bija svētku vārdadēls, tomēr plaši izplatīts ir uzskats, ka tie bija divi vienas un tās pašas dievības vārdi. Lugh bija viņa īru vārds, bet Lugus bija vārds, ar kuru viņš bija pazīstams Britānijā un Gallijā.
Svētās vietas
Svētās vietas, kas saistītas ar Lugh, nav gluži viennozīmīgas, kā, piemēram, citu ķeltu dievību, piemēram, Brigidas, svētvietas. Ir Telltown, kur, kā tiek uzskatīts, esot apglabāts Tailtiu un kas esot Lughnasa svētku dzimšanas vieta.
Pastāv arī teorijas, ka Ņūgranžs Īrijā, Mītas grāfistē, ir vieta, kur varētu atrasties Lūga apbedījuma pilskalns. Par Ņūgranžu ir daudz folkloras nostāstu, tostarp nostāsti, ka tā ir viena no ieejām ķeltu citpasaulē un Tuatha Dé Danann mājvieta.
Tomēr maz ticams, ka Lugha apbedījuma pilskalns būtu bijis netālu no Ņūgrange, ja viņš vispār būtu pastāvējis, jo Ņūgrange neatrodas netālu no Loch Lugborta. Daudz ticamāka vieta ir Uisneach kalns, Īrijas svētais centrs.
Skatīt arī: Pilns Ķīnas dinastiju laika grafiks secībā
Altāris ar trim galvām
Asociācija ar citiem dieviem
Būdams viens no galvenajiem ķeltu dieviem, Lugh variācijas bija sastopamas visā Lielbritānijā un Eiropā kopumā. Pārējā Lielbritānijā un Gallijā viņš bija pazīstams kā Lugus. Viņš bija ļoti līdzīgs arī velsiešu dievībai, kas pazīstama kā Lleu Llaw Gyffes. Visas šīs dievības galvenokārt bija saistītas ar valdīšanu un veiklību, taču pastāvēja arī asociācijas ar sauli un gaismu.
Lugham bija arī zināmas asociācijas ar norvēģu dievu Freiru, jo viņiem abiem bija laivas, kas varēja mainīt izmērus. Freira tēvs, tāpat kā Luga patēvs, bija jūras dievs.
Kad Jūlijs Cēzars un citi romieši sāka Rietumeiropas un Britu salu iekarošanu, viņi daudzas vietējās dievības sāka saistīt ar saviem dieviem. Viņi uzskatīja Lugh par romiešu dieva Merkurija variāciju, kurš bija dievu vēstnesis un kuram piemita rotaļīga, viltīga daba. Jūlijs Cēzars aprakstīja galiešu versiju par Lugh, kuru viņš saistīja ar Merkuriju, kāViņš arī apgalvoja, ka šī dievība ir vissvarīgākā no visām galiešu dievībām.
Luga mantojums
Vēl viens interesants Lugh aspekts ir tas, ka gadu gaitā viņš, iespējams, ir pārtapis par pavisam citu. Tā kā pieauga kristietības nozīme un ķeltu dievu nozīme kļuva arvien mazāka, Lugh, iespējams, pārtapa formā, ko sauca par Lugh-chromain. Tas nozīmēja "noliektais Lugh", un tā bija norāde uz to, ka viņš tagad dzīvo pazemes pasaulē, kur dzīvoja ķeltu sidhe jeb fejas. Tas bijaNo turienes viņš tālāk attīstījās par lepraskunu, raksturīgo goblīnu-imp-feju būtni, kas tik ļoti asociējas ar Īriju.
