Πίνακας περιεχομένων
Ας είμαστε ειλικρινείς: η αρχαία Αίγυπτος δεν θα πάψει ποτέ να εκπλήσσει και να εξάπτει τη φαντασία. Από την Κοιλάδα των Βασιλέων μέχρι τη Μεγάλη Σφίγγα της Γκίζας, πολλές πτυχές αυτού του αρχαίου κόσμου παραμένουν τόσο ζωντανές σήμερα όσο και χιλιάδες χρόνια πριν.
Περισσότερο από οτιδήποτε άλλο, οι αιγυπτιακοί θεοί και θεές παραμένουν ένα ζωντανό θέμα συζήτησης.
Αυτό που είναι γνωστό στη σύγχρονη εποχή μας είναι ότι υπάρχουν πάνω από 2.000 θεοί που λατρεύονταν στην αρχαία Αίγυπτο. Μερικοί από αυτούς τους θεούς είναι γνωστοί από το όνομα και τη λειτουργία τους, ενώ άλλοι μπορεί να φαίνονται πιο ασαφείς. Για μερικούς από αυτούς τους θεούς και τις θεές, γνωρίζουμε μόνο τα ονόματά τους.
Ομολογουμένως, δεν γνωρίζουμε όλα τα μυστικά και τις λεπτομέρειες για κάθε θεό που λατρευόταν σε όλη την αιγυπτιακή ιστορία (όσο ωραίο κι αν θα ήταν αυτό). Ωστόσο, με τις νέες ανακαλύψεις για αυτόν τον παλιό πολιτισμό να ρίχνουν κάθε χρόνο νέο φως, μπορούμε να πούμε με σιγουριά ότι η βαρυσήμαντη επιρροή που είχαν αυτοί οι πολλοί θεοί στους αρχαίους Αιγυπτίους επηρέασε την πορεία τους στην ιστορία.
Παρακάτω θα βρείτε έναν κατάλογο σημαντικών θεών που λατρεύονταν σε όλη την αρχαία Αίγυπτο, καθώς και τα πεδία επιρροής τους.
Η Μεγάλη Εννεάδα στην Αρχαία Αίγυπτο
Το ζύγισμα της καρδιάς από το βιβλίο των νεκρών του Ani Η (Μεγάλη) Εννεάδα είναι ένα σύνολο εννέα σημαντικών θεών και θεών που λατρεύονταν σε όλη τη διάρκεια της αιγυπτιακής ιστορίας. Ενώ υπάρχουν διάφορες - αμφισβητούμενες - συνθέσεις της Εννεάδας, οι ιερείς της Ηλιούπολης είχαν την ισχυρή πεποίθηση ότι οι δικές τους ήταν αληθινές και πρωτότυπες.
Στην αρχαία Αίγυπτο, η Ηλιούπολη ήταν ένα τεράστιο θρησκευτικό και λατρευτικό κέντρο για την Εννεάδα, και η πρώην πρωτεύουσα του 13ου νομού, ένα είδος αιγυπτιακής επαρχίας. Η πόλη γνώρισε επέκταση κατά τη διάρκεια του Παλαιού Βασιλείου, αν και έπεσε σε ερείπωση κάποια στιγμή κατά τη διάρκεια του 1ου αιώνα π.Χ. Στη σημερινή εποχή, αυτό που κάποτε ήταν η Ηλιούπολη είναι σήμερα γνωστό ως το προάστιο Ayn Shams, στο Κάιρο. Εδώ, ο οβελίσκος Al-Masalla από τοΟ ναός του Atum-Ra εξακολουθεί να δεσπόζει.
Ο Ατούμ, ο θεός του ήλιου και δημιουργός, και οι οκτώ απόγονοί του αποτελούσαν τη Μεγάλη Εννεάδα στην Ηλιούπολη της Κάτω Αιγύπτου.
Atum - Αρχέγονος Θεός, ο Κύριος του Σύμπαντος
Ra-Horakhty και Atum - σκηνή από τον τάφο του Ραμσή ΙΙΙ Βασίλειο(α) : δημιουργία, ήλιος
Major Temple : Heliopolis
Στην Ηλιοπολίτικη Θεολογία, ο Άτουμ ήταν ο πρώτος από τους αιγυπτιακούς θεούς και ο υπεύθυνος για τη δημιουργία των θεών της Μεγάλης Εννεάδας και του κόσμου.
Σύμφωνα με την ιστορία, ο Ατούμ κατά κάποιο τρόπο θέλησε να δημιουργηθεί από τα αρχέγονα νερά του χάους, γνωστά ως Nun. Άλλες δημοφιλείς σκέψεις για την προέλευση της ύπαρξής του προκύπτουν από αντίθετες γραφές- κάποιοι λένε ότι δημιουργήθηκε από τον Πταχ, ή ότι αναδύθηκε από ένα λουλούδι λωτού στην αρχή του χρόνου, ή ότι εκκολάφθηκε από ένα ουράνιο αυγό!
Ανεξάρτητα από το πώς ακριβώς προέκυψε, ο Ατούμ είναι αναμφισβήτητα μια κρίσιμη φιγούρα στην αιγυπτιακή θρησκεία ως ο πρώτος θεός. Λέγεται ότι είχε αναφωνήσει την πρώτη ομιλούμενη λέξη, Hu, όταν δημιούργησε τα παιδιά του Tefnut και Shu.
Όντας ένας από τους διάσημους θεούς του ήλιου της Αιγύπτου, ο Άτουμ συνδέθηκε συχνά με τον Ρα κατά τη διάρκεια της ιστορίας ως Άτουμ-Ρα. Η ένωση των δύο θεών προβάλλεται στα κείμενα των Πυραμίδων (ταφικά κείμενα που χρονολογούνται από το Παλαιό Βασίλειο), όπου και οι δύο θεότητες καλούνται μαζί και μεμονωμένα σε διάφορους ύμνους.
Ο Ατούμ απεικονίζεται ως ένας άνδρας που φοράει το pschent , ένα διπλό στέμμα που συνδύαζε τα αντίστοιχα στέμματα της Άνω και της Κάτω Αιγύπτου, το οποίο έγινε το πρότυπο μετά την ενοποίηση της Αιγύπτου. Η εικόνα του Ατούμ που φοράει ένα pschent τον καθιέρωσαν ως θεό-φύλακα σε όλη την Αίγυπτο. Περιστασιακά παρουσιάστηκε να φοράει ένα nemes κεφαλόδεσμο που τον συνέδεε μοναδικά με την αιγυπτιακή βασιλική οικογένεια.
Shu - Ο Θεός του αέρα και υποστηρικτής του ουρανού
Μια αναπαράσταση του αιγυπτιακού θεού Σου ως άντρας με ένα φτερό στο κεφάλι του, που κρατάει ένα Άνκχ και το σκήπτρο Ήταν, όπως απεικονίζεται στον Τάφο της Τύτης. Βασίλειο(α) : ηλιακό φως, αέρας, άνεμος
Major Temple : Heliopolis
Είναι αυτονόητο ότι τα παιδιά του Ατούμ ήταν οι απόλυτο δυναμικό δίδυμο. Έκαναν τα πάντα μαζί.
Κυριολεκτικά.
Σύμφωνα με τα Κείμενα της Πυραμίδας 527, τα δίδυμα φτύθηκαν από τον πατέρα τους. Ανάλογα με τη διήγηση, μπορεί να φτερνίστηκαν, το ένα μετά το άλλο. Ως εκ θαύματος, το ζευγάρι κατάφερε να δημιουργήσει ένα κατοικήσιμο μέρος στη Γη, με τους ώμους του Σου να στηρίζουν το βάρος του ουρανού (οι Έλληνες συνέδεσαν τον Σου με τον τιτάνα Άτλαντα!).
Ενώ ο Tefnut παρείχε τη ζωογόνο βροχή και την υγρασία για να ενθαρρύνει την ανάπτυξη της βλάστησης, ο Shu έγινε η προσωποποίηση της ατμόσφαιρας της Γης.
Όπως λέγεται στην ιστορία, ο Σου θεωρείται ένα είδος θεού-δημιουργού: χώρισε τα παιδιά του, τον θεό της γης, Γκεμπ, και τη θεά του ουρανού, Νουτ, και δημιούργησε έτσι τις κατάλληλες συνθήκες για να αναπτυχθεί η ζωή στη Γη.
Αυτή η ισχυρή θεότητα απεικονιζόταν συχνότερα ως άνδρας με ένα φτερό στρουθοκαμήλου στην κορυφή του κεφαλιού του. Το φτερό στρουθοκαμήλου πιθανώς σχετιζόταν με τη Ma'at, την αιγυπτιακή έννοια της κοσμικής ισορροπίας και δικαιοσύνης, και αντιπροσώπευε τις ιδιότητες της αλήθειας και της αγνότητας.
Από την άλλη πλευρά, σε ορισμένες απεικονίσεις τα δίδυμα παρουσιάζονται ως λιοντάρια ή ως ανθρώπινα όντα με κεφάλια λιονταριών. Στην Ηλιούπολη, ο Shu και ο Tefnut απεικονίζονται συχνά με αυτόν τον τρόπο. Με το να παρουσιάζονται ως λιοντάρια, οι λάτρεις αναγνώριζαν τη δύναμη των διδύμων και τα συνέδεαν με τον πατέρα τους, τον Άτουμ, μέσω της αντιληπτής δύναμής τους.
Tefnut - Η υγρασία, η βροχή, η δροσιά και το νερό
Αναπαράσταση της αιγυπτιακής θεάς Tefnut ως γυναίκα με κεφάλι λιονταρίνας και ηλιακό δίσκο, που κρατά ένα Ankh και το σκήπτρο Papyrus. Βασίλειο(α) : υγρασία, βροχή, δροσιά, γονιμότητα
Δείτε επίσης: Μεσαιωνικά όπλα: Ποια κοινά όπλα χρησιμοποιήθηκαν στη μεσαιωνική περίοδο;Major Temple : Heliopolis
Ως κόρη του Ατούμ, η Τεφνούτ είχε πολλά να προσφέρει. Εξάλλου, ήταν η πρώτη θεά και ένα κομπλιμέντο του δίδυμου αδελφού της, Σου, στη λειτουργία. Επιπλέον, ως θεά της υγρασίας και της βροχής, έκανε δυνατή την ανάπτυξη της βλάστησης σε περιοχές της ερήμου. Ο Σου μπορεί να έδωσε στον άνθρωπο μια τόπος να ζήσει, αλλά ο Tefnut έδωσε στον άνθρωπο την ικανότητα να συνέχεια που ζουν.
Σύμφωνα με ορισμένους λογαριασμούς, η Tefnut λατρεύεται ως θεά της σελήνης, που συνδέεται με τους σεληνιακούς κύκλους.
Σε έναν μύθο που περιβάλλει την Tefnut, θύμωσε με τον πατέρα της, τον Άτουμ, και έφυγε από την Αίγυπτο στη Νουβία. Το αποτέλεσμα ήταν να πληγεί η Αίγυπτος από μια σοβαρή ξηρασία, η οποία έληξε μόνο όταν ο Άτουμ κατάφερε να πείσει την κόρη του να επιστρέψει. Η ιστορία παρουσιάζει την Tefnut ως μια εκρηκτική θεά που θύμωνε εύκολα, και όταν θύμωνε, ξεσπούσε την οργή της στους ανθρώπους.
Τις περισσότερες φορές, η Tefnut απεικονίζεται ως γυναίκα με το κεφάλι λιονταρίδας- σπανιότερα απεικονίζεται ως ολοκληρωμένη γυναίκα. Σε όλες τις απεικονίσεις αυτής της θεάς της βροχής, φοράει έναν ηλιακό δίσκο με ένα uraeus - μια όρθια αιγυπτιακή κόμπρα που συχνά αποτελεί ερμηνεία της θεϊκής εξουσίας. Κρατώντας επιπλέον ένα ραβδί και το ankh , η Tefnut καθιερώνεται περαιτέρω ως μια ισχυρή και σημαντική θεά.
Geb - Ο Θεός της Γης
Αναπαράσταση του αιγυπτιακού θεού Γκεμπ ως ανθρώπου με μια πάπια πάνω από το κεφάλι του, που κρατά ένα Άνκχ και το σκήπτρο Was, όπως απεικονίζεται στον τάφο του Σετνάκτε, 1186 π.Χ.. Βασίλειο(α) : γη, γη, πέτρα
Major Temple : Heliopolis
Στην αρχαία Αίγυπτο, ο Γκεμπ ήταν μια ζωτικής σημασίας θεότητα σε σύγκριση με τους άλλους θεούς και θεές του πανθέου. Η Γη ήταν η επικράτειά του και είχε τη δύναμη να κάνει με αυτήν ό,τι ήθελε.
Όπως και με τους υπόλοιπους της Μεγάλης Εννεάδας, το λατρευτικό κέντρο του Γκεμπ ήταν εγκατεστημένο στην Ηλιούπολη. Εδώ λατρευόταν ως γιος του Τεφνούτ και του Σου και ως πατέρας της Ίσιδας, του Όσιρι, της Νεφθίδος και του Σετ. Στον πιο σημαντικό μύθο που αφορά αυτόν τον σημαντικό θεό, ο πατέρας του Σου, χώρισε αυτόν και την αδελφή του, τη Νουτ, όταν ήταν σε μια αγκαλιά, δημιουργώντας έτσι τη γη και τον ουρανό.
Επιπλέον, η σημασία του Γκεμπ μπορεί να γίνει αισθητή στην κατανόηση του θανάτου και στον τρόπο με τον οποίο οι αρχαίοι Αιγύπτιοι τον επεξεργάζονταν. Ως θεός της γης, πίστευαν ότι ο Γκεμπ κατάπινε τα σώματα των νεκρών (θάβοντάς τα), με την πράξη αυτή να είναι γνωστή ως "ο Γκεμπ ανοίγει τα σαγόνια του".
Από άποψη εμφάνισης, η παλαιότερη γνωστή εικόνα του Γκεμπ χρονολογείται στην Τρίτη Δυναστεία και είναι ανθρωπόμορφη στη φύση. Αυτό το στυλ δεν διαρκεί πολύ, καθώς άλλα ανάγλυφα και απεικονίσεις δείχνουν τον θεό της γης να είναι ταύρος, κριάρι ή (σύμφωνα με το Αιγυπτιακό Βιβλίο των Νεκρών) κροκόδειλος. Μπορεί επίσης να δει κανείς τον Γκεμπ ως άνδρα ξαπλωμένο κάτω από τη Νουτ, τη σύζυγό του και θεά του ουρανού, γεγονός που αναδεικνύει τη μοναδική τουθέση ως θεός της γης- περιστασιακά σε αυτή τη θέση εμφανίζεται να έχει το κεφάλι του φιδιού, χάρη στις πρώιμες θρησκευτικές ερμηνείες που τον θεωρούσαν "Πατέρα των φιδιών" και άρα θεό των φιδιών. Τις περισσότερες φορές, ο Γκεμπ έχει επίσης πράσινο χρώμα - ή με πράσινα μπαλώματα κατά μήκος του δέρματός του - υπονοώντας τη σχέση του με τη βλάστηση και τη φυτική ζωή.
Αντίθετα, μεταγενέστερες απεικονίσεις του Γκεμπ τον παρουσιάζουν ως όρθιο άνδρα με μια χήνα στο κεφάλι του, γεγονός που οδηγεί (λίγους) αιγυπτιολόγους να υποθέσουν μια σχέση μεταξύ του Γκεμπ και της ουράνιας χήνας της δημιουργικότητας, του Gengen Wer.
Gengen Wer
Ο Gengen Wer είναι μια ουράνια χήνα και θεός προστάτης. Ναι - αυτό είναι σωστό. Μια γιγαντιαία, ουράνια χήνα της οποίας το όνομα μεταφράζεται ως "Μεγάλη Χήνα".
Πιστεύεται ότι είναι μια δημιουργική δύναμη στο σύμπαν, αφού προστάτευσε (ή δημιούργησε) το αυγό της ζωτικής δύναμης στην αρχή του χρόνου, από το οποίο προέκυψε ο κόσμος.
Nut - Η Θεά του Ουρανού, των Αστέρων, του Κόσμου, των Μητέρων και της Αστρονομίας
Μια αναπαράσταση της αιγυπτιακής θεάς Nut ως γυμνή γυναίκα με αστέρια στο σώμα της που σχηματίζουν ένα τόξο, όπως απεικονιζόταν στον τάφο του Ραμσή ΣΤ'. Βασίλειο(α) : ο νυχτερινός ουρανός, τα αστέρια, η αναγέννηση
Major Temple : Heliopolis
Η μητέρα τεσσάρων από τους πιο σημαντικούς αιγυπτιακούς θεούς, Nut (προφέρεται ως newt Όχι μόνο έπρεπε να φάει με συνέπεια τον ήλιο για να γεννήσει μια νέα αυγή, αλλά έπρεπε να αντιμετωπίσει και τον πατέρα της. συνεχώς κρατώντας την και τον σύζυγό της χώρια.
Βέβαια, αυτό έγινε για να υπάρχουν βιώσιμες συνθήκες στη γη, αλλά αυτό δεν έχει σημασία.
Συχνά απεικονίζεται ως μια τοξωτή γυναίκα πάνω από τη γη (Geb) που υποστηρίζεται από τον πατέρα της, τον Shu, ή ως μια γιγάντια ουράνια αγελάδα. Περιστασιακά ζωγραφισμένη σε βαθύ μπλε χρώμα, ορισμένα θρησκευτικά κείμενα την περιγράφουν ως να φοράει χιτώνες ουράνιου τόξου.
Στην αρχαία Αίγυπτο, το μπλε ήταν ένα χρώμα που προοριζόταν για τον ουρανό, τους ουρανούς και τα αρχέγονα νερά. Στην πραγματικότητα, η γαλάζια πέτρα lapis lazuli συνδέθηκε με τους αιγυπτιακούς θεούς σε όλη τη διάρκεια της ιστορίας.
Όσιρις - Ο Θεός της μεταθανάτιας ζωής, των νεκρών, του Κάτω Κόσμου, της γεωργίας και της γονιμότητας
Μια αναπαράσταση του αιγυπτιακού θεού Όσιρι ως μουμιοποιημένου άνδρα με πράσινο δέρμα, που φοράει το στέμμα Atef και κρατάει το μπαστούνι και το ρόπαλο, όπως απεικονίζεται στον τάφο της Νεφερτάρι, 1255 π.Χ.. Βασίλειο(α) : μεταθανάτια ζωή, ανάσταση, νεκροί, γεωργία, γονιμότητα
Major Temple : Άβυδος
Αυτός ο τραγικός χαρακτήρας του Μύθου του Όσιρι είναι ο πιο γνωστός θεός των νεκρών στην αρχαία Αίγυπτο. Ο γιος του Γκεμπ και της Νουτ, ο Όσιρις δολοφονήθηκε και διαμελίστηκε από τον ζηλιάρη αδελφό του, Σεθ. Είναι ο πατέρας του θεού Ώρου και ένας από τους πιο σεβαστούς θεούς της αιγυπτιακής θρησκείας.
Σύμφωνα με το μύθο του Όσιρι, μετά το θάνατό του, αναβίωσε για μια νύχτα από τη σύζυγό του, Ίσιδα, και την αδελφή τους, Νεφθίς. Κατά τη διάρκεια του σύντομου διαστήματος της ανάστασής του, κατάφερε να γονιμοποιήσει την Ίσιδα με το βρέφος Χορό, το οποίο προοριζόταν να νικήσει μια μέρα τον Σετ.
Σύμφωνα με το Αιγυπτιακό Βιβλίο των Νεκρών, ο Όσιρις είναι περιορισμένος στο Duat, τον Κάτω Κόσμο, και ότι οι ψυχές των νεκρών μεταφέρονται μπροστά του. Στα πρώιμα γραπτά, συνδεόταν κυρίως με τους νεκρούς βασιλιάδες, αν και τελικά συνδέθηκε με το σύνολο των νεκρών.
Τόσο πολύ πίστευαν ότι ο Όσιρις καθοδηγούσε τους νεκρούς, που αντικατέστησε τον Άνουβις ονομαστικά σε όλα σχεδόν τα ταφικά κείμενα κατά την εποχή του Παλαιού Βασιλείου. Παρουσιάζεται ως άνθρωπος που φοράει το σάβανο της μούμιας και το φτερωτό Atef στέμμα, που αντιπροσωπεύει τη θέση του στην Άνω Αίγυπτο και την εικόνα της λατρείας του: το καμπυλωτό φτερό στρουθοκαμήλου. Το δέρμα του είναι σχεδόν πάντα πράσινο, που συμβολίζει τη σύνδεσή του με τον μοναδικό κύκλο της αναγέννησης, ή μαύρο.
Ο Όσιρις εμφανίζεται συχνά να κρατάει το μπαστούνι και το σφυρί, αντικείμενα που θεωρούνται ότι αντιπροσωπεύουν τη δύναμη και τη δύναμη του φαραώ.
Ίσις - Η θεά της θεραπείας και της μαγείας
Αναπαράσταση της αιγυπτιακής θεάς Ίσιδας που ανοίγει τα φτερά της, όπως απεικονίζεται στον τάφο του Σέτι Α', 1360 π.Χ.. Βασίλειο(α) : θεραπεία, προστασία, μαγεία
Major Temple : Behbeit el-Hagar
Σε όλη την αιγυπτιακή ιστορία, η Ίσιδα είναι σταθερά μια από τις σημαντικότερες θεότητες του έθνους. Ήταν παντρεμένη με τον σημαντικότερο θεό, τον Όσιρι, κατά τη διάρκεια των γεγονότων του μύθου του Όσιρι.
Στο μύθο, ο σύζυγός της δολοφονείται βάναυσα από τον καταστροφικό αδελφό τους Σεθ. Η Ίσιδα ήταν πένθιμη, αν και περισσότερο από οτιδήποτε άλλο ήθελε να εκδικηθεί τον νεκρό εραστή της.
Με τη βοήθεια της Νεφθίδος, η Ίσις ανέστησε τον Όσιρι για μία μόνο νύχτα. Ενώ ο συνεχιζόμενος θάνατος του Όσιρι ήταν αναπόφευκτος, ο σύντομος χρόνος του ήταν αρκετός για να επιτρέψει στην Ίσις να συλλάβει. Με τη σύλληψη ήρθε ένας διάδοχος του θρόνου: ο Ώρος. Καθώς φοβόταν τι θα γινόταν με το γιο της αν το μάθαινε ο Σετ, η Ίσις τον μεγάλωσε στους βάλτους του Νείλου μέχρι ο Ώρος να γίνει αρκετά μεγάλος για να ανατρέψει το θείο του.
Μέσω των ενεργειών της στο Μύθο του Όσιρι, η θεά Ίσιδα έγινε γνωστή ως προστατευτική θεά, σεβαστή για τις θεραπευτικές και μαγικές της ιδιότητες. Η απεικόνισή της ως μια όμορφη γυναίκα που φοράει ένα φόρεμα με θήκη και κρατάει ένα ankh χορηγεί τους συνειρμούς της με την αιώνια ζωή, καθώς και τη θηλυκότητα.
Η λατρεία της εξαπλώθηκε σε όλα τα μήκη και πλάτη της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, αφού συγκέντρωσε μεγάλο αριθμό οπαδών στην Αλεξάνδρεια κατά την Ελληνιστική Περίοδο (323-30 π.Χ.). Στην Αλεξάνδρεια, έγινε προστάτιδα θεότητα των ναυτικών- ένα χαρακτηριστικό που αναδείχθηκε κατά τη διάρκεια της ρωμαϊκής γιορτής, Navigium Isidis , όταν ένα ομοίωμα πλοίου θα οδηγούνταν από μια περίτεχνη πομπή στη θάλασσα. Ο στόχος της Navigium Isidis ήταν να προσεύχονται για την ασφάλεια των ναυτικών και άλλων ναυτικών μέσω της λατρείας της Ίσιδας, αναδεικνύοντάς την περαιτέρω ως θεϊκή προστάτιδα.
Set - Ο Θεός των ερήμων, των καταιγίδων, της αταξίας και των ξένων
Αναπαράσταση του αιγυπτιακού θεού Σετ ως άντρας με κεφάλι ααρντβάρκου, που κρατάει ένα Άνκχ και το σκήπτρο Was. Όνομα : Σύνολο (Σεθ)
Βασίλειο(α) : πόλεμος, ξένοι, χάος, καταιγίδες, έρημοι
Major Temple : Nubt
Μια από τις πιο προβληματικές αιγυπτιακές θεότητες, ο Σετ, είναι θεός του πολέμου και ο κύριος ανταγωνιστής στο Μύθο του Όσιρι. Ο Σετ, που γενικά απεικονίζεται ως κακότροπος και παρορμητικός, ζήλεψε την άνοδο του μεγαλύτερου αδελφού του στη βασιλεία και τον δολοφόνησε. Η διαμάχη για την ηγεμονία δεν θα τελειώσει παρά μόνο όταν ο Σετ αμφισβητείται από τον ανιψιό του, τον θεό-γεράκι Ώρο.
Μετά από μια βίαιη αψιμαχία που είχε ως αποτέλεσμα ο Ώρος να χάσει ένα μάτι και ο Σέτ να ευνουχιστεί, οι δύο οδηγήθηκαν ενώπιον ενός δικαστηρίου από άλλους θεούς και θεές για να ξεκαθαρίσουν ποιος ήταν ο νόμιμος κυβερνήτης σε τι. Στο τέλος, αποφασίστηκε ότι ο Σέτ θα είχε την εξουσία στην Άνω Αίγυπτο και ο Ώρος στην Κάτω Αίγυπτο.
Ωστόσο, αυτή η εικόνα ενός βίαιου, ενοχλητικού ανθρώπου δεν είναι η μόνο παραλλαγή του θεού με το κεφάλι τσακαλιού που ήταν γνωστός στους αρχαίους Αιγυπτίους. Αντίθετα, σε μια παλαιότερη περίοδο της αρχαίας Αιγύπτου, ο Σετ πίστευαν ότι φρόντιζε τους νεκρούς και τον τιμούσαν για την καλοσύνη και την επιμέλειά του. Εναλλακτικά, δεν έγινε γνωστός ως "κακός" θεός παρά μόνο αργότερα στην τεράστια ιστορία της Αιγύπτου, αφού μια σειρά από κατακτήσεις στα χέρια ξένων καταπιεστών συνδέθηκε μαζί του.
Ο Σεθ απεικονίζεται συχνά ως ένα φανταστικό συνονθύλευμα από έναν τόνο διαφορετικών ζώων, το οποίο οι αρχαίοι Αιγύπτιοι αποκαλούσαν "ζώο Σεθ." Το ζώο Σεθ συχνά είχε ανθρώπινο σώμα και ένα κεκλιμένο, μακρόστενο κεφάλι. Όπως και με άλλους αξιόλογους θεούς, απεικονίζεται να κρατά το ankh στο ένα χέρι και ένα ραβδί στο άλλο.
Nephthys - Η θεά του θανάτου, της αποσύνθεσης, του σκοταδιού και της μαγείας
Αναπαράσταση της αιγυπτιακής θεάς Νεφθίδος ως γυναίκα με κεφαλόδεσμο σε σχήμα σπιτιού, που κρατάει ένα Ankh και το σκήπτρο Was. Βασίλειο(α) : νύχτα, σκοτάδι, αέρας, μαγεία, θάνατος
Major Temple : Seperemu
Η Νεφθίς ήταν μια άλλη σημαντική θεά στην αρχαία Αίγυπτο. Ήταν η δεύτερη κόρη του Γκεμπ και της Νουτ, και λειτουργούσε ως αντανάκλαση της Ίσιδας στις περισσότερες αναπαραστάσεις. Ενώ η Ίσιδα συνδεόταν με τη θεραπεία και το φως, η Νεφθίς αποδόθηκε στο θάνατο και το σκοτάδι.
Και οι δύο θεές επικαλούνταν κατά τη διάρκεια της απαγγελίας των ταφικών τελετών, αν και η Νεφθίς θα λειτουργούσε συχνότερα ως κύρια ταφική θεότητα μεταξύ των δύο. Οι στενές σχέσεις της με το θάνατο είναι πιθανότατα αυτό που την καθιέρωσε ως μητέρα του Ανούβη, του αρχικού θεού των νεκρών. Ανάλογα με την εποχή, πατέρας του θα μπορούσε να είναι ο Ρα (αν ερευνούμε το Παλαιό Βασίλειο) ή ο Όσιρις (αν ερευνούμε το Μεσαίο ή το ΝέοΩστόσο, οι περισσότεροι άνθρωποι πιστεύουν γενικά ότι ο Σετ, ο σύζυγος της Νεφθίδος, ήταν ο πατέρας του Ανούβη, παρά την τεταμένη σχέση του ζευγαριού.
Στο μύθο σχετικά με τη δολοφονία του Όσιρι, η Νεφθίς βοηθά την Ίσιδα να επαναφέρει τον διαμελισμένο μεγαλύτερο αδελφό τους, βοηθώντας την να εντοπίσει τα μέλη του σώματός του στα καλάμια του Νείλου. Με τη βοήθεια της Νεφθίς, η Ίσιδα ανέστησε τον Όσιρι, γεγονός που επέτρεψε τη γέννηση του Ώρου.
Κατά τη διάρκεια του Νέου Βασιλείου στην αρχαία Αίγυπτο, η Νέφθυς είδε τη λατρεία της να εξαπλώνεται στα χέρια του Ραμσή Β' με την κατασκευή πολλών νέων ναών. Τούτου λεχθέντος, η Νέφθυς δεν λατρευόταν συχνά μεμονωμένα, αντίθετα συνηθέστερα βρισκόταν σε μια τριάδα με άλλους θεούς και θεές. Απεικονίζεται ως μια όμορφη γυναίκα με ένα καλάθι στο κεφάλι της, κρατώντας το ankh, και ένα ραβδί ιέρειας.
Επικεφαλής Θεοί του Παλαιού, Μεσαίου και Νέου Βασιλείου
Οι αρχικοί θεοί θεωρούνταν οι πιο ζωτικοί θεοί του αιγυπτιακού πάνθεου. Ήταν γνωστοί ως ισχυροί, με επιρροή και συχνά προστατευτικοί. Παρόλο που η ταυτότητα του αρχικού θεού της Αιγύπτου άλλαζε συχνά, οι αρχαίοι Αιγύπτιοι συνήθιζαν να ενώνουν τις πτυχές του σημερινού αρχικού θεού με έναν προηγούμενο.
Ρα - Ο γερακοκέφαλος θεός Ήλιος
Μια αναπαράσταση του αιγυπτιακού θεού Ρα ως άνδρα με κεφάλι γερακιού και τον ηλιακό δίσκο, που κρατάει το Άνκχ και το σκήπτρο Ήταν, όπως απεικονίζεται στο Ναό του Σέτι Α'. Βασίλειο(α) : ήλιος, ηλιακό φως, ζωή, δημιουργία, βασιλιάδες
Δείτε επίσης: Το λίκνο του πολιτισμού: η Μεσοποταμία και οι πρώτοι πολιτισμοίMajor Temple : Καρνάκ
Λαμβάνοντας υπόψη την απόλυτη σημασία του ήλιου και τη δύναμή του πάνω σε όλη τη ζωή στη Γη, δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι ένας θεός του ήλιου όπως ο Ρα μπορεί να θεωρηθεί βασιλιάς των θεών.
Αρχικά, ο Ρα ήταν ο κύριος θεός του Παλαιού Βασιλείου (2686 π.Χ. - 2181 π.Χ.) και παρέμεινε ένας σεβαστός θεός του ήλιου. και Με το κεφάλι ενός γερακιού, ο Ρα κυριαρχούσε σε όλα τα φυσικά πράγματα στον κόσμο, από τον ουρανό, τη γη και τον Κάτω Κόσμο. Συγχωνεύεται με τους δύο κύριους θεούς του Μέσου και του Νέου Βασιλείου, τον Ώρο και τον Άμμωνα, δημιουργώντας τις ταυτότητες Ρα-Χοράχτυ και Άμμωνας-Ρα.
Δεδομένου ότι ο Ρα είχε τεράστια επιρροή σε ολόκληρη την Αίγυπτο, μερικές φορές τον θεωρούσαν ως μια όψη του θεού Ήλιου Ατούμ, γεγονός που τον έκανε παρόντα στη δημιουργία του κόσμου.
Στην πραγματικότητα, η ανθρώπινη μορφή του λέγεται ότι είναι ο ίδιος ο Ατούμ, ενώ άλλες πτυχές του Ρα, όπως ο Khepri, η ενσάρκωση του ανατέλλοντος ήλιου και ένα σκαραβαίο σκαθάρι, και ο Horus, το γεράκι, εμφανίζονται επίσης σε διάφορα γραπτά.
Ο πιο σημαντικός ρόλος του Ρα, ωστόσο, είναι ο νυχτερινός του αγώνας ενάντια στον θεό του χάους, τον Απέπ. Ταξίδευε με δύο ηλιακές φορτηγίδες που ονομάζονταν Mandjet και Mesektet , συνοδευόμενος από άλλους θεούς, για να σταματήσει το σκοτάδι και το χάος από το να κατακλύσουν τον κόσμο. Δεδομένου ότι το ταξίδι τον οδήγησε μέσω του Duat στον Κάτω Κόσμο, τον συνόδευσαν και ορισμένοι θεοί καλά εξοπλισμένοι για να νικήσουν τα κακά πνεύματα και τα τέρατα του Κάτω Κόσμου.
Για το μεγαλύτερο μέρος αυτού του ταξιδιού, λέγεται ότι ο Ρα μεταμορφώνεται σε κριάρι - ή σε έναν κρινοκέφαλο θεό - και ότι συγχωνεύεται με τον Όσιρι όταν φτάνει στο Ντουάτ.
Το μάτι του Ρα
Στην αιγυπτιακή πίστη, το Μάτι του Ρα ήταν μια συσσώρευση διαφόρων θεών που λειτουργούσαν ως προέκταση της δύναμης του ίδιου του Ρα. Αυτές οι θεές ήταν συχνότερα η Σεχμέτ, η Μπαστέτ και η Χάθορ, οι κόρες του Ρα, αν και άλλες θεές αναγνωρίζονταν επίσης ως μέρος του Ματιού, συμπεριλαμβανομένης της θεάς του φιδιού Γουεπσέτ.
Ra-Horakhty - Ο Θεός Horus, Βασιλιάς του Ουρανού
Στήλη του Ra-Horakhty Βασίλειο(α) : βασιλεία, πόλεμος, ουρανός, εκδίκηση
Major Temple : Edfu
Όντας ο κύριος θεός σε μεγάλο μέρος του Μέσου Βασιλείου (2055 π.Χ. - 1650 π.Χ.), θα μπορούσε κανείς να φανταστεί τη σημασία που είχε ο Ώρος. Στην πρώιμη αιγυπτιακή ιστορία, κάποτε πίστευαν ότι ήταν μέλος της Μεγάλης Εννεάδας ως ένα από τα παιδιά του Γκεμπ και της Νουτ. Ωστόσο, καθώς ο χρόνος προχωρούσε, αναγνωρίστηκε ως ο γιος Horus: το παιδί της Ίσιδας και του Όσιρι. Αυτή η καίρια αλλαγή δημιούργησε δύο ξεχωριστές ταυτότητες για τον θεό-γεράκι: μία ως Horus ο Πρεσβύτερος και μία ως Horus ο Νεότερος.
Horus the Elder
Ως Ώρος ο Πρεσβύτερος, αυτός ο ουράνιος θεός πιστεύεται ότι ήταν αδελφός του Όσιρι, της Ίσιδας, του Σετ και της Νεφθίδος, καθιστώντας τον γιο του Γκεμπ και της Νουτ. Σε αυτή την περίπτωση, ο Ώρος θα ήταν ένα αρχικό μέλος της Εννεάδας της Ηλιούπολης και ένας από τους αρχαιότερους αιγυπτιακούς θεούς.
Ο Ώρος ο νεότερος
Γνωστότερος ως ο μικρός Ώρος, η γέννηση του οποίου καταγράφεται στο μύθο του Όσιρι, ο Ώρος ο νεότερος είναι απλώς ο γιος της ένωσης της Ίσιδας και του Όσιρι. Διατηρεί την ταυτότητά του ως θεός του ουρανού και διατηρεί την προστασία του επί των βασιλέων.
Τέσσερις γιοι του Horus
Αν είστε καθόλου εξοικειωμένοι με τη διαδικασία της μουμιοποίησης, πιθανότατα είστε εξοικειωμένοι με τα κανοπικά βάζα. Απλά, τα κανοπικά βάζα χρησιμοποιούνταν για την ατομική αποθήκευση των μουμιοποιημένων οργάνων κατά τη διαδικασία της ταρίχευσης, όπως το συκώτι, το στομάχι, οι πνεύμονες και τα έντερα. Όταν προσωποποιήθηκαν ως οι τέσσερις γιοι του Ώρου, τα βάζα ήταν γνωστά ως Imsety, Duamutef, Hapi και Qebehsenuef, αντίστοιχα. Η πρώτη αναφορά των γιων ήτανπου βρέθηκαν στα κείμενα των Πυραμίδων.
Amun (Amun-Ra) - Ο ευσεβής Θεός του Ήλιου και του Αέρα
Αναπαράσταση του αιγυπτιακού θεού Άμμωνα με μπλε δέρμα, ο οποίος φοράει ένα πλουμιστό στέμμα και κάθεται κρατώντας ένα Άνκχ και το σκήπτρο Ήταν, όπως απεικονίζεται στο Ναό του Σέτι, το 1279 π.Χ.. Βασίλειο(α) : ήλιος, δημιουργία, ευσέβεια, προστασία
Major Temple : Jebel Barkal
Πρώτα θεός της πόλης της Θήβας, ο Άμμωνας ανέβηκε στο καθεστώς του αρχικού θεού μετά την κυριαρχία του Αχμόζε Α' κατά τη διάρκεια της 18ης δυναστείας του Νέου Βασιλείου (1550 π.Χ. - 1070 π.Χ.). Ήταν πολύ αγαπητός στον αιγυπτιακό λαό και είναι γνωστό ότι είναι ο πιο καταγεγραμμένος από τους αιγυπτιακούς θεούς.
Μέρος της δημοτικότητάς του βασίζεται στην πεποίθηση ότι ο Άμμωνας ερχόταν σε όσους βρίσκονταν σε δυσχερή θέση και ανακούφιζε τα βάρη τους. Οποιοσδήποτε στην Αίγυπτο μπορούσε να προσευχηθεί σε αυτόν τον κρίσιμο θεό του ήλιου και να βρει ανακούφιση από τα βάσανα της ζωής. Τώρα, αυτή η πεποίθηση επηρεάζεται σε μεγάλο βαθμό από τη σκέψη ότι ο Άμμωνας διατηρούσε έξυπνα το Μα'ατ και ότι η δικαιοσύνη θα επικρατούσε υπό την εξουσία του.
Δυστυχώς, ο δίκαιος Άμμωνας-Ρα δεν έγινε δεκτός με ανοιχτές αγκάλες από τους όλοι . η ακρόαση των Ατενιστών με επικεφαλής τον Φαραώ Ακενατόν προκάλεσε την καταστροφή πολλών μνημείων και άλλων ανάγλυφων που ήταν αφιερωμένα στον Άμμωνα, υπέρ του αντίπαλου, νέου, μονοθεϊστικού θεού του ήλιου Ατέν.
Ακόμα περισσότεροι αρχαίοι Αιγύπτιοι θεοί και θεές
Η παρουσία της Εννεάδας, των επικεφαλής θεών και άλλων ιεραρχικών δομών παρέχει πληροφορίες για τις αιγυπτιακές πεποιθήσεις γύρω από τη δημιουργία και τις αξίες. Καθώς συνεχίζετε να διαβάζετε, να έχετε κατά νου ποια χαρακτηριστικά θεωρούνταν αξιοθαύμαστα, καθώς και ποια όχι, και μη διστάσετε να τα εφαρμόσετε στον σημερινό κόσμο.
Ptah - αμφισβητούμενος Θεός Δημιουργός
Μια αναπαράσταση του αιγυπτιακού θεού Πταχ ως μουμιοποιημένος άνδρας που κρατά το ραβδί ankh-djed-was, όπως απεικονίζεται στον τάφο της Νεφερτάρι, 1255 π.Χ.. Βασίλειο(α) : χειροτεχνία, τεχνίτες, αρχιτέκτονες, δημιουργία
Major Temple : Μέμφις
Στην πρωτεύουσα του Παλαιού Βασιλείου, τη Μέμφιδα, ο Πταχ είναι μακράν ο πιο σεβαστός από τους αιγυπτιακούς θεούς. Σύμφωνα με τη θεολογία των Μέμφιτων, πιστεύεται ότι ο Πταχ ήταν αυτός που είχε δημιουργήσει τον Ατούμ, μια ηλιακή θεότητα, δημιουργώντας τον πρώτα στην καρδιά του και στη συνέχεια προφέροντας δυνατά το όνομά του με τη γλώσσα και τα δόντια του. Με τη δημιουργία του Ατούμ από τον Πταχ καθιερώθηκε η διαδικασία για τη δημιουργία: πρώτα, μιαπνευματική συνειδητοποίηση, ακολουθούμενη από προφορική δέσμευση και στη συνέχεια από δράση.
Η πίστωση του Πταχ για τη δημιουργία του θείου και ότι είναι ο πρώτος θεός του κόσμου τονίζεται περαιτέρω μέσω της πέτρας Σαμπάκα, υπολείμματα ενός μνημείου από το ναό του Πταχ στη Μέμφιδα, η οποία τον ορίζει ως "Πταχ, ο Μέγας, που είναι η καρδιά και η γλώσσα της Εννεάδας".
Η Εννεάδα (αναφέρεται επίσης ως "Η Μεγάλη Εννεάδα") είναι μια ομάδα εννέα σημαντικών θεοτήτων στο αιγυπτιακό πάνθεον. Αποτελείται από τον Άτουμ και τους απογόνους του, συμπεριλαμβανομένων των παιδιών του, Σου και Τεφνούτ, των παιδιών τους, Γκεμπ και Νουτ, και τέλος των παιδιών τους, Ίσις, Όσιρις, Σετ και Νεφθίς.
Όσον αφορά τις εμφανίσεις, ο Πταχ παρουσιάζεται ως ένας άνδρας με πράσινο δέρμα, ένα φωτεινό μπλε στεφάνι με σκούφο και ίσια γενειάδα. Είναι επίσης ντυμένος με το σάβανο μιας μούμιας με τα χέρια και το κεφάλι του εκτεθειμένα. Τα χέρια του πιάνουν ένα ραβδί με το djed και ankh στην κορυφή του, το οποίο αντιπροσωπεύει τη σύνδεσή του με το αιώνιο και τη σταθερότητα.
Το πράσινο δέρμα είναι ένα φυσικό χαρακτηριστικό που μπορεί να παρατηρηθεί και σε άλλους αιγυπτιακούς θεούς εκτός από τον Πταχ, κυρίως στον Όσιρι, για να συμβολίσει τη σχέση τους με τη ζωή και την αναγέννηση.
Aten - Ένας Θεός του Ήλιου
Αναπαράσταση της αιγυπτιακής θεότητας Aten ως ηλιακός δίσκος με πολυάριθμα χέρια που κρατούν το Ankh. Βασίλειο(α) : ηλιακός δίσκος, ηλιακό φως
Major Temple : el-Amarna
Είναι ασφαλές να πούμε ότι ο Άτεν ήταν ένας από τους λιγότερο δημοφιλείς θεούς της αρχαίας Αιγύπτου. Ο φαραώ Ακενατόν ανέλαβε τον έλεγχο της Αιγύπτου το 1353 π.Χ. και αποφάσισε ότι η αιγυπτιακή θρησκεία χρειαζόταν κάποια ανανέωση.
Αν ρωτούσατε το νέο φαραώ, η λατρεία θεών και θεών ήταν out Μέσα σε μια δεκαετία από την άνοδό του στο θρόνο, ο Ακενατόν ενθάρρυνε την καταστροφή των ναών άλλων θεών του ήλιου, καθώς και τη διαγραφή κάθε αναφοράς σε "άλλους θεούς".
Ο Ατέν ήταν πλέον κάτι περισσότερο από ένας θεός του ήλιου. Ήταν ουσιαστικά ένας θεός δημιουργός, αφού όλοι Στην πρωτεύουσα el-Amarna της Άνω Αιγύπτου, ο ηλιακός δίσκος και οι ακτίνες του Aten ήταν συχνά ορατά.
Όπως πιθανώς φαντάζεστε, οι αρχαίοι Αιγύπτιοι έκαναν όχι καλοδέχτηκαν την ξαφνική απομάκρυνση από τον πολυθεϊσμό, ιδίως όταν ο Ακενατόν άρχισε να πατάξει τη λατρεία άλλων θεών προς το τέλος της βασιλείας του. Κάποια στιγμή, μετά τους διαδόχους του Ακενατόν, οι ναοί που ήταν αφιερωμένοι στον Ατέν άρχισαν να κατεδαφίζονται.
Anubis - Το τσακάλι Θεός των Νεκρών
Μια αναπαράσταση του αιγυπτιακού θεού Ανούβη ως ανθρώπου με κεφάλι τσακαλιού, που κρατάει ένα Ankh και το σκήπτρο Was, όπως απεικονίζεται στον τάφο του Ραμσή Α', 1290 π.Χ.. Βασίλειο(α) : θάνατος, μουμιοποίηση, ταρίχευση, μεταθανάτια ζωή, τάφοι, νεκροταφεία
Major Temple : Cynopolis
Παρόλο που είναι μια επιβλητική φιγούρα, ο Ανούβης δεν είναι τόσο κακός όσο φαίνεται. Ως επιτηρητής των ταφών, θεός του θανάτου και προστάτης θεός των χαμένων ψυχών, ο Ανούβης έπαιξε κεντρικό ρόλο στην αρχαία Αίγυπτο στην επεξεργασία της ζωής, του θανάτου και της αναγέννησης.
Εμφανιζόμενος στις περισσότερες εκδοχές του ως ένας άνθρωπος με το κεφάλι ενός μαύρου τσακαλιού, αυτός ο θεός των νεκρών αντιπροσώπευε την αναγέννηση, ενώ η αφοσίωσή του στη διαδικασία ταρίχευσης εδραίωσε περαιτέρω το ρόλο του στον ζωντανό πολιτισμό της αρχαίας Αιγύπτου. Εκτός των παραδοσιακών του πεδίων, το Βιβλίο των Νεκρών ισχυρίζεται επιπλέον ότι ο Ανούβης ζύγιζε τις καρδιές των νεκρών στην Αίθουσα των Δύο Αληθειών ενάντια στη στρουθοκάμηλοφτερό του Ma'at.
Bastet - Η Θεά της Σελήνης και των Γάτων- Κάποτε λιονταρίνα του πολέμου, πάντα ευγενική θεά των Γάτων
Θεά Bastet Βασίλειο(α) : οικιακή αρμονία, το σπίτι, γονιμότητα, γάτες
Major Temple : Bubastis
Η λεοντοκέφαλη θεά Bastet δεν είναι πάντα ευχάριστος τύπος. Αντίθετα, αρχικά λατρευόταν ως θεά του πολέμου, διάσημη για την αγριότητά της.
Με την πάροδο του χρόνου, η Σεχμέτ εξελίχθηκε στη βίαιη όψη της Μπαστέτ, ενώ η Μπαστέτ συνδέθηκε με την νοικοκυροσύνη.Καθώς συνέβη αυτός ο διαχωρισμός, η Μπαστέτ άρχισε να σχεδιάζεται ως γυναίκα με κεφάλι μαύρης γάτας αντί για την αρχική της μορφή λιονταρίνας.
Η αλλαγή στην εμφάνισή της από λιονταρίνα σε σπιτόγατα σήμαινε την εσωτερική της αλλαγή: την εξέλιξη των αιματηρών παρορμήσεων σε ελεγχόμενη ηρεμία.
Σεχμέτ - Θεά των πολεμιστών και Θεά της Θεραπείας
Αναπαράσταση της αιγυπτιακής θεάς Σεχμέτ ως γυναίκα με κεφάλι λιονταρίνας και ηλιακό δίσκο, που κρατάει ένα Άνκχ και το σκήπτρο του Πάπυρου, όπως απεικονίζεται στον τάφο του Νεφερρενπέτ, 1213 π.Χ.. Βασίλειο(α) : πόλεμος, καταστροφή, φωτιά, μάχη
Major Temple : Μέμφις
Ως άλλη μία από τις πολλές γάτες θεές που λατρεύονταν στην αρχαία αιγυπτιακή θρησκεία, η Σεχμέτ περιγραφόταν ως μια λεοντόκερη θεά με ανθρώπινο σώμα. Θεά του πολέμου, ήταν γνωστή στους πιστούς πιστούς της ως η καταστροφέας των εχθρών του Ρα.
Οι απεικονίσεις της εμφάνισης της Σεχμέτ δείχνουν ότι είναι μια γυναίκα με κεφάλι λιονταριού που φοράει έναν ηλιακό δίσκο και έναν ουραίο. Αυτά τα σύμβολα μπορούν να παρατηρηθούν συχνά σε άλλους θεούς που λατρεύονταν στο αιγυπτιακό πάνθεον, με τον uraeus που αντιπροσωπεύουν τη θεϊκή εξουσία τους πάνω στον άνθρωπο, και με τον ηλιακό δίσκο να παραπέμπει στον θεό ήλιο Ρα και τη δύναμή του.
Σε έναν μύθο, η Σεχμέτ (που ενεργούσε ως το Μάτι του Ρα) στάλθηκε για να τιμωρήσει την ανθρωπότητα επειδή συνωμοτούσε εναντίον του Ρα. Ήταν αδίστακτη και πιστή στον Ρα, γεγονός που την έκανε τρομακτικό εχθρό.
Θωθ - Το Καλό της Σελήνης, Υπολογισμός, Μάθηση και Γραφή
Αναπαράσταση του αιγυπτιακού θεού Θωθ ως ανθρώπου με κεφάλι ίβις, όπως απεικονίζεται στον Πάπυρο της Άνι, 1250 π.Χ.. Βασίλειο(α) : γραφή, προφορικός λόγος, εκπαίδευση, σοφία, φεγγάρι
Major Temple : Dakka
Στην αρχαία Αίγυπτο, ο Θωθ ήταν ο θεός στον οποίο έπρεπε να απευθυνθείτε αν χρειαζόσασταν μια καλή συμβουλή. Ο Θωθ, ιδιαίτερα καλοπροαίρετος και σοφός, ήταν ο εφευρέτης των αιγυπτιακών ιερογλυφικών και της γλώσσας. Επιπλέον, δημιούργησε ουσιαστικά την αστρονομία (εξ ου και η σύνδεσή του με το φεγγάρι).
Επιπλέον, ο Θωθ ήταν ο σύζυγος της Μαάτ - ναι, το Ma'at που ο καθένας ανησυχεί μήπως βγει από την ισορροπία - και θα έπαιρνε τη μορφή του πιθήκου Aani στο Duat για να ανακοινώσει πότε η καρδιά ενός αποθανόντος ατόμου ήταν ευθυγραμμισμένη με το φτερό του Ma'at.
Για να πάρουμε μόνο μια γεύση από τον μακρύ κατάλογο των επιτευγμάτων του Θωθ στον αιγυπτιακό μύθο, του αποδίδεται η δημιουργία του ημερολογίου των 365 ημερών, παίζοντας με τον κυριολεκτικό φεγγάρι Επίσης, παίζει πολύ σημαντικό ρόλο στο μύθο γύρω από το θάνατο του Όσιρι- όπως αποδεικνύεται, έδωσε στην Ίσιδα τα λόγια για το ξόρκι που θα αναστήσει τον Όσιρι για τη νύχτα.
Στα περισσότερα σχέδια, ο Θωθ απεικονίζεται ως πουλί ίβις με κεκλιμένο κεφάλι ή ως μπαμπουίνος.
Khonsu - Ο Θεός της Σελήνης και του Χρόνου
Μια αναπαράσταση του αιγυπτιακού θεού Khonsu ως μουμιοποιημένου άνδρα με τη Σελήνη πάνω από το κεφάλι του, που κρατά το ankh-djed-was Staff, το Crook και το Flail, όπως απεικονίζεται στη Στήλη Deir el-Medina, 1200 π.Χ.. Βασίλειο(α) : το φεγγάρι
Major Temple : Καρνάκ
Λοιπόν: Khonsu.
Είναι εύκολο να τον χάσει κανείς, αφού μερικές φορές απορροφάται από τον Θωθ εμφανιζόμενος ως σεληνιακός μπαμπουίνος, ή τον μπερδεύουν με τον Ώρο όταν απεικονίζεται ως θεός-γεράκι. Παρά τα παρατράγουδα αυτά, ο Κόνσου είναι αναμφισβήτητα μια σημαντική θεότητα στην αιγυπτιακή θρησκεία. Εξάλλου, σηματοδοτεί το πέρασμα του χρόνου και, τέλος πάντων, είναι το φεγγάρι. Κέρδισε ένα στοίχημα στον τζόγο εναντίον του Θωθ και βοήθησε να παραταθεί το ημερολόγιο κατά πέντε επιπλέον ημέρες ως αποτέλεσμα.
Όταν έχει την ανθρώπινη μορφή του, ο Khonsu εμφανίζεται συχνότερα ως αναγνωρίσιμος νέος με μια πλαϊνή τούφα μαλλιών. Διαφορετικά, έχει σχεδιαστεί και ως μπαμπουίνος και ένα γεράκι σε πολλαπλά κείμενα.
Hathor - Η Θεά της Ειρήνης, της Αγάπης και της Γονιμότητας
Αναπαράσταση της Αιγυπτιακής Θεάς Χάθορ ως γυναίκα με κέρατα αγελάδας και τον Ηλιακό Δίσκο, που κρατά ένα Άνκχ και το σκήπτρο Was, όπως απεικονίζεται στον Τάφο της Νεφερτάρι, 1255 π.Χ.. Βασίλειο(α) : αγάπη, γυναίκες, ουρανός, γονιμότητα, μουσική
Major Temple : Dendarah
Η Χάθορ είναι μια ουράνια θεά αγελάδα που λατρεύεται μαζί με τον Ώρο, τον σύζυγό της και άλλους συντρόφους της στο κέντρο λατρείας της στο Ντεντάρα. Περιγράφεται ως η μητέρα των φαραώ μέσω των θεϊκών συνδέσεών της τόσο με τον Ώρο όσο και με τον Ρα, και όταν μεταφράζεται σε άλλους πολιτισμούς, αντιμετωπίζεται σε μεγάλο βαθμό μέσα από έναν μητρικό φακό, όπως και η ίδια η μητέρα θεά, ο ιπποπόταμος Ταουρέτ.
Κατά τη διάρκεια του Νέου Βασιλείου, η Χάθορ έγινε σεβαστή από τις γυναίκες που ήθελαν να μείνουν έγκυες, καθώς και από τις μητέρες που αναζητούσαν προστασία για τα παιδιά τους. Είχε επίσης αρκετούς οπαδούς στις τέχνες, ιδίως στη μουσική, καθώς ανήκε στη σφαίρα επιρροής της.
Στις περισσότερες περιπτώσεις, η Χάθορ σημειώνεται ως γυναίκα με κερασφόρι και ηλιακό δίσκο, φορώντας φόρεμα από κόκκινο και τυρκουάζ (ημιπολύτιμος λίθος που συνδέεται σε μεγάλο βαθμό με τη θεά). Από την άλλη πλευρά, έχει σχεδιαστεί ως μια μεγάλη αγελάδα με την εικόνα ενός ηλιακού δίσκου ανάμεσα στα κέρατά της, αντιπροσωπεύοντας τόσο τους βασιλικούς όσο και τους μητρικούς δεσμούς της.
Sobek - Ένας κροκόδειλος Θεός του Νείλου
Μια αναπαράσταση του Αιγυπτιακού Θεού Sobek ως άντρας με κεφάλι κροκόδειλου, που φοράει το διπλό φτερωτό στέμμα, τον ηλιακό δίσκο και τα κέρατα του κριού, ενώ κρατάει ένα Ankh και το σκήπτρο Was, όπως απεικονιζόταν στο Ναό του Ombo. Βασίλειο(α) : γονιμότητα, νερό, κροκόδειλοι
Major Temple : Kom Ombo
Ένας θεός κροκοδείλων και νερού που λατρευόταν μαζί με τη Χάθορ και τον Χόνσου, ο Σόμπεκ πιστώνεται ότι κρατούσε τους κροκόδειλους της αρχαίας Αιγύπτου μακριά, ήλεγχε το τρεχούμενο νερό και εξασφάλιζε τη γονιμότητα της γης και των ανθρώπων που προσεύχονταν σε αυτόν. Λατρευόταν περισσότερο από κατευνασμό παρά από οτιδήποτε άλλο, αφού οι κροκόδειλοι ήταν (και αναμφισβήτητα, είναι ακόμα) ένα σημαντικό αρπακτικό στην Αίγυπτο, και το να έχει ο θεός τουςθα ήταν μια συνταγή για καταστροφή.
Neith - Η Θεά του Κόσμου, της Μοίρας και της Σοφίας
Μια αναπαράσταση της αιγυπτιακής θεάς Neith ως γυναίκα με έμβλημα μια ασπίδα με διασταυρούμενα βέλη πάνω από το κεφάλι της, κρατώντας ένα Ankh και το σκήπτρο Was, όπως απεικονίζεται στον τάφο της Νεφερτάρι, 1255 π.Χ.. Βασίλειο(α) : σοφία, ύφανση, πόλεμος, δημιουργία
Major Temple : Sais
Θυμάστε πώς ο μύθος της δημιουργίας στην αρχαία Αίγυπτο μπορούσε να αλλάξει, ανάλογα με την περιοχή, ώστε να ταιριάζει καλύτερα στις πεποιθήσεις των κατοίκων; Λοιπόν, αυτό συνέβη ξανά.
Στην κοσμολογία της Έσνα, η Neith, μια σεβαστή θεά της ύφανσης και του πολέμου με δεσμούς που ανάγονται στην Προδυναστική Εποχή, υποστηρίζεται ότι έχει υφανθεί η Γη και ότι είναι η θεία μητέρα του θεού ήλιου Ra. Αυτό θα έκανε τη Neith να συνδέεται εγγενώς με τα αρχέγονα νερά του χάους από τα οποία λέγεται ότι αναδύθηκε ο Ra, οπότε δεν είναι περίεργο ότι όταν έφτυσε σε αυτά δημιουργήθηκε ο Apep.
Ουπς.
Apep - Η θεότητα του Χάους με το γιγάντιο φίδι
Αναπαράσταση της αιγυπτιακής θεότητας Απέπ, της ενσάρκωσης του χάους, όπως απεικονίζεται στον τάφο του Ραμσή Α΄, 1307 π.Χ.. Βασίλειο(α) : χάος, καταστροφή, ανισορροπία
Major Temple : Καμία
Για να είναι ένα γιγάντιο, κακό φίδι που αντιτάχθηκε εξωτερικά στη Ma'at και τον Ra, δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι ο Apep δεν λατρευόταν πραγματικά στην αρχαία Αίγυπτο. Αντίθετα, υπήρχαν θρησκευτικές τελετουργίες αφιερωμένες στην εξασφάλιση της ήττας του, με την πιο γνωστή να περιλαμβάνει την τελετουργική καύση μιας φιγούρας του Apep, η οποία προοριζόταν να αποτρέψει το επερχόμενο χάος του για ένα ακόμη έτος.
Μέχρι στιγμής, είναι μια εξαίρεση στον κανόνα "τα φίδια είναι σημάδι θεϊκής εξουσίας".
Οι Αιγύπτιοι της εποχής πίστευαν ότι ο Άπεπ παραμόνευε ακριβώς έξω από την εμβέλεια του ήλιου, περιμένοντας να αναχαιτίσει την ηλιακή βάρκα του Ρα στο ταξίδι της. Λέγανε ότι είχε υπνωτικό βλέμμα και ότι η κίνησή του και μόνο μπορούσε να προκαλέσει σεισμούς.
Wadjet - Η Θεά του Κόκκινου Στέμματος
Μια αναπαράσταση της αιγυπτιακής θεότητας Wadjet ως φίδι με ηλιακό δίσκο, που ανοίγει τα φτερά του, όπως απεικονίζεται στον τάφο της Νεφερτάρι, 1255 π.Χ.. Βασίλειο(α) : Κάτω Αίγυπτος, τοκετός
Μεγάλος Ναός: Imet
Αυτή η θεά κόμπρα ήταν η προστάτιδα θεά της Κάτω Αιγύπτου. Συνήθως, απεικονιζόταν μαζί με την προστάτιδα θεά όρνεο της Άνω Αιγύπτου, τη Νεχμπέτ, όταν οι δύο αυτές θεότητες χρησιμοποιούνταν για να δείξουν την κυριαρχία ενός βασιλιά σε όλη την Αίγυπτο.
Στον αιγυπτιακό μύθο, ο Wadjet αναγνωρίστηκε ότι ήταν εκείνος που λειτούργησε ως νοσοκόμα του Ώρου όταν η Ίσιδα και αυτός κρύβονταν στους βάλτους κατά μήκος του Δέλτα του Νείλου από τον Σετ. Επιπλέον, όταν ο Ώρος μεγάλωσε και έγινε ο ίδιος βασιλιάς, ο Wadjet και η Nekhbet ήταν εκεί για να ενεργήσουν ως φρουροί του.
Nekhbet - Η Θεά του Λευκού Στέμματος
Αναπαράσταση της αιγυπτιακής θεάς Nekhbet ως όρνιο που ανοίγει τα φτερά του και φοράει το στέμμα Atef, όπως απεικονίζεται στον τάφο του Ραμσή Γ', 1155 π.Χ.. Βασίλειο(α) : Άνω Αίγυπτος, βασιλιάδες
Μεγάλος Ναός: el-Kab
Αυτή η θεά-γύπας ήταν ο προστάτης θεός της Άνω Αιγύπτου πριν από την ενοποίησή της. Είχε ιδιαίτερο ρόλο στην προστασία των ηγεμόνων του βασιλείου, με τα εντυπωσιακά φτερά της να λειτουργούν ως ασπίδες.
Μετά την άνοδο του Ώρου στο μύθο του Όσιρι, αυτή, μαζί με τον ομόλογό της Wadjet, έγιναν ορκισμένοι φρουροί του για να τον προστατεύουν από τους συνωμότες που ήταν πιστοί στον Σετ.
Khnum - Ο Θεός του νερού, της γονιμότητας, της αναπαραγωγής
Αναπαράσταση του αιγυπτιακού θεού Khnum ως άντρας με κεφάλι κριού, που κρατά ένα Ankh και το σκήπτρο Was. Βασίλειο(α) : νερό, γονιμότητα, αναπαραγωγή
Major Temple : Esna
Ένας θεός με κεφάλι κριού που ήταν πιο δημοφιλής από τον Ρα; Είναι πιο πιθανό από ό,τι νομίζετε!
Η δημοτικότητα του Khnum ήταν στα ύψη κατά την Πρώτη Δυναστεία, επειδή του πιστώθηκε η δημιουργία του Νείλου - του ίδιου του ζωογόνου ποταμού - και της ανθρωπότητας. Όπως εξηγούσαν οι λάτρεις του, ο Khnum έφτιαξε ανθρώπους από το άφθονο χώμα του Νείλου στον κεραμικό του τροχό, ενώ χάραξε τον ποταμό με τα χέρια του. Κατά τα άλλα, ο Khnum εξακολουθεί να είναι ενεργός στην κεραμική σκηνή, πλάθοντας μωρά απόπηλό και τα τοποθετούσαν στη μήτρα της μητέρας τους για να γεννηθούν.
Αυτός ο μύθος της δημιουργίας γυρίζει πίσω στη σχέση του Χνουμ τόσο με το νερό όσο και με τη γονιμότητα, αφού η λάσπη που απορρέει από το Νείλο είναι άφθονα γόνιμη, και από τους ανθρώπους, που έκανε από αυτό το έδαφος.
Στους περισσότερους πίνακες που προορίζονται να τον απεικονίσουν, ο Khnum είναι ένας άνδρας με το κεφάλι ενός κριού με περιστρεφόμενα κέρατα. Τόσο το μαύρο όσο και το πράσινο συνδέονται με τον Khnum, αντιπροσωπεύοντας τη γόνιμη γη και τη βλάστηση.
Mafdet - Ένας προστάτης του λαού και των Φαραώ
Αναπαράσταση της αιγυπτιακής θεάς Mafdet ως γυναίκα με κεφάλι τσιτάχ, που κρατά το Ankh και το σκήπτρο Was. Βασίλειο(α) : θανατική ποινή, νόμος, βασιλιάδες, φυσική προστασία, προστασία από δηλητηριώδη ζώα
Major Temple : Άγνωστος
Η Μαφντέτ έχει αρκετούς αξιοσημείωτους ρόλους σε διάφορους μύθους, αν και η θέση της ως φύλακας σπάνια κλονίζεται (και αν αυτό συνέβαινε, θα καθιερωνόταν ως αδίστακτη δήμιος).
Για παράδειγμα, είναι μέλος της συνοδείας του Ρα στο ταξίδι του στο Duat για να πολεμήσει τον Apep, προστατεύοντάς τον από τέρατα. Ομοίως, παρακολουθούσε και προστάτευε τα κομμάτια του σώματος του Όσιρι από κακόβουλες δυνάμεις μέχρι να μπορέσει να αναστηθεί από την Ίσιδα.
Mut - Θεά του Ουρανού και Μεγάλη Θεία Μητέρα
Αναπαράσταση της αιγυπτιακής θεάς Mut ως γυναίκα με χρυσή κεφαλή από όρνιο, η οποία φοράει το στέμμα Pschent και κρατάει ένα Ankh και το σκήπτρο Was. Βασίλειο(α) : δημιουργία, μητρότητα
Major Temple : Νότιο Καρνάκ
Με ένα όνομα που σημαίνει "μητέρα", φυσικά η Mut πρέπει να είναι θεά-μητέρα. Ήταν περισσότερο γνωστή ως η αφοσιωμένη σύζυγος του Άμμωνα-Ρα και η μητέρα του σεληνιακού θεού, του Khnosu, παρά το γεγονός ότι δεν είχε αναγνωριστεί ως σύζυγος του Άμμωνα-Ρα μέχρι το Μέσο Βασίλειο.
Στο ναό του Καρνάκ στη Θήβα, ο Άμμωνας-Ρα, ο Μουτ και ο Κόνσου λατρεύονταν συλλογικά ως Θηβαϊκή Τριάδα.
Στις καλλιτεχνικές απεικονίσεις, η Mut φαντάζεται ως μια γυναίκα με φτερά όρνιου. Φοράει το πανύψηλο διπλό στέμμα της ενωμένης Αιγύπτου, κρατάει το ankh , και έχει το φτερό της Ma'at στα πόδια της.
Ενώ το διπλό στέμμα φυλάσσεται για τους θεούς με ιδιαίτερη επιρροή, η γυναίκα Φαραώ Χατσεπσούτ ξεκίνησε την πρακτική της απεικόνισης της Μεταλλαγής με το στέμμα, κυρίως λόγω της σύνδεσης που ένιωθε μαζί της.
Anhur - Ο Θεός του πολέμου και του κυνηγιού
Αναπαράσταση του αιγυπτιακού θεού Anhur ως άνδρα που φοράει μακρύ χιτώνα και κεφαλόδεσμο με τέσσερα φτερά, κρατώντας ένα Ankh και το σκήπτρο Was, όπως απεικονίζεται στον τάφο του Seti I, 1279 π.Χ.. Βασίλειο(α) : κυνήγι, πόλεμος
Major Temple : Thinis
Πρώτα απ' όλα, ο Anhur είναι γνωστό ότι ήταν θεός του πολέμου. Ένας από τους τίτλους που κατείχε ήταν "Φονιάς των Εχθρών", ο οποίος δεν είναι ένας τίτλος που δίνεται: κερδίζεται. Ήταν ο προστάτης θεός των βασιλικών πολεμιστών μέσα στο στρατό της Αιγύπτου και τιμούσε μέσω εικονικών μαχών.
Ωστόσο, αν και πολλές φορές σχετίζεται με τον πόλεμο, ο Anhur είναι ένας από τους αιγυπτιακούς θεούς που φημίζεται για τις ικανότητές του στην ανίχνευση. Εντόπισε την ίδια του τη γυναίκα από τη Νουβία, τη νουβική θεότητα Mehit, και την έφερε πίσω στην Αίγυπτο αφού κέρδισε την αγάπη της.
Ενώ η σημασία του ονόματός του ("Αυτός που οδηγεί πίσω τον μακρινό") ήταν εξίσου εντυπωσιακή με τον τίτλο του, η εμφάνισή του έδινε ακόμη μεγαλύτερη έμφαση στο μεγαλείο αυτού του συγκεκριμένου θεού. Ένας άνδρας με γενειάδα και μια πανύψηλη τετράφυλλη κόμμωση που κρατούσε μια λόγχη, ο Anhur ζωγραφίστηκε περιστασιακά να έχει το κεφάλι ενός λιονταριού για να αντιπροσωπεύει τη δύναμή του.
Taweret - Προστατευτική Θεά του τοκετού
Αναπαράσταση της αιγυπτιακής θεάς Taweret ως δίποδος ιπποπόταμος, που κρατά το φυλαχτό Sa, όπως απεικονίζεται στο Βιβλίο των Νεκρών του Userhetmos. Βασίλειο(α) : προστασία, τοκετός, γονιμότητα, εγκυμοσύνη
Major Temple : Καρνάκ
Μια θεά ιπποπόταμος, σεβαστή για τις προστατευτικές της ικανότητες. Πιθανώς προήλθε κατά τη διάρκεια της Προδυναστικής Αιγύπτου, με έκρηξη της δημοτικότητάς της κατά τη διάρκεια του Νέου Βασιλείου - υπολείμματα της λατρείας της άντεξαν στη δοκιμασία του χρόνου στην Αμάρνα, το κέντρο λατρείας του Ατέν.
Ομοίως, κατά τη διάρκεια του Νέου Βασιλείου, η Taweret ανέλαβε το ρόλο της ταφικής θεότητας, χάρη στις ζωογόνες δυνάμεις της θεάς. Η λατρεία της εξαπλώθηκε σε ολόκληρο τον αρχαίο κόσμο και απέκτησε ιδιαίτερη σημασία στη μινωική θρησκεία της Κρήτης.
Οι Μινωίτες ήταν ένας πολιτισμός που ήταν συγκεντρωμένος στην Κρήτη κατά την Εποχή του Χαλκού. Προηγήθηκαν των Μυκηναίων Ελλήνων, με την κατάρρευσή τους να έρχεται γύρω στην αρχή του Ελληνικού Μεσαίωνα (1100 π.Χ. - 750 π.Χ.).
Στα περισσότερα μέρη όπου εξαπλώθηκε η επιρροή της Taweret, ταυτίστηκε ως μητέρα θεά, η οποία συνδέθηκε σε μεγάλο βαθμό με τη γονιμότητα και την τεκνοποίηση. Η εικόνα της την απεικόνιζε ως όρθιο ιπποπόταμο με χαμηλά κρεμασμένα στήθη, πόδια που έμοιαζαν με λιοντάρια και ουρά κροκόδειλου.
Shai / Shait - Ο Θεός της Μοίρας και του Πεπρωμένου
Shai god Βασίλειο(α) : μοίρα, τύχη, πεπρωμένο
Major Temple : Άγνωστος
Ο Σάι είναι ένας μοναδικός θεός- τόσο γεννιέται, όσο και είναι ήδη προσκολλημένος στα άτομα ως πεπρωμένο τους, και υπάρχει ξεχωριστά ως παντογνώστης δύναμη. Αρχικά, μια αόρατη έννοια, το όνομα αυτού του θεού αλλάζει ανάλογα με το φύλο του ατόμου στο οποίο αναφέρεται.
Για το αρσενικό, το όνομά τους θα ήταν Shai. Για το θηλυκό, το όνομά τους θα ήταν Shait.
Ενεργώντας ως η ίδια η μοίρα, ο θεός Σάι είχε σημαντική λατρεία κατά τη διάρκεια του Νέου Βασιλείου, αν και λίγα είναι γνωστά γι' αυτούς και πολλές από τις πρακτικές τους παραμένουν μυστήριο.
Haurun - Ένας Θεός-Προστάτης από τη Χαναάν στην Αρχαία Αίγυπτο
Αναπαράσταση του αρχαίου αιγυπτιακού βασιλιά Ραμσή Β' σε παιδική ηλικία μαζί με τον γερακόμορφο θεό Χόρον. Βασίλειο(α) : βοσκοί, φάρμακα, άγρια ζώα, καταστροφή
Major Temple : Γκίζα
Ο Haurun, ένας Καναανίτης θεός της καταστροφής που μετατράπηκε σε Αιγυπτιακό θεό προστάτη, είναι ένας πολύχρωμος χαρακτήρας. Στη Χαναάν, ο Haurun πιστεύεται ότι ήταν ο θεός που φύτεψε το Δέντρο του Θανάτου. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, ήταν γνωστό ότι έπαιρνε την εμφάνιση ενός φιδιού.
Οι αιγυπτιολόγοι πιστεύουν ότι η λατρεία του Χαυρούν εξαπλώθηκε στην αρχαία Αίγυπτο από εργάτες και εμπόρους από τη Χαναάν, μια περιοχή που σήμερα περιλαμβάνει τμήματα της Ιορδανίας, της Γάζας, της Συρίας, του Λιβάνου και της Δυτικής Όχθης. Οι Χαναανίτες εργάτες που απασχολήθηκαν για την κατασκευή της Μεγάλης Σφίγγας της Γκίζας πίστευαν ότι το ογκώδες άγαλμα είχε ομοιότητες με τον θεό φίδι και αμέσως έχτισαν ένα ιερό στη βάση του.του.
Καθώς η λατρεία του εξαπλώθηκε, οι Αιγύπτιοι άρχισαν να συνδέουν τον Haurun με τη θεραπεία και να επικαλούνται το όνομά του σε μια προσευχή για προστασία κατά τη διάρκεια του κυνηγιού. Λέγεται επίσης ότι ο Haurun είχε επιρροή στα άγρια και αρπακτικά ζώα, γεγονός που οδήγησε τους βοσκούς να τον επικαλούνται για προστασία.
Unut - Η θεά των φιδιών και των γρήγορων ταξιδιών
Θεά Unut Βασίλειο(α) : φίδια, γρήγορο ταξίδι
Major Temple : Hermopolis
Όσον αφορά την Ουνούτ, ήταν μια δευτερεύουσα θεά κατά την προδυναστική Αίγυπτο. Στις πρώτες εκδοχές της, η Ουνούτ συμβολιζόταν συνήθως ως φίδι και λατρευόταν μαζί με τον Θωθ στην Ερμόπολη.
Αινιγματικός στην καλύτερη περίπτωση, ο Unut είχε πιθανότατα λίγες συνδέσεις εκτός της 15ης νομαρχίας ή περιφέρειας της Άνω Αιγύπτου, της οποίας η πρωτεύουσα βρισκόταν στην Ερμόπολη.
Όταν εξετάζουμε την απεικόνισή της στην Ερμόπολη, συχνά εμφανίζεται μαζί με τον Θωθ, την πρωταρχική προστάτιδα θεότητα της πόλης. Από αυτές τις πληροφορίες, μπορούμε να υποθέσουμε ότι ο ρόλος της ήταν εκείνος μιας περιφερειακής προστάτιδας θεάς, της οποίας η τοπική λατρεία πιθανότατα προϋπήρχε εκείνης του Θωθ, παρόμοια με την Hatmehit, τη θεά των ψαριών που λατρευόταν στο Djedet, της οποίας η τοπική λατρεία προηγήθηκε της ευρύτερα αποδεκτής λατρείας του Θωθ.Τριάδα Mendisain.
Με την πάροδο του χρόνου άρχισε να παρουσιάζεται ως γυναίκα με κεφάλι λαγού ή, σε σπάνιες περιπτώσεις, ως γυναίκα με κεφάλι λιονταρίνας. Η λατρεία της Ονούτ θα υιοθετηθεί από τη λατρεία του Ώρου και τη λατρεία του Ρα σε μεταγενέστερα σημεία της ιστορίας της Αιγύπτου.
Wepset - Θεά του φιδιού του ματιού
Βασίλειο(α) : προστασία, βασιλιάδες
Major Temple : Biga (εικασίες)
Ο Wepset ήταν η προσωποποίηση της uraeus κόμπρα και μέλος του ματιού του Ρα. Ως αρχαίο φίδι και προστάτιδα θεά, η Wepset ήταν γνωστή ως σημαντική φύλακας των ζωών των βασιλιάδων και των φαραώ σε όλη την ιστορία της Αιγύπτου.
Ihy - Όπως η μητέρα, έτσι και ο γιος
Ο θεός Khnum πλάθει την Ihy, θεά του Heqet Βασίλειο(α) : το σύστροφο
Major Temple : Dendarah
Ένας από τους λιγότερο γνωστούς αιγυπτιακούς θεούς και θεές, ο Ihy είναι η ενσάρκωση της χαράς που φέρνει το παίξιμο του sistrum. Είναι γνωστό ότι είναι ένα βρέφος με σγουρά μαλλιά και ένα περιδέραιο, που κρατάει το όργανο σαν κουδουνίστρα.
Το φορητό κρουστό όργανο έχει δεσμούς με τη μητέρα του, τη Χάθορ, τη θεά της αγάπης, της γονιμότητας και της μουσικής.
