ਵਿਸ਼ਾ - ਸੂਚੀ
ਆਓ ਈਮਾਨਦਾਰ ਬਣੀਏ: ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰ ਕਦੇ ਵੀ ਕਲਪਨਾ ਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਕਰਨ ਅਤੇ ਜਗਾਉਣ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਹਟੇਗਾ। ਕਿੰਗਜ਼ ਦੀ ਘਾਟੀ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਗੀਜ਼ਾ ਦੇ ਮਹਾਨ ਸਪਿੰਕਸ ਤੱਕ, ਇਸ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਹਿਲੂ ਅੱਜ ਵੀ ਓਨੇ ਹੀ ਜਿਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿੰਨੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਸਨ।
ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਮਿਸਰੀ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਜੀਵੰਤ ਵਿਸ਼ਾ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਚਰਚਾ।
ਸਾਡੇ ਆਧੁਨਿਕ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਜੋ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ 2,000 ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਦੇਵਤੇ ਨਾਮ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣੂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਹੋਰ ਅਸਪਸ਼ਟ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ।
ਸੱਚਮੁੱਚ, ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਮਿਸਰੀ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਪੂਜਣ ਵਾਲੇ ਹਰ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਵਧੀਆ ਹੋਵੇਗਾ) . ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਪੁਰਾਣੀ ਸਭਿਅਤਾ ਬਾਰੇ ਨਵੀਆਂ ਖੋਜਾਂ ਨਾਲ ਹਰ ਸਾਲ ਇਸ 'ਤੇ ਨਵੀਂ ਰੋਸ਼ਨੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਭਰੋਸੇ ਨਾਲ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰੀ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਇਹਨਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕੋਰਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ।
ਹੇਠਾਂ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋਗੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸੂਚੀ ਲੱਭੋ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।
ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਮਹਾਨ ਐਨੀਡ
ਦਾ ਭਾਰ ਦਿਲ ਦੀ ਬੁੱਕ ਆਫ਼ ਦ ਡੇਡ ਆਫ਼ ਐਨੀਦਿ (ਮਹਾਨ) ਐਨੀਡ ਨੌਂ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਸਮੂਹ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੂਰੇ ਮਿਸਰ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਵੱਖ-ਵੱਖ - ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ - ਰਚਨਾਵਾਂ ਹਨਮਿਸਰੀ ਇਤਿਹਾਸ, ਆਈਸਿਸ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਸ ਦਾ ਵਿਆਹ ਓਸਾਈਰਿਸ ਮਿੱਥ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੌਰਾਨ ਮੁੱਖ ਦੇਵਤੇ, ਓਸਾਈਰਿਸ ਨਾਲ ਹੋਇਆ ਸੀ।
ਮਿੱਥ ਵਿੱਚ, ਉਸਦੇ ਪਤੀ ਦੀ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਭਰਾ ਸੇਠ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨਾਲ ਹੱਤਿਆ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਆਈਸਿਸ ਸੋਗਮਈ ਸੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਰੇ ਹੋਏ ਪ੍ਰੇਮੀ ਦਾ ਬਦਲਾ ਲੈਣਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਸੀ।
ਨੇਫਥਿਸ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ, ਆਈਸਿਸ ਨੇ ਇੱਕ ਰਾਤ ਲਈ ਓਸੀਰਿਸ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਜ਼ਿੰਦਾ ਕੀਤਾ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਓਸੀਰਿਸ ਦੀ ਲਗਾਤਾਰ ਮੌਤ ਅਟੱਲ ਸੀ, ਉਸਦਾ ਛੋਟਾ ਸਮਾਂ ਆਈਸਿਸ ਨੂੰ ਗਰਭ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸੀ। ਸੰਕਲਪ ਦੇ ਨਾਲ ਸਿੰਘਾਸਣ ਦਾ ਇੱਕ ਵਾਰਸ ਆਇਆ: ਹੋਰਸ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਡਰ ਸੀ ਕਿ ਜੇਕਰ ਸੈੱਟ ਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗ ਗਿਆ ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਪੁੱਤਰ ਦਾ ਕੀ ਬਣੇਗਾ, ਆਈਸਿਸ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਨੀਲ ਨਦੀ ਦੇ ਦਲਦਲ ਵਿੱਚ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਪਾਲਿਆ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਹੌਰਸ ਆਪਣੇ ਚਾਚੇ ਨੂੰ ਉਖਾੜ ਸੁੱਟਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਬੁੱਢਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਗਿਆ।
ਓਸੀਰਿਸ ਮਿੱਥ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਦੇਵੀ ਆਈਸਿਸ ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਇਲਾਜ ਅਤੇ ਜਾਦੂਈ ਗੁਣਾਂ ਲਈ ਸਤਿਕਾਰੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਔਰਤ ਦਾ ਇੱਕ ਮਿਆਨ ਵਾਲਾ ਪਹਿਰਾਵਾ ਪਹਿਨਣ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅੰਖ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਦਾ ਉਸਦਾ ਚਿੱਤਰਣ ਉਸਨੂੰ ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਇਸਤਰੀਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਉਸਦਾ ਪੰਥ ਰੋਮਨ ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਦੂਰ-ਦੁਰਾਡੇ ਤੱਕ ਫੈਲਿਆ। ਹੇਲੇਨਿਸਟਿਕ ਪੀਰੀਅਡ (323-30 ਈਸਾ ਪੂਰਵ) ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਅਲੈਗਜ਼ੈਂਡਰੀਆ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਅਨੁਯਾਈਆਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨਾ। ਅਲੈਗਜ਼ੈਂਡਰੀਆ ਵਿਖੇ, ਉਹ ਸਮੁੰਦਰੀ ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਦੇਵਤਾ ਬਣ ਗਈ; ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਜੋ ਰੋਮਨ ਤਿਉਹਾਰ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਉਜਾਗਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਨੈਵੀਜਿਅਮ ਆਈਸੀਡਿਸ , ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਮਾਡਲ ਸਮੁੰਦਰੀ ਜਹਾਜ਼ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਇੱਕ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਜਲੂਸ ਦੁਆਰਾ ਸਮੁੰਦਰ ਵੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇਗੀ। ਨੈਵੀਜਿਅਮ ਆਈਸੀਡਿਸ ਦਾ ਟੀਚਾ ਆਈਸਿਸ ਦੀ ਪੂਜਾ ਦੁਆਰਾ ਮਲਾਹਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਮੁੰਦਰੀ ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨਾ ਸੀ, ਉਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਮ ਰੱਖਿਅਕ ਵਜੋਂ ਹੋਰ ਉਦਾਹਰਣ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ।
ਸੈੱਟ - ਦੇਵ ਮਾਰੂਥਲ, ਤੂਫ਼ਾਨ, ਵਿਗਾੜ, ਅਤੇ ਵਿਦੇਸ਼ੀ
ਮਿਸਰ ਦੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਰਡਵਰਕ ਦੇ ਸਿਰ ਦੇ ਨਾਲ ਸੈੱਟ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਇੱਕ ਅੰਖ ਅਤੇ ਰਾਜਦੰਡ ਹੈ।ਨਾਮ : ਸੈੱਟ (ਸੇਠ)
ਰਾਜ(ਜ਼) : ਜੰਗ, ਵਿਦੇਸ਼ੀ, ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ, ਤੂਫਾਨ, ਰੇਗਿਸਤਾਨ
ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ : Nubt
ਮਿਸਰ ਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, ਸੈੱਟ, ਇੱਕ ਯੁੱਧ ਦੇਵਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਓਸੀਰਿਸ ਮਿੱਥ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਵਿਰੋਧੀ ਹੈ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਾੜੇ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਆਵੇਗਸ਼ੀਲ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ, ਸੈੱਟ ਨੇ ਆਪਣੇ ਵੱਡੇ ਭਰਾ ਦੇ ਬਾਦਸ਼ਾਹਤ ਵੱਲ ਵਧਣ ਤੋਂ ਈਰਖਾ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਕਤਲ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਇਹ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸੈੱਟ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਭਤੀਜੇ, ਬਾਜ਼ ਦੇਵਤਾ ਹੋਰਸ ਦੁਆਰਾ ਚੁਣੌਤੀ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਸ਼ਾਸਨ ਦਾ ਵਿਵਾਦ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਹਿੰਸਕ ਝੜਪ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜਿਸ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਹੌਰਸ ਦੀ ਇੱਕ ਅੱਖ ਗੁਆਚ ਗਈ ਅਤੇ ਸੈੱਟ ਨੂੰ ਕੱਟ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ, ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਲਿਆਂਦਾ ਗਿਆ। ਹੋਰ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਟ੍ਰਿਬਿਊਨਲ ਅੱਗੇ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਕਿ ਕਿਸ ਦਾ ਸਹੀ ਸ਼ਾਸਕ ਕੌਣ ਸੀ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਉੱਪਰੀ ਮਿਸਰ ਉੱਤੇ ਸੈੱਟ ਦਾ ਰਾਜ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਹੋਰਸ ਹੇਠਲੇ ਮਿਸਰ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰੇਗਾ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਕ ਹਿੰਸਕ, ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਇਹ ਤਸਵੀਰ ਸਿਰਫ਼ ਦੀ ਪਰਿਵਰਤਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਗਿੱਦੜ ਦੇ ਸਿਰ ਵਾਲਾ ਦੇਵਤਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰੀ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰ ਦੇ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਸੈਟ ਨੂੰ ਮ੍ਰਿਤਕ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਲਈ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।ਦਿਆਲਤਾ ਅਤੇ ਲਗਨ. ਵਿਕਲਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਉਹ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਮਿਸਰ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ "ਬੁਰਾਈ" ਦੇਵਤਾ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਜ਼ਾਲਮਾਂ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਜਿੱਤਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਜੁੜ ਗਈ ਸੀ।
ਸੈੱਟ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵੱਖ-ਵੱਖ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਟਨ ਦੀ ਮਿਸ਼-ਮੈਸ਼, ਜਿਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰੀ ਲੋਕ "ਸੇਠ ਜਾਨਵਰ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਸੇਠ ਜਾਨਵਰ ਦਾ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਢਲਾਣ ਵਾਲਾ, ਲੰਬਾ ਸਿਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹੋਰ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਾਂਗ, ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਅੰਖ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਲਾਠੀ ਫੜੀ ਹੋਈ ਦਿਖਾਈ ਗਈ ਹੈ।
ਨੇਫਥਿਸ - ਮੌਤ, ਸੜਨ, ਹਨੇਰੇ ਅਤੇ ਜਾਦੂ ਦੀ ਦੇਵੀ। | ਰਾਜ(ਸ) : ਰਾਤ, ਹਨੇਰਾ, ਹਵਾ, ਜਾਦੂ, ਮੌਤ
ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ : ਸੇਪੇਰੇਮੂ
ਨੇਫਥਿਸ ਇੱਕ ਹੋਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਦੇਵੀ ਸੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ. ਉਹ ਗੇਬ ਅਤੇ ਨਟ ਦੀ ਦੂਜੀ ਧੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਆਈਸਿਸ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਆਈਸਿਸ ਇਲਾਜ ਅਤੇ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਨੈਫਥਿਸ ਮੌਤ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਗਿਆ।
ਦੋਵਾਂ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਅੰਤਿਮ ਸੰਸਕਾਰ ਦੇ ਪਾਠ ਦੌਰਾਨ ਬੁਲਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਨੇਫਥਿਸ ਅਕਸਰ ਦੋਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਸੰਸਕਾਰ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਮੌਤ ਦੇ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਸਬੰਧਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮੂਲ ਦੇਵਤਾ, ਅਨੂਬਿਸ ਦੀ ਮਾਂ ਵਜੋਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ। 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈਸਮਾਂ, ਉਸਦਾ ਪਿਤਾ ਰਾ (ਜੇਕਰ ਪੁਰਾਣੇ ਰਾਜ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ) ਜਾਂ ਓਸੀਰਿਸ (ਜੇ ਮੱਧ ਜਾਂ ਨਵੇਂ ਰਾਜਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ) ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੋੜੇ ਦੇ ਤਣਾਅਪੂਰਨ ਸਬੰਧਾਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਸੈੱਟ, ਨੇਫਥਿਸ ਦਾ ਪਤੀ, ਐਨੂਬਿਸ ਦਾ ਪਿਤਾ ਸੀ।
ਓਸੀਰਿਸ ਦੇ ਕਤਲ ਬਾਰੇ ਮਿੱਥ ਵਿੱਚ, ਨੇਫਥਿਸ ਨੇ ਆਈਸਿਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਟੁੱਟੇ ਹੋਏ ਵੱਡੇ ਭਰਾ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕੀਤੀ। ਨੀਲ ਨਦੀ ਦੇ ਕਾਨੇ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨਾ। ਨੇਫਥਿਸ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ, ਆਈਸਿਸ ਨੇ ਓਸਾਈਰਿਸ ਨੂੰ ਮੁੜ ਜ਼ਿੰਦਾ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਨੇ ਹੋਰਸ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ।
ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਨਵੇਂ ਰਾਜ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਨੇਫਥਿਸ ਨੇ ਕਈ ਨਵੇਂ ਮੰਦਰਾਂ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਨਾਲ ਰਾਮੇਸਿਸ II ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਆਪਣਾ ਪੰਥ ਫੈਲਿਆ ਦੇਖਿਆ। ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ, ਨੇਫਥਿਸ ਦੀ ਅਕਸਰ ਇਕੱਲੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੂਜਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੋਰ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਤਿਕੋਣੀ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਔਰਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਸਿਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਟੋਕਰੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅੰਖ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਪੁਜਾਰੀ ਦਾ ਸਟਾਫ ਹੈ।
ਪੁਰਾਣੇ, ਮੱਧ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਰਾਜਾਂ ਦੇ ਮੁੱਖ ਦੇਵਤੇ
ਮੁੱਖ ਦੇਵਤੇ ਮਿਸਰੀ ਪੰਥ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਦੇਵਤੇ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਉਹ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ, ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਮਿਸਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਪਛਾਣ ਅਕਸਰ ਬਦਲਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦਾ ਮੁੱਖ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨੂੰ ਪਿਛਲੇ ਇੱਕ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਸਨ।
ਰਾ - ਫਾਲਕਨ-ਹੈੱਡਡ ਸੂਰਜ ਦੇਵਤਾ
![]()
ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਵਜੋਂ ਮਿਸਰੀ ਰੱਬ ਰਾ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾਇੱਕ ਫਾਲਕਨ ਦੇ ਸਿਰ ਅਤੇ ਸੋਲਰ ਡਿਸਕ ਦੇ ਨਾਲ, ਅੱਖ ਅਤੇ ਰਾਜਦੰਡ ਨੂੰ ਫੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਸੇਤੀ I ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਰਾਜ(ਸ) : ਸੂਰਜ, ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ, ਜੀਵਨ, ਰਚਨਾ , kings
ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਮੰਦਰ : ਕਰਨਾਕ
ਜਦੋਂ ਸੂਰਜ ਦੀ ਪੂਰੀ ਮਹੱਤਤਾ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਸਾਰੇ ਜੀਵਨ ਉੱਤੇ ਇਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਇਹ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਸੂਰਜ ਰਾ ਵਰਗੇ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਰਾਜਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਪੁਰਾਣੇ ਰਾਜ ਦਾ ਮੁੱਖ ਦੇਵਤਾ (2686 BCE – 2181 BCE), ਰਾ ਇੱਕ ਸਤਿਕਾਰਤ ਸੂਰਜ ਦੇਵਤਾ ਅਤੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇਵਤਾ ਰਿਹਾ। ਮਿਸਰੀ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਬਾਕੀ ਬਚੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ. ਇੱਕ ਬਾਜ਼ ਦੇ ਸਿਰ ਨਾਲ, ਰਾ ਨੇ ਅਸਮਾਨ ਤੋਂ, ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਭੌਤਿਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉੱਤੇ ਦਬਦਬਾ ਬਣਾਇਆ; ਧਰਤੀ ਨੂੰ; ਅਤੇ ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਨੂੰ. ਉਹ ਮੱਧ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਰਾਜਾਂ ਦੇ ਦੋ ਮੁੱਖ ਦੇਵਤਿਆਂ, ਹੋਰਸ ਅਤੇ ਅਮੂਨ ਨਾਲ ਅਭੇਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਰਾ-ਹੋਰਖਟੀ ਅਤੇ ਅਮੂਨ-ਰਾ ਦੀ ਪਛਾਣ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਕਿਉਂਕਿ ਰਾ ਦਾ ਸਾਰੇ ਮਿਸਰ ਉੱਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸੀ, ਉਹ ਕਈ ਵਾਰ ਸੂਰਜ ਦੇਵਤਾ ਅਟਮ ਦੇ ਇੱਕ ਪਹਿਲੂ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਸਮੇਂ ਮੌਜੂਦ ਕੀਤਾ ਸੀ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉਸਦੇ ਮਨੁੱਖੀ ਰੂਪ ਨੂੰ ਖੁਦ ਅਟਮ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਰਾ ਦੇ ਹੋਰ ਪਹਿਲੂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਖੇਪਰੀ, ਰੂਪ ਚੜ੍ਹਦੇ ਸੂਰਜ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਕਾਰਬ ਬੀਟਲ, ਅਤੇ ਹੋਰਸ, ਬਾਜ਼, ਵੀ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਰਾ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭੂਮਿਕਾ, ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਦੇ ਦੇਵਤੇ, ਐਪੇਪ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਉਸਦੀ ਰਾਤ ਦੀ ਲੜਾਈ ਹੈ। ਉਹ ਮੰਡਜੇਟ ਅਤੇ ਨਾਮਕ ਦੋ ਸੂਰਜੀ ਬਾਰਕ 'ਤੇ ਯਾਤਰਾ ਕਰੇਗਾ ਮੇਸੇਕੇਟ , ਹੋਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਹਨੇਰੇ ਅਤੇ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਭਸਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਲਈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਫ਼ਰ ਉਸਨੂੰ ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਵਿੱਚ ਡੁਆਟ ਰਾਹੀਂ ਲੈ ਗਿਆ, ਕੁਝ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਦੁਸ਼ਟ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਹਰਾਉਣ ਲਈ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਦੇ ਰਾਖਸ਼ ਵੀ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਏ।
ਇਸ ਯਾਤਰਾ ਦੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਹਿੱਸੇ ਲਈ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰਾ ਇੱਕ ਭੇਡੂ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਜਾਂ ਇੱਕ ਰਾਮ-ਸਿਰ ਵਾਲਾ ਦੇਵਤਾ - ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਡੁਆਟ ਪਹੁੰਚਣ 'ਤੇ ਓਸੀਰਿਸ ਵਿੱਚ ਅਭੇਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਰਾ ਦੀ ਅੱਖ
ਮਿਸਰ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ, ਰਾ ਦੀ ਅੱਖ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਵੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਸੀ ਜੋ ਖੁਦ ਰਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ। ਇਹ ਦੇਵੀ ਅਕਸਰ ਸੇਖਮੇਟ, ਬਾਸਟੇਟ, ਅਤੇ ਹਾਥੋਰ, ਰਾ ਦੀਆਂ ਧੀਆਂ ਸਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਹੋਰ ਦੇਵੀਆਂ ਨੂੰ ਅੱਖ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸੱਪ ਦੇਵੀ ਵੇਪਸੈਟ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।
ਰਾ-ਹੋਰਖਟੀ - ਦੇਵ ਹੋਰਸ , ਅਸਮਾਨ ਦਾ ਰਾਜਾ
![]()
ਰਾ-ਹੋਰਖਟੀ ਦਾ ਸਟੀਲ ਰਾਜ(ਸ) : ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ, ਯੁੱਧ, ਅਸਮਾਨ, ਬਦਲਾ
ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਮੰਦਰ : ਐਡਫੂ
ਮੱਧ ਰਾਜ (2055 BCE - 1650 BCE) ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਦੇਵਤਾ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਕੋਈ ਹੋਰਸ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਹੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਮਿਸਰੀ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਗੇਬ ਅਤੇ ਨਟ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਹਾਨ ਐਨੀਡ ਦਾ ਮੈਂਬਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਸਮਾਂ ਵਧਦਾ ਗਿਆ, ਉਸਦੀ ਬਜਾਏ ਪੁੱਤਰ ਹੌਰਸ: ਆਈਸਿਸ ਅਤੇ ਓਸੀਰਿਸ ਦੇ ਬੱਚੇ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਇਸ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤਬਦੀਲੀ ਨੇ ਬਾਜ਼ ਦੇਵਤਾ ਲਈ ਦੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਪਛਾਣਾਂ ਬਣਾਈਆਂ; ਇੱਕ ਹੋਰਸ ਦਿ ਐਲਡਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੋਰਸ ਦ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚਛੋਟਾ।
ਹੋਰਸ ਦਿ ਐਲਡਰ
ਹੋਰਸ ਦਿ ਐਲਡਰ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਇਸ ਅਸਮਾਨ ਦੇਵਤਾ ਨੂੰ ਓਸਾਈਰਿਸ, ਆਈਸਿਸ, ਸੈੱਟ ਅਤੇ ਨੇਫਥਿਸ ਦਾ ਭਰਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਗੇਬ ਅਤੇ ਨਟ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਬਣ ਗਿਆ। ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਹੌਰਸ ਹੈਲੀਓਪੋਲਿਸ ਦੇ ਐਨੀਡ ਦਾ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਮੈਂਬਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਮਿਸਰੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੋਵੇਗਾ।
ਹੋਰਸ ਦ ਯੰਗਰ
ਬੱਚੇ ਹੋਰਸ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਜਨਮ ਰਿਕਾਰਡ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਓਸੀਰਿਸ ਦੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ, ਹੌਰਸ ਦਿ ਯੰਗਰ ਸਿਰਫ਼ ਆਈਸਿਸ ਅਤੇ ਓਸੀਰਿਸ ਦੇ ਸੰਘ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਹੈ। ਉਹ ਇੱਕ ਅਸਮਾਨ ਦੇਵਤਾ ਵਜੋਂ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਰਾਜਿਆਂ ਉੱਤੇ ਆਪਣੀ ਸਰਪ੍ਰਸਤੀ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।
ਹੋਰਸ ਦੇ ਚਾਰ ਪੁੱਤਰ
ਜੇਕਰ ਮਮੀ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਜਾਣੂ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੈਨੋਪਿਕ ਜਾਰਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੋ। ਬਸ, ਕੈਨੋਪਿਕ ਜਾਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸੁਗੰਧਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਿਗਰ, ਪੇਟ, ਫੇਫੜੇ ਅਤੇ ਅੰਤੜੀਆਂ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਮਮੀਫਾਈਡ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਟੋਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਹੋਰਸ ਦੇ ਚਾਰ ਪੁੱਤਰਾਂ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਜਾਰ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਇਮਸੇਟੀ, ਡੁਆਮੂਟੇਫ, ਹੈਪੀ ਅਤੇ ਕਿਬੇਹਸੇਨਿਊਫ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਪੁੱਤਰਾਂ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਜ਼ਿਕਰ ਪਿਰਾਮਿਡ ਟੈਕਸਟ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।
ਅਮੂਨ (ਅਮੁਨ-ਰਾ) – ਸੂਰਜ ਅਤੇ ਹਵਾ ਦਾ ਪਵਿੱਤਰ ਦੇਵਤਾ
![]()
ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਨੀਲੀ ਚਮੜੀ ਦੇ ਨਾਲ ਮਿਸਰ ਦੇ ਦੇਵਤਾ ਅਮੂਨ ਦਾ, ਇੱਕ ਪਲਮ ਵਾਲਾ ਤਾਜ ਪਹਿਨਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਂਖ ਅਤੇ ਰਾਜਦੰਡ ਫੜ ਕੇ ਬੈਠਾ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਸੇਤੀ ਦੇ ਮੰਦਰ, 1279 ਈਸਵੀ ਪੂਰਵ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਸਥਾਨ(ਸ) : ਸੂਰਜ, ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ, ਧਾਰਮਿਕਤਾ, ਸੁਰੱਖਿਆ
ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਮੰਦਰ : ਜੇਬਲ ਬਰਕਲ
ਥੈਬਸ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇਵਤਾ , ਅਮੁਨਨਿਊ ਕਿੰਗਡਮ (1550 BCE - 1070 BCE) ਵਿੱਚ 18ਵੇਂ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਅਹਮੋਜ਼ I ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਦਰਜੇ 'ਤੇ ਚੜ੍ਹਿਆ। ਉਹ ਮਿਸਰੀ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਪਸੰਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮਿਸਰੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਰਿਕਾਰਡ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ ਕਿ ਐਮੂਨ ਦੁਖੀ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਆਇਆ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬੋਝ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕੀਤਾ। ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਸੂਰਜ ਦੇਵਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਤੋਂ ਰਾਹਤ ਪਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ, ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੈ ਕਿ ਅਮੁਨ ਨੇ ਮਾਤ ਨੂੰ ਹੁਸ਼ਿਆਰੀ ਨਾਲ ਬਣਾਈ ਰੱਖਿਆ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਅਧੀਨ ਨਿਆਂ ਦੀ ਜਿੱਤ ਹੋਵੇਗੀ।
ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਧਰਮੀ ਅਮੁਨ-ਰਾ ਦਾ ਦੁਆਰਾ ਖੁੱਲ੍ਹੇਆਮ ਸਵਾਗਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਹਰ ਕੋਈ । ਫੈਰੋਨ ਅਖੇਨਾਤੇਨ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਵਾਲੀ ਏਟੇਨਿਸਟ ਸੁਣਾਈ ਨੇ ਵਿਰੋਧੀ, ਨਵੇਂ, ਏਕਾਦਿਕ ਸੂਰਜ ਦੇਵਤਾ ਏਟੇਨ ਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਅਮੁਨ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਮਾਰਕਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਰਾਹਤਾਂ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਨ ਅਤੇ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੱਤਾ।
ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰੀ ਦੇਵਤੇ ਅਤੇ ਦੇਵੀ
ਐਨਨੇਡ, ਮੁੱਖ ਦੇਵਤਿਆਂ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਵਾਲੀਆਂ ਬਣਤਰਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਅਤੇ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਮਿਸਰੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਦੀ ਸਮਝ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪੜ੍ਹਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖੋ ਕਿ ਕਿਹੜੇ ਗੁਣ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖੇ ਗਏ ਸਨ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਜੋ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਅੱਜ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਲਈ ਬੇਝਿਜਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੋ।
ਪਟਾਹ - ਵਿਵਾਦਿਤ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਪਰਮਾਤਮਾ
![]()
ਮਿਸਰ ਦੇ ਗੌਡ ਪਟਾਹ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਇੱਕ ਮਮੀਬੰਦ ਆਦਮੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਿਸਨੇ ਅੰਗ-ਦਜੇਡ-ਵਾਜ਼ ਸਟਾਫ ਨੂੰ ਫੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਦ ਟੋਬ ਆਫ਼ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀਨੇਫਰਤਾਰੀ, 1255 ਈ.ਪੂ. ਖੇਤਰ(s) : ਸ਼ਿਲਪਕਾਰੀ, ਕਾਰੀਗਰ, ਆਰਕੀਟੈਕਟ, ਰਚਨਾ
ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ : ਮੈਮਫ਼ਿਸ
ਮੈਮਫ਼ਿਸ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਰਾਜ ਦੀ ਰਾਜਧਾਨੀ ਵਿੱਚ , Ptah ਮਿਸਰ ਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਹੈ। ਮੈਮਫਾਈਟ ਥੀਓਲੋਜੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਟਾਹ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਸੀ ਜਿਸ ਨੇ ਅਟਮ ਨੂੰ ਸੂਰਜੀ ਦੇਵਤਾ ਬਣਾਇਆ ਸੀ, ਪਹਿਲਾਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਰਚ ਕੇ, ਫਿਰ ਆਪਣੀ ਜੀਭ ਅਤੇ ਦੰਦਾਂ ਨਾਲ ਉਸਦਾ ਨਾਮ ਉੱਚੀ ਬੋਲ ਕੇ। ਇਹ Ptah ਦੁਆਰਾ Atum ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਦੁਆਰਾ ਸੀ ਕਿ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ: ਪਹਿਲਾਂ, ਇੱਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜਾਗਰੂਕਤਾ, ਮੌਖਿਕ ਵਚਨਬੱਧਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ।
ਬ੍ਰਹਮ ਦੀ ਰਚਨਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਹੋਣ ਦਾ ਸਿਹਰਾ Ptah ਨੂੰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਸ਼ਾਬਾਕਾ ਸਟੋਨ ਰਾਹੀਂ ਦੇਵਤਾ ਉੱਤੇ ਹੋਰ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਮੈਮਫ਼ਿਸ ਵਿੱਚ ਪਟਾਹ ਦੇ ਮੰਦਰ ਤੋਂ ਇੱਕ ਸਮਾਰਕ ਦੇ ਬਚੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਜੋ ਉਸਨੂੰ "ਪਟਾਹ, ਮਹਾਨ, ਜੋ ਕਿ ਐਨੀਡ ਦਾ ਦਿਲ ਅਤੇ ਜੀਭ ਹੈ" ਵਜੋਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਦਿ ਐਨੀਡ (ਜਿਸਨੂੰ "ਦਿ ਗ੍ਰੇਟ ਐਨਨੇਡ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਮਿਸਰੀ ਪੰਥ ਦੇ ਅੰਦਰ ਨੌਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਹੈ। ਇਹ ਐਟਮ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀਆਂ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਬੱਚੇ, ਸ਼ੂ ਅਤੇ ਟੇਫਨਟ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬੱਚੇ, ਗੇਬ ਅਤੇ ਨਟ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਬੱਚੇ, ਆਈਸਿਸ, ਓਸਾਈਰਿਸ, ਸੈੱਟ ਅਤੇ ਨੇਫਥਿਸ।
ਇਹ ਵੀ ਵੇਖੋ: ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ (ਵਿੱਚ) ਮਸ਼ਹੂਰ ਪੰਥ ਨੇਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਛੇ ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਦਿੱਖ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, Ptah ਨੂੰ ਹਰੇ ਰੰਗ ਦੀ ਚਮੜੀ, ਇੱਕ ਚਮਕਦਾਰ ਨੀਲੀ ਟੋਪੀ ਦਾ ਤਾਜ, ਅਤੇ ਸਿੱਧੀ ਦਾੜ੍ਹੀ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਅਤੇ ਸਿਰ ਨੂੰ ਨੰਗਾ ਕਰਕੇ ਮਾਂ ਦਾ ਕਫ਼ਨ ਵੀ ਪਹਿਨਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਹੱਥ djed ਨਾਲ ਇੱਕ ਸਟਾਫ ਨੂੰ ਫੜਦੇ ਹਨਅਤੇ ਅੰਖ ਇਸ ਦੇ ਸਿਖਰ 'ਤੇ, ਜੋ ਸਦੀਵੀ ਅਤੇ ਸਥਿਰਤਾ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਹਰੇ ਰੰਗ ਦੀ ਚਮੜੀ ਇੱਕ ਸਰੀਰਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ ਜੋ Ptah ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਮਿਸਰੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਓਸੀਰਿਸ, ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ।
ਏਟੇਨ - ਇੱਕ ਸੂਰਜ ਦੇਵਤਾ
![]()
ਮਿਸਰੀ ਦੇਵਤਾ ਏਟੇਨ ਦੀ ਇੱਕ ਸੋਲਰ ਡਿਸਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਣਖ ਨੂੰ ਫੜੇ ਹੋਏ ਹੱਥ। ਇਲਮ(s) : ਸੂਰਜ ਦੀ ਡਿਸਕ, ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ
ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ : ਅਲ-ਅਮਰਨਾ
ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ ਕਿ ਏਟਨ ਸੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹਨ। 1353 ਈਸਵੀ ਪੂਰਵ ਵਿੱਚ ਫ਼ਿਰੌਨ ਅਖੇਨਾਤੇਨ ਨੇ ਮਿਸਰ ਉੱਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰ ਲਿਆ ਅਤੇ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਮਿਸਰੀ ਧਰਮ ਨੂੰ ਕੁਝ ਸੁਧਾਰ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਨਵੇਂ ਫ਼ਿਰਊਨ ਨੂੰ ਪੁੱਛਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨਾ ਬਾਹਰ ਸੀ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇੱਕ ਈਸ਼ਵਰਵਾਦ ਸਾਰਾ ਗੁੱਸਾ ਸੀ। ਸਿੰਘਾਸਣ 'ਤੇ ਚੜ੍ਹਨ ਦੇ ਇੱਕ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਅਖੇਨਾਟੇਨ ਨੇ ਹੋਰ ਸੂਰਜ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਮੰਦਰਾਂ ਨੂੰ ਖਰਾਬ ਕਰਨ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ "ਹੋਰ ਦੇਵਤਿਆਂ" ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜ਼ਿਕਰ ਨੂੰ ਮਿਟਾਉਣ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ।
ਆਟੇਨ ਹੁਣ ਸੂਰਜ ਦੇਵਤਾ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਸੀ। ਉਹ ਅਮਲੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇਵਤਾ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਊਰਜਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਉੱਪਰੀ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਅਲ-ਅਮਰਨਾ ਦੀ ਰਾਜਧਾਨੀ ਵਿੱਚ, ਏਟੇਨ ਦੀ ਦਸਤਖਤ ਸੂਰਜ ਦੀ ਡਿਸਕ ਅਤੇ ਕਿਰਨਾਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰੀ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਨਹੀਂ ਤੋਂ ਅਚਾਨਕ ਵਿਦਾ ਹੋਣ 'ਤੇ ਕਿਰਪਾ ਕੀਤੀ। ਬਹੁਦੇਵਵਾਦ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਅਖੇਨਾਟੇਨ ਨੇ ਨੇੜੇ ਦੇ ਹੋਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ 'ਤੇ ਰੋਕ ਲਗਾਉਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀਏਨੇਡ ਦੇ, ਹੇਲੀਓਪੋਲਿਸ ਦੇ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਦਾ ਪੱਕਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਸੱਚੇ ਅਤੇ ਅਸਲੀ ਸਨ।
ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ, ਹੇਲੀਓਪੋਲਿਸ ਐਨੀਡ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਪੰਥ ਕੇਂਦਰ ਸੀ, ਅਤੇ 13ਵੇਂ ਨਾਮ ਦੀ ਸਾਬਕਾ ਰਾਜਧਾਨੀ, ਮਿਸਰੀ ਸੂਬੇ ਦੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ. ਸ਼ਹਿਰ ਨੇ ਪੁਰਾਣੇ ਰਾਜ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਵਿਸਤਾਰ ਦੇਖਿਆ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਪਹਿਲੀ ਸਦੀ ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਵਿਗਾੜ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗ ਗਿਆ ਸੀ। ਅਜੋਕੇ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੈਲੀਓਪੋਲਿਸ ਸੀ ਹੁਣ ਉਪਨਗਰ ਆਇਨ ਸ਼ਮਸ, ਕਾਇਰੋ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ, ਅਟਮ-ਰਾ ਦੇ ਮੰਦਿਰ ਤੋਂ ਅਲ-ਮਸੱਲਾ ਓਬੇਲਿਸਕ ਅਜੇ ਵੀ ਝਲਕਦਾ ਹੈ।
ਅਟਮ, ਸੂਰਜ ਦੇਵਤਾ ਅਤੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅੱਠ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੇ ਹੇਠਲੇ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਹੇਲੀਓਪੋਲਿਸ ਵਿਖੇ ਮਹਾਨ ਐਨਨੇਡ ਬਣਾਇਆ।
ਐਟਮ - ਮੁੱਢਲਾ ਰੱਬ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦਾ ਪ੍ਰਭੂ
![]()
ਰਾ-ਹੋਰਾਖਟੀ ਅਤੇ ਐਟਮ - ਰਾਮਸੇਸ III ਦੀ ਕਬਰ ਦਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਰਾਜ(ਸਥਾਨ) : ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ, ਸੂਰਜ
ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਮੰਦਰ : ਹੈਲੀਓਪੋਲਿਸ
ਹੇਲੀਓਪੋਲੀਟਨ ਥੀਓਲੋਜੀ ਵਿੱਚ, ਐਟਮ ਮਿਸਰੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪਹਿਲਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਸੀ। The Great Ennead and the world.
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਹਾਣੀ ਚਲਦੀ ਹੈ, ਐਟਮ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਦੇ ਮੁੱਢਲੇ ਪਾਣੀਆਂ ਤੋਂ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕੀਤੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਨਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦੇ ਮੂਲ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਵਿਚਾਰ ਵਿਰੋਧੀ ਲਿਖਤਾਂ ਤੋਂ ਉੱਭਰਦੇ ਹਨ; ਕੁਝ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਪਟਾਹ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਾਂ ਕਿ ਉਹ ਸਮੇਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਮਲ ਦੇ ਫੁੱਲ ਤੋਂ ਉੱਭਰਿਆ ਸੀ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਆਕਾਸ਼ੀ ਅੰਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਨਿਕਲਿਆ ਸੀ!
ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਬਣਿਆ ਹੋਵੇ, ਐਟਮ ਹੈਉਸਦੇ ਰਾਜ ਦਾ ਅੰਤ. ਅਖੇਨਾਤੇਨ ਦੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀਆਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ, ਏਟੇਨ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਮੰਦਰਾਂ ਨੂੰ ਢਾਹਿਆ ਜਾਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਿਆ।
ਐਨੂਬਿਸ - ਮਰੇ ਹੋਏ ਗਿੱਦੜ ਦਾ ਦੇਵਤਾ
![]()
ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਮਿਸਰੀ ਦੇਵਤਾ ਅਨੂਬਿਸ ਇੱਕ ਗਿੱਦੜ ਦੇ ਸਿਰ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਇੱਕ ਅਣਖ ਅਤੇ ਰਾਜਦੰਡ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਰਾਮੇਸਿਸ I ਦੀ ਕਬਰ, 1290 ਈਸਵੀ ਪੂਰਵ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਸਥਾਨ(ਆਂ) : ਮੌਤ, ਮਮੀਫਿਕੇਸ਼ਨ, ਸੁਗੰਧਿਤ ਕਰਨਾ, ਪਰਲੋਕ, ਕਬਰਾਂ, ਕਬਰਸਤਾਨ
ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ : ਸਿਨੋਪੋਲਿਸ
ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਮਾਰਦਾ ਹੈ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਚਿੱਤਰ, ਅਨੂਬਿਸ ਇੰਨਾ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਅੰਤਮ ਸੰਸਕਾਰ ਨਿਗਾਹਬਾਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਮੌਤ ਦੇ ਦੇਵਤੇ, ਅਤੇ ਗੁਆਚੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਦੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਦੇਵਤੇ, ਅਨੂਬਿਸ ਨੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰ ਦੇ ਜੀਵਨ, ਮੌਤ ਅਤੇ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਈ।
ਜਿਆਦਾਤਰ ਦੁਹਰਾਓ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਾ। ਇੱਕ ਕਾਲੇ ਗਿੱਦੜ ਦਾ ਸਿਰ, ਮੁਰਦਿਆਂ ਦਾ ਇਹ ਦੇਵਤਾ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸੁਗੰਧਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਸਮਰਪਣ ਨੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰ ਦੇ ਜੀਵੰਤ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਹੋਰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਆਪਣੇ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਖੇਤਰਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ, ਬੁੱਕ ਆਫ਼ ਦ ਡੇਡ ਇਹ ਵੀ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਨੂਬਿਸ ਹਾਲ ਆਫ਼ ਟੂ ਟਰੂਥਸ ਵਿੱਚ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਨੂੰ ਮਾਤ ਦੇ ਸ਼ੁਤਰਮੁਰਗ ਦੇ ਖੰਭ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਤੋਲੇਗਾ।
ਬੈਸਟ - ਦੇਵੀ ਚੰਦਰਮਾ ਅਤੇ ਬਿੱਲੀਆਂ ਦੇ; ਇੱਕ ਵਾਰ ਇੱਕ ਯੁੱਧ ਸ਼ੇਰਨੀ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਕੋਮਲ ਬਿੱਲੀ ਦੇਵੀ
![]()
ਦੇਵੀ ਬਾਸਟੇਟ ਖੇਤਰ(ਜ਼) : ਘਰੇਲੂ ਸਦਭਾਵਨਾ, ਘਰ, ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ, ਬਿੱਲੀਆਂ
ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਮੰਦਰ : ਬੁਬਸਟਿਸ
ਸ਼ੇਰ ਦੇ ਸਿਰ ਵਾਲੀ ਦੇਵੀ ਬਾਸਟੇਟ ਨਹੀਂ ਹੈਹਮੇਸ਼ਾ ਅਨੁਕੂਲ ਕਿਸਮ. ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਇ, ਉਸ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਯੁੱਧ ਦੇਵੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜੋ ਉਸ ਦੀ ਬੇਰਹਿਮੀ ਲਈ ਮਸ਼ਹੂਰ ਸੀ।
ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਸੇਖਮੇਟ ਬਾਸਟੇਟ ਦੇ ਹਿੰਸਕ ਪਹਿਲੂ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਤ ਹੋਇਆ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਬਾਸਟੇਟ ਘਰੇਲੂਤਾ ਨਾਲ ਜੁੜ ਗਿਆ; ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਇਹ ਵਿਛੋੜਾ ਹੋਇਆ, ਬਾਸਟੇਟ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਅਸਲ ਸ਼ੇਰਨੀ ਰੂਪ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਕਾਲੀ ਬਿੱਲੀ ਦੇ ਸਿਰ ਵਾਲੀ ਔਰਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾਣ ਲੱਗਾ।
ਸ਼ੇਰਨੀ ਤੋਂ ਘਰੇਲੂ ਬਿੱਲੀ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਦਿੱਖ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਉਸਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਬਦਲਾਅ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ: ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ ਖੂਨੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੀ ਪ੍ਰਗਤੀ।
ਸੇਖਮੇਟ - ਇੱਕ ਯੋਧਾ ਦੇਵੀ ਅਤੇ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਦੀ ਦੇਵੀ
![]()
ਇੱਕ ਔਰਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਿਸਰੀ ਦੇਵੀ ਸੇਖਮੇਟ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਸ਼ੇਰਨੀ ਦੇ ਸਿਰ ਅਤੇ ਸੋਲਰ ਡਿਸਕ ਦੇ ਨਾਲ, ਇੱਕ ਅੰਖ ਅਤੇ ਪੈਪਾਇਰਸ ਰਾਜਦੰਡ ਫੜੀ ਹੋਈ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਨੇਫਰੇਨਪੇਟ ਦੀ ਕਬਰ, 1213 ਈਸਵੀ ਪੂਰਵ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਸਥਾਨ(s) : ਜੰਗ, ਤਬਾਹੀ, ਅੱਗ, ਲੜਾਈ
ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ : ਮੈਮਫ਼ਿਸ
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬਿੱਲੀਆਂ ਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰੀ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਸੇਖਮੇਟ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਵਾਲੀ ਸ਼ੇਰ ਦੇ ਸਿਰ ਵਾਲੀ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇੱਕ ਯੁੱਧ ਦੇਵੀ, ਉਸ ਦੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਭਗਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਰਾ ਦੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
ਸੇਖਮੇਟ ਦੀ ਦਿੱਖ ਦੇ ਚਿੱਤਰਾਂ ਤੋਂ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸੂਰਜੀ ਡਿਸਕ ਅਤੇ ਯੂਰੇਅਸ ਪਹਿਨੀ ਹੋਈ ਸ਼ੇਰ ਦੇ ਸਿਰ ਵਾਲੀ ਔਰਤ ਹੈ। ਇਹ ਚਿੰਨ੍ਹ ਅਕਸਰ ਮਿਸਰੀ ਪੈਂਥਿਓਨ ਵਿੱਚ ਪੂਜਾ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਦੂਜੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਉੱਤੇ ਦੇਖੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਯੂਰੇਅਸ ਮਨੁੱਖ ਉੱਤੇ ਆਪਣੇ ਬ੍ਰਹਮ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇਸੂਰਜੀ ਡਿਸਕ ਦੇ ਨਾਲ ਸੂਰਜ ਦੇਵਤਾ ਰਾ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਮਿੱਥ ਵਿੱਚ, ਸੇਖਮੇਟ (ਰਾ ਦੀ ਅੱਖ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ) ਨੂੰ ਰਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਾਜ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਲਈ ਭੇਜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਹ ਰਾ ਪ੍ਰਤੀ ਬੇਰਹਿਮ ਅਤੇ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਸੀ, ਜਿਸ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਡਰਾਉਣੀ ਦੁਸ਼ਮਣ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਸੀ।
ਥੋਥ - ਚੰਦਰਮਾ ਦਾ ਚੰਗਾ, ਹਿਸਾਬ, ਸਿੱਖਣਾ, ਅਤੇ ਲਿਖਣਾ
![]()
ਮਿਸਰੀ ਦੇਵਤਾ ਥੋਥ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਇੱਕ ਇਬਿਸ ਦੇ ਸਿਰ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਦ ਪੈਪਾਇਰਸ ਆਫ ਐਨੀ, 1250 ਈਸਵੀ ਪੂਰਵ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਖੇਤਰ(s) : ਲਿਖਣਾ, ਬੋਲੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਭਾਸ਼ਾ, ਸਿੱਖਿਆ, ਬੁੱਧੀ, ਚੰਦਰਮਾ
ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਮੰਦਰ : ਡੱਕਾ
ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ , ਥੋਥ ਦੇਵਤਾ ਸੀ ਜੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁਝ ਠੋਸ ਸਲਾਹ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਤਾਂ ਜਾਣ ਲਈ. ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਦਾਰ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ, ਥੋਥ ਮਿਸਰੀ ਹਾਇਰੋਗਲਿਫਿਕਸ ਅਤੇ ਭਾਸ਼ਾ ਦਾ ਖੋਜੀ ਸੀ। ਇਸ ਦੇ ਸਿਖਰ 'ਤੇ, ਉਸਨੇ ਅਮਲੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖਗੋਲ-ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਰਚਨਾ ਕੀਤੀ (ਇਸ ਲਈ ਚੰਦਰਮਾ ਨਾਲ ਉਸਦਾ ਸਬੰਧ)।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਥੋਥ ਮਾਅਤ ਦਾ ਪਤੀ ਸੀ — ਹਾਂ, ਮਾਤ ਜੋ ਹਰ ਕੋਈ ਹੈ। ਸੰਤੁਲਨ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਤ — ਅਤੇ ਇਹ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਡੁਆਟ ਵਿੱਚ ਬਾਂਦਰ ਆਨੀ ਦਾ ਰੂਪ ਲੈ ਲਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਮ੍ਰਿਤਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਦਿਲ ਮਾਤ ਦੇ ਖੰਭ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ।
ਥੌਥ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਦੀ ਲੰਮੀ ਸੂਚੀ ਦੇ ਸੁਆਦ ਲਈ ਮਿਸਰੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੂੰ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਚੰਦਰਮਾ ਨਾਲ ਜੂਆ ਖੇਡ ਕੇ 365 ਦਿਨਾਂ ਦਾ ਕੈਲੰਡਰ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਸਿਹਰਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਾਲ ਹੀ, ਉਹ ਓਸਾਈਰਿਸ ਦੀ ਮੌਤ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਮੁੱਖ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਪਤਾ ਚਲਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਆਈਸਿਸ ਨੂੰ ਸ਼ਬਦ ਜਾਦੂ ਕਰਨ ਲਈ ਦਿੱਤੇ ਜੋ ਕਿ ਹੋਵੇਗਾਰਾਤ ਲਈ ਓਸੀਰਿਸ ਨੂੰ ਮੁੜ ਜ਼ਿੰਦਾ ਕਰੋ।
ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਡਰਾਇੰਗਾਂ ਵਿੱਚ, ਥੋਥ ਨੂੰ ਇੱਕ ਝੁਕੇ ਹੋਏ ਸਿਰ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਆਈਬਿਸ ਪੰਛੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਬਾਬੂਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਖੋਂਸੂ - ਚੰਦਰਮਾ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਅਤੇ ਸਮਾਂ
![]()
ਮਿਸਰ ਦੇ ਰੱਬ ਖੋਂਸੂ ਦੀ ਇੱਕ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਚੰਦਰਮਾ ਉਸਦੇ ਸਿਰ ਉੱਤੇ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਐਂਖ-ਡੀਜੇਡ-ਵਾਜ਼ ਸਟਾਫ, ਕਰੂਕ, ਅਤੇ ਫਲੇਲ ਨੂੰ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਦੀਰ ਅਲ-ਮਦੀਨਾ ਸਟੀਲ ਵਿੱਚ, 1200 ਬੀ.ਸੀ.ਈ. ਇਲਾਮ : ਚੰਦਰਮਾ
ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ : ਕਰਨਾਕ
ਇਸ ਲਈ: ਖੋਂਸੂ।
ਉਹ ਆਸਾਨ ਹੈ ਯਾਦ ਕਰਨਾ ਕਿਉਂਕਿ ਕਈ ਵਾਰ ਉਹ ਚੰਦਰ ਬਾਬੂਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਕੇ ਥੋਥ ਦੁਆਰਾ ਲੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਬਾਜ਼ ਦੇਵਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਏ ਜਾਣ 'ਤੇ ਹੋਰਸ ਲਈ ਗਲਤ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਠੋਕਰਾਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਖੋਂਸੂ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਮਿਸਰੀ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਦੇਵਤਾ ਹੈ। ਆਖਰਕਾਰ, ਉਹ ਸਮੇਂ ਦੇ ਬੀਤਣ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨਦੇਹੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ, ਖੈਰ, ਉਹ ਚੰਦਰਮਾ ਹੈ. ਉਸਨੇ ਥੋਥ ਦੇ ਖਿਲਾਫ ਇੱਕ ਜੂਏ ਦੀ ਸੱਟੇਬਾਜ਼ੀ ਜਿੱਤੀ ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਕੈਲੰਡਰ ਨੂੰ ਪੰਜ ਹੋਰ ਦਿਨ ਵਧਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕੀਤੀ।
ਜਦੋਂ ਉਸਦੇ ਮਨੁੱਖੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਖੋਂਸੂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਵਾਲਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਪਛਾਣਯੋਗ ਨੌਜਵਾਨ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਹੀਂ ਤਾਂ, ਉਸਨੂੰ ਕਈ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਾਬੂਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਬਾਜ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਹਾਥੋਰ - ਸ਼ਾਂਤੀ, ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਦੇਵੀ
![]()
ਮਿਸਰੀ ਦੇਵੀ ਹਾਥੋਰ ਦੀ ਗਾਂ ਦੇ ਸਿੰਗ ਅਤੇ ਸੋਲਰ ਡਿਸਕ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਔਰਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅੰਗ ਅਤੇ ਰਾਜਦੰਡ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਨੇਫਰਟਾਰੀ ਦੀ ਕਬਰ, 1255 ਈਸਵੀ ਪੂਰਵ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਖੇਤਰ(ਜ਼) : ਪਿਆਰ, ਔਰਤਾਂ, ਅਸਮਾਨ, ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ, ਸੰਗੀਤ
ਮੇਜਰਮੰਦਿਰ : ਡੇਂਦਾਰਾਹ
ਹਥੋਰ ਇੱਕ ਸਵਰਗੀ ਗਊ ਦੇਵੀ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਡੇਂਦਾਰਾਹ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਪੰਥ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਹੋਰਸ, ਉਸਦੇ ਪਤੀ ਅਤੇ ਹੋਰ ਪਤਨੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਹੋਰਸ ਅਤੇ ਰਾ ਦੋਨਾਂ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਦੈਵੀ ਸਬੰਧਾਂ ਦੁਆਰਾ ਫੈਰੋਨਾਂ ਦੀ ਮਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਰਣਨ ਕੀਤੀ ਗਈ, ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਹੋਰ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਹੱਦ ਤੱਕ ਮਾਵਾਂ ਦੇ ਲੈਂਸ ਦੁਆਰਾ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਾਂ ਦੇਵੀ ਖੁਦ, ਹਿਪੋਪੋਟੇਮਸ ਟਾਵਰੇਟ।
ਦੇ ਦੌਰਾਨ। ਨਿਊ ਕਿੰਗਡਮ, ਹਾਥੋਰ ਉਹਨਾਂ ਔਰਤਾਂ ਵਿੱਚ ਸਤਿਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਗਰਭਵਤੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਮਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਉਸ ਕੋਲ ਕਲਾਵਾਂ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਗੀਤ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਨਿਮਨਲਿਖਤ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਆ ਗਿਆ ਸੀ।
ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਹਾਥੋਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਿੰਗ ਵਾਲੇ ਸਿਰਲੇਖ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੋਲਰ ਡਿਸਕ ਵਾਲੀ ਔਰਤ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਲਾਲ ਅਤੇ ਫਿਰੋਜ਼ੀ ਦਾ ਗਾਊਨ (ਇੱਕ ਅਰਧ-ਕੀਮਤੀ ਪੱਥਰ ਜੋ ਕਿ ਦੇਵੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ)। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਗਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਸਿੰਗਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਸੂਰਜੀ ਡਿਸਕ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਸ਼ਾਹੀ ਅਤੇ ਮਾਵਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਸੋਬੇਕ - ਨੀਲ ਦਾ ਇੱਕ ਮਗਰਮੱਛ ਦੇਵਤਾ
![]()
<34 ਓਮਬੋ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਖੇਤਰ(ਜ਼) : ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ, ਪਾਣੀ, ਮਗਰਮੱਛ
ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਮੰਦਰ : ਕੋਮ ਓਮਬੋ
ਇੱਕ ਮਗਰਮੱਛ ਅਤੇਹਾਥੋਰ ਅਤੇ ਖੋਂਸੂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਪਾਣੀ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਸੋਬੇਕ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰ ਦੇ ਮਗਰਮੱਛਾਂ ਨੂੰ ਖਾੜੀ 'ਤੇ ਰੱਖਣ, ਵਗਦੇ ਪਾਣੀ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਨ ਦੀ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਸਿਹਰਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨਾਲੋਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਮਗਰਮੱਛ (ਅਤੇ ਦਲੀਲ ਨਾਲ, ਅਜੇ ਵੀ ਹਨ) ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੋਣਾ ਤਬਾਹੀ ਦਾ ਨੁਸਖਾ ਹੋਵੇਗਾ।
<8 ਨੀਥ - ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ, ਕਿਸਮਤ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਦੇਵੀ
ਮਿਸਰ ਦੀ ਦੇਵੀ ਨੀਥ ਦੀ ਇੱਕ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਇੱਕ ਔਰਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਿਸਦੇ ਸਿਰ ਉੱਤੇ ਤੀਰ ਪਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਇੱਕ ਢਾਲ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ , ਇੱਕ ਆਂਖ ਅਤੇ ਰਾਜਦੰਡ ਫੜੀ ਹੋਈ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਨੇਫਰਟਾਰੀ ਦੀ ਕਬਰ, 1255 ਈਸਵੀ ਪੂਰਵ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।ਖੇਤਰ(ਜ਼) : ਸਿਆਣਪ, ਬੁਣਾਈ, ਯੁੱਧ, ਰਚਨਾ
ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਮੰਦਰ : ਸਾਈਸ
ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਮਿੱਥ ਮਿਸਰ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਵਸਨੀਕਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਣ ਲਈ ਖੇਤਰ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਖੈਰ, ਇਹ ਦੁਬਾਰਾ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਏਸਨਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਨੀਥ, ਬੁਣਾਈ ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਦੀ ਇੱਕ ਸਤਿਕਾਰਤ ਦੇਵੀ, ਜੋ ਕਿ ਪੂਰਵ-ਵੰਸ਼ਵਾਦੀ ਯੁੱਗ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਬੁਣਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਦੀ ਬ੍ਰਹਮ ਮਾਤਾ ਹੈ। ਦੇਵਤਾ ਰਾ. ਇਹ ਨੀਥ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਰਾਜਕਤਾ ਦੇ ਮੁੱਢਲੇ ਪਾਣੀਆਂ ਨਾਲ ਜੋੜ ਦੇਵੇਗਾ ਜਿੱਥੋਂ ਰਾ ਨੂੰ ਉਭਰਿਆ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਸ ਵਿੱਚ ਥੁੱਕਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਐਪੀਪ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।
ਓਫਸ।
Apep – ਦਾ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸੱਪ ਦੇਵਤਾਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ
ਮਿਸਰ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਐਪੀਪ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ, ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਦਾ ਰੂਪ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਰਾਮੇਸਿਸ I, 1307 ਈਸਵੀ ਪੂਰਵ ਦੀ ਕਬਰ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।ਸਥਾਨ(s) : ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ, ਤਬਾਹੀ, ਅਸੰਤੁਲਨ
ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ : ਕੋਈ ਨਹੀਂ
ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ, ਦੁਸ਼ਟ ਸੱਪ ਹੋਣ ਲਈ ਜੋ ਬਾਹਰੋਂ ਮਾਅਤ ਅਤੇ ਰਾ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ, ਇਹ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਐਪੀਪ ਦੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪੂਜਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਇਸਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਸਦੀ ਹਾਰ ਨੂੰ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਸਮਰਪਿਤ ਧਾਰਮਿਕ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜ ਸਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਇੱਕ ਐਪੀਪ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਰਸਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾੜਨਾ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ, ਜਿਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਾਲ ਲਈ ਉਸਦੀ ਅਤਿਅੰਤ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਸੀ।
ਹੁਣ ਤੱਕ, ਉਹ “ਸੱਪ ਬ੍ਰਹਮ ਅਥਾਰਟੀ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਹਨ” ਨਿਯਮ ਦਾ ਇੱਕ ਅਪਵਾਦ ਹੈ।
ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਮਿਸਰ ਦੇ ਲੋਕ ਮੰਨਦੇ ਸਨ ਕਿ ਐਪੀਪ ਸੂਰਜ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਦੂਰ ਰਹਿ ਜਾਵੇਗਾ, ਆਪਣੀ ਯਾਤਰਾ ਦੌਰਾਨ ਰਾ ਦੇ ਸੂਰਜੀ ਬਾਰਕ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਸ ਦੀ ਹਿਪਨੋਟਿਕ ਨਿਗਾਹ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਹਿਲਜੁਲ ਇਕੱਲੇ ਭੂਚਾਲ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਵੈਡਜੇਟ - ਲਾਲ ਤਾਜ ਦੀ ਦੇਵੀ
ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਸੋਲਰ ਡਿਸਕ ਵਾਲੇ ਸੱਪ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਿਸਰੀ ਦੇਵਤਾ ਵੈਡਜੇਟ, ਆਪਣੇ ਖੰਭ ਫੈਲਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਨੇਫਰਟਾਰੀ ਦੀ ਕਬਰ, 1255 ਈਸਵੀ ਪੂਰਵ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।ਰਾਜ(s) : ਲੋਅਰ ਮਿਸਰ, ਬੱਚੇ ਦਾ ਜਨਮ
ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ: Imet
ਇਹ ਕੋਬਰਾ ਦੇਵੀ ਹੇਠਲੇ ਮਿਸਰ ਦੀ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਦੇਵਤਾ ਸੀ . ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਉਸ ਨੂੰ ਉਪਰਲੇ ਮਿਸਰ ਦੀ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਗਿਰਝ ਦੇਵੀ, ਨੇਖਬੇਟ ਦੇ ਨਾਲ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਦੋਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸਾਰੇ ਉੱਤੇ ਰਾਜੇ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ।ਮਿਸਰ।
ਮਿਸਰ ਦੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ, ਵੈਡਜੇਟ ਨੂੰ ਹੌਰਸ ਲਈ ਇੱਕ ਨਰਸ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਜਦੋਂ ਆਈਸਿਸ ਅਤੇ ਉਹ ਸੈੱਟ ਤੋਂ ਨੀਲ ਡੈਲਟਾ ਦੇ ਨਾਲ ਦਲਦਲ ਵਿੱਚ ਛੁਪੇ ਹੋਏ ਸਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਦੋਂ ਹੌਰਸ ਵੱਡਾ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਖੁਦ ਰਾਜਾ ਬਣ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਵਾਡਜੇਟ ਅਤੇ ਨੇਖਬੇਟ ਉਸ ਦੇ ਪਹਿਰੇਦਾਰ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਉੱਥੇ ਮੌਜੂਦ ਸਨ।
ਨੇਖਬੇਟ - ਚਿੱਟੇ ਤਾਜ ਦੀ ਦੇਵੀ
ਮਿਸਰ ਦੀ ਦੇਵੀ ਨੇਖਬੇਟ ਦੀ ਇੱਕ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਇੱਕ ਗਿਰਝ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੋ ਆਪਣੇ ਖੰਭ ਫੈਲਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਟੇਫ ਤਾਜ ਪਹਿਨਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਰਾਮੇਸਿਸ III ਦੀ ਕਬਰ, 1155 ਈਸਵੀ ਪੂਰਵ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।ਰਾਜ(ਸ) : ਉਪਰਲਾ ਮਿਸਰ, ਰਾਜੇ
ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਮੰਦਰ: ਏਲ-ਕਾਬ
ਇਹ ਗਿਰਝਾਂ ਦੀ ਦੇਵੀ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਦੇਵਤਾ ਸੀ ਇਸ ਦੇ ਏਕੀਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਪਰਲਾ ਮਿਸਰ। ਰਾਜ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਇੱਕ ਖਾਸ ਹੱਥ ਸੀ, ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਖੰਭਾਂ ਨੇ ਢਾਲ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕੀਤਾ।
ਓਸੀਰਿਸ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਹੋਰਸ ਦੇ ਚੜ੍ਹਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ, ਆਪਣੇ ਹਮਰੁਤਬਾ, ਵਾਡਜੇਟ ਦੇ ਨਾਲ, ਉਸਦੀ ਸਹੁੰ ਚੁੱਕੀ ਗਾਰਡ ਬਣ ਗਈ। ਉਸ ਨੂੰ ਸਾਜ਼ਿਸ਼ਕਾਰਾਂ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਜੋ ਸੈੱਟ ਦੇ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਸਨ।
ਖਨੁਮ - ਪਾਣੀ, ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ, ਪ੍ਰਜਨਨ ਦਾ ਦੇਵਤਾ
ਮਿਸਰ ਦੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਖਨੂਮ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਵਜੋਂ ਇੱਕ ਰਾਮ ਦੇ ਸਿਰ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਆਦਮੀ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਅਣਖ ਅਤੇ ਰਾਜਦੰਡ ਹੈ।ਖੇਤਰ(ਜ਼) : ਪਾਣੀ, ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ, ਪ੍ਰਜਨਨ
ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਮੰਦਰ : ਐਸਨਾ
ਇੱਕ ਭੇਡੂ ਦੇ ਸਿਰ ਵਾਲਾ ਦੇਵਤਾ ਜੋ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸੀ ਰਾ ਨਾਲੋਂ? ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਸੋਚਣ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ!
ਖਨੁਮ ਦੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਪਹਿਲੇ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਵਿੱਚ ਛੱਤ ਰਾਹੀਂ ਹੋਈ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਸਿਹਰਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀਨੀਲ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਨਾਲ - ਜੀਵਨ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਨਦੀ - ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਦੇ ਉਪਾਸਕ ਇਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨਗੇ, ਖਨੂਮ ਨੇ ਆਪਣੇ ਘੁਮਿਆਰ ਦੇ ਚੱਕਰ 'ਤੇ ਨੀਲ ਨਦੀ ਦੀ ਭਰਪੂਰ ਮਿੱਟੀ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਨਾਲ ਨਦੀ ਨੂੰ ਉੱਕਰਿਆ। ਨਹੀਂ ਤਾਂ, ਖਨੂਮ ਅਜੇ ਵੀ ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਭਾਂਡੇ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਸਰਗਰਮ ਹੈ, ਮਿੱਟੀ ਤੋਂ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਢਾਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਲੈਣ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਮਾਂ ਦੇ ਗਰਭ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਰਚਨਾ ਮਿੱਥ ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਦੋਵਾਂ ਨਾਲ ਖਨੂਮ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਗਾਦ ਨੀਲ ਨਦੀ ਤੋਂ ਭੱਜਣਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਉਪਜਾਊ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਉਸਨੇ ਉਸ ਮਿੱਟੀ ਤੋਂ ਬਣਾਇਆ ਹੈ।
ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਪੇਂਟਿੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਦਿਖਾਉਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਹੈ, ਖਨੂਮ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਸਿਰ ਇੱਕ ਭੇਡੂ ਦਾ ਸਿਰ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਸਿੰਗ ਮਰੋੜੇ ਹਨ। . ਕਾਲਾ ਅਤੇ ਹਰਾ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਖਨੁਮ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਜੋ ਉਪਜਾਊ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਬਨਸਪਤੀ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਮਾਫਡੇਟ — ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਫ਼ਿਰਊਨਾਂ ਦਾ ਰੱਖਿਅਕ
ਮਿਸਰੀਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਦੇਵੀ ਮਾਫਡੇਟ ਇੱਕ ਔਰਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੀਤੇ ਦੇ ਸਿਰ ਵਾਲੀ, ਅੰਗ ਅਤੇ ਰਾਜਦੰਡ ਫੜੀ ਹੋਈ ਹੈ।ਖੇਤਰ(ਜ਼) : ਫਾਂਸੀ ਦੀ ਸਜ਼ਾ, ਕਾਨੂੰਨ, ਰਾਜੇ, ਸਰੀਰਕ ਸੁਰੱਖਿਆ, ਜ਼ਹਿਰੀਲੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਆ
ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਮੰਦਰ : ਅਣਜਾਣ
ਮਾਫਡੇਟ ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮਿੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਕੁਝ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇੱਕ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਵਜੋਂ ਉਸਦੀ ਸਥਿਤੀ ਘੱਟ ਹੀ ਘੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ (ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਬੇਰਹਿਮ ਜਲਾਦ ਵਜੋਂ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ)।
ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਉਹ ਇੱਕ ਮੈਂਬਰ ਹੈ। ਰਾ ਦੇ ਦਲ ਦਾ ਡੁਆਟ ਦੀ ਯਾਤਰਾ 'ਤੇ ਅਪੇਪ ਨਾਲ ਲੜਨ ਲਈ, ਉਸਦੀ ਰਾਖੀ ਕੀਤੀਰਾਖਸ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ. ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਸਨੇ ਓਸਾਈਰਿਸ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਟੁਕੜਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਤੋਂ ਬਚਾਇਆ ਅਤੇ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸਨੂੰ ਆਈਸਿਸ ਦੁਆਰਾ ਦੁਬਾਰਾ ਜ਼ਿੰਦਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।
ਮਟ - ਇੱਕ ਸਕਾਈ ਦੇਵੀ ਅਤੇ ਮਹਾਨ ਬ੍ਰਹਮ ਮਾਤਾ
ਰਾਜ(ਜ਼) : ਸਿਰਜਣਾ, ਮਾਂ ਬਣਨ
ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ : ਦੱਖਣੀ ਕਰਨਾਕ
ਇੱਕ ਨਾਮ ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ "ਮਾਂ" ਕੋਰਸ Mut ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਾਤਾ ਦੇਵੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਅਮੁਨ-ਰਾ ਦੀ ਸਮਰਪਿਤ ਪਤਨੀ ਅਤੇ ਚੰਦਰ ਦੇਵਤਾ, ਖਨੋਸੂ ਦੀ ਮਾਂ ਵਜੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਮੱਧ ਰਾਜ ਤੱਕ ਉਸਨੂੰ ਅਮੁਨ-ਰਾ ਦੀ ਪਤਨੀ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।
ਕਰਨਕ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਥੀਬਸ, ਅਮੂਨ-ਰਾ, ਮੂਟ, ਅਤੇ ਖੋਂਸੂ ਵਿੱਚ ਸਮੂਹਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਥੇਬਨ ਟ੍ਰਾਈਡ ਵਜੋਂ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ।
ਕਲਾਤਮਕ ਚਿਤਰਣ ਵਿੱਚ, ਮਟ ਨੂੰ ਗਿਰਝ ਦੇ ਖੰਭਾਂ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਔਰਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਇੱਕ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਮਿਸਰ ਦਾ ਉੱਚਾ ਡਬਲ ਤਾਜ ਪਹਿਨਦੀ ਹੈ, ਅੰਖ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪੈਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮਾਅਤ ਦਾ ਖੰਭ ਹੈ।
ਜਦਕਿ ਦੋਹਰਾ ਤਾਜ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਲਈ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਔਰਤ ਫ਼ਿਰਊਨ ਹਟਸ਼ੇਪਸੂਟ ਨੇ ਮੁਟ ਨੂੰ ਤਾਜ ਦੇ ਨਾਲ ਦਰਸਾਉਣ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ, ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਦੇ ਨਾਲ ਉਸ ਦੇ ਸਬੰਧ ਦੇ ਕਾਰਨ।
ਅਨਹੂਰ - ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਦਾ ਦੇਵਤਾ
ਮਿਸਰ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਅਨਹੂਰ ਦੀ ਇੱਕ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਲੰਮਾ ਚੋਗਾ ਅਤੇ ਚਾਰ ਖੰਭਾਂ ਵਾਲਾ ਹੈੱਡਡਰੈੱਸ ਪਹਿਨਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ,ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਮਿਸਰੀ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੇ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਸ਼ਖਸੀਅਤ। ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਟੇਫਨਟ ਅਤੇ ਸ਼ੂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ 'ਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਬੋਲੇ ਗਏ ਸ਼ਬਦ, ਹੂ ਨੂੰ ਉਚਾਰਿਆ ਸੀ।ਮਿਸਰ ਦੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸੂਰਜ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਅਟਮ ਨੂੰ ਇਤਿਹਾਸ ਭਰ ਵਿੱਚ ਰਾ ਨਾਲ ਅਕਸਰ ਐਟਮ-ਰਾ ਵਜੋਂ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਦੋ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਮੇਲ ਪਿਰਾਮਿਡ ਟੈਕਸਟਸ (ਪੁਰਾਣੇ ਰਾਜ ਦੇ ਅੰਤਮ ਸੰਸਕਾਰ ਪਾਠ) ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮੁੱਖਤਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਭਜਨਾਂ ਵਿੱਚ ਦੋਵੇਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਅਤੇ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਐਟਮ ਨੂੰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। pschent , ਇੱਕ ਦੋਹਰਾ ਤਾਜ ਜੋ ਉਪਰਲੇ ਅਤੇ ਹੇਠਲੇ ਮਿਸਰ ਦੇ ਸਬੰਧਤ ਤਾਜਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਿਸਰ ਦੇ ਏਕੀਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮਿਆਰੀ ਬਣ ਗਿਆ। ਅਟਮ ਦੀ ਪੀਸਚੈਂਟ ਵਾਲੀ ਤਸਵੀਰ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਪੂਰੇ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਦੇਵਤਾ ਵਜੋਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ। ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਨੇਮਜ਼ ਹੈੱਡਡ੍ਰੈਸ ਪਹਿਨੇ ਹੋਏ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਮਿਸਰੀ ਰਾਇਲਟੀ ਨਾਲ ਵਿਲੱਖਣ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੋੜਦਾ ਸੀ।
ਸ਼ੂ - ਹਵਾ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਅਤੇ ਅਸਮਾਨ ਦਾ ਸਮਰਥਕ
6><13ਖੇਤਰ(s) : ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ, ਹਵਾ, ਹਵਾ
ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ : ਹੈਲੀਓਪੋਲਿਸ
ਇਹ ਬਿਨਾਂ ਕਹੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਐਟਮ ਦੇ ਬੱਚੇ ਅੰਤਮ ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਜੋੜੀ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਭ ਕੁਝ ਮਿਲ ਕੇ ਕੀਤਾ।
ਸ਼ਾਬਦਿਕ।
ਪਿਰਾਮਿਡ ਟੈਕਸਟ 527 ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਜੁੜਵਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਿਤਾ ਦੁਆਰਾ ਥੁੱਕਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।ਆਂਖ ਅਤੇ ਰਾਜਦੰਡ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਸੇਤੀ I ਦੀ ਕਬਰ, 1279 ਈਸਵੀ ਪੂਰਵ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।
ਖੇਤਰ(s) : ਸ਼ਿਕਾਰ, ਯੁੱਧ
ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ : ਥਿਨਿਸ
ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਅਨਹੂਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਯੁੱਧ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਰੱਬ ਉਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਰੱਖੇ ਗਏ ਸਿਰਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ "ਦੁਸ਼ਮਣ ਦਾ ਕਤਲ" ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਸਿਰਲੇਖ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ: ਇਹ ਕਮਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਮਿਸਰ ਦੀ ਸੈਨਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸ਼ਾਹੀ ਯੋਧਿਆਂ ਦਾ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਦੇਵਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਨਕਲੀ ਲੜਾਈਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਈ ਵਾਰ ਯੁੱਧ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਅਨਹੂਰ ਮਿਸਰੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੀ ਟਰੈਕਿੰਗ ਕਾਬਲੀਅਤ ਲਈ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਨੂਬੀਆ ਤੋਂ ਆਪਣੀ ਪਤਨੀ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਇਆ, ਨੂਬੀਅਨ ਦੇਵਤਾ ਮੇਹਿਤ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਪਿਆਰ ਜਿੱਤਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸਨੂੰ ਵਾਪਸ ਮਿਸਰ ਲੈ ਆਇਆ।
ਜਦਕਿ ਉਸਦੇ ਨਾਮ ਦਾ ਅਰਥ (“ਦੂਰ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪਿੱਛੇ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਣ ਵਾਲਾ”) ਸੀ। ਉਸਦੇ ਸਿਰਲੇਖ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ, ਉਸਦੀ ਦਿੱਖ ਨੇ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਦੇਵਤਾ ਦੀ ਸ਼ਾਨ 'ਤੇ ਹੋਰ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ। ਦਾੜ੍ਹੀ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਚਾਰ ਖੰਭਾਂ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਸਿਰ ਦੇ ਪਹਿਰਾਵੇ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਲਾਂਸ, ਅਨਹੂਰ ਨੂੰ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਉਸਦੀ ਤਾਕਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਸ਼ੇਰ ਦੇ ਸਿਰ ਲਈ ਪੇਂਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
ਟਵੇਰੇਟ - ਬੱਚੇ ਦੇ ਜਨਮ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇਵੀ
ਮਿਸਰੀ ਦੇਵੀ ਟਵੇਰੇਟ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਇੱਕ ਬਾਈਪਡ ਹਿਪੋਪੋਟੇਮਸ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਸਾ ਤਾਵੀਟ ਨੂੰ ਫੜੀ ਹੋਈ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਯੂਜ਼ਰਹੇਟਮੌਸ ਦੀ ਬੁੱਕ ਆਫ਼ ਡੇਡ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਖੇਤਰ(ਜ਼) : ਸੁਰੱਖਿਆ, ਜਣੇਪੇ, ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ, ਗਰਭ
ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਮੰਦਰ : ਕਰਨਾਕ
ਇਹ ਵੀ ਵੇਖੋ: ਟਿਬੇਰੀਅਸਇੱਕ ਦਰਿਆਈ ਦੇਵੀ ਜੋ ਉਸਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਸਤਿਕਾਰੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਕਤ ਉਸ ਨੇ ਸੰਭਾਵਨਾਪੂਰਵ-ਵੰਸ਼ਵਾਦੀ ਮਿਸਰ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ, ਨਵੇਂ ਰਾਜ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉਛਾਲ ਦੇ ਨਾਲ - ਉਸਦੀ ਪੂਜਾ ਦੇ ਬਚੇ-ਖੁਚੇ ਅਟੇਨ ਦੇ ਪੰਥ ਕੇਂਦਰ ਅਮਰਨਾ ਵਿੱਚ ਸਮੇਂ ਦੀ ਪਰੀਖਿਆ ਦਾ ਸਾਮ੍ਹਣਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ।
ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਨਵੇਂ ਰਾਜ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਟਾਵੇਰੇਟ ਨੇ ਕਦਮ ਰੱਖਿਆ। ਦੇਵੀ ਦੀਆਂ ਜੀਵਨ ਦੇਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦਾ ਧੰਨਵਾਦ, ਅੰਤਿਮ-ਸੰਸਕਾਰ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ। ਉਸਦਾ ਪੰਥ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲਿਆ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਕ੍ਰੀਟ ਦੇ ਮਿਨੋਆਨ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਹੱਤਵ ਲਿਆ।
ਮੀਨੋਆਨ ਇੱਕ ਸਭਿਅਤਾ ਸੀ ਜੋ ਕਾਂਸੀ ਯੁੱਗ ਦੌਰਾਨ ਕ੍ਰੀਟ ਵਿੱਚ ਕੇਂਦਰਿਤ ਸੀ। ਉਹ ਮਾਈਸੀਨੀਅਨ ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪਤਨ ਦੇ ਨਾਲ ਗ੍ਰੀਕ ਹਨੇਰੇ ਯੁੱਗ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ (1100 BCE - 750 BCE)।
ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਟਾਵੇਰੇਟ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਫੈਲਿਆ, ਉਸ ਦੀ ਪਛਾਣ ਇੱਕ ਮਾਤਾ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਹੋਈ, ਜੋ ਜਣਨ ਅਤੇ ਬੱਚੇ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਉਸਦੀ ਤਸਵੀਰ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਨੀਵੇਂ ਲਟਕਦੀਆਂ ਛਾਤੀਆਂ, ਸ਼ੇਰ ਵਰਗੇ ਪੰਜੇ ਅਤੇ ਮਗਰਮੱਛ ਦੀ ਪੂਛ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸਿੱਧੇ ਦਰਿਆਈ ਘੋੜੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ।
ਸ਼ਾਈ / ਸ਼ੈਤ - ਕਿਸਮਤ ਅਤੇ ਕਿਸਮਤ ਦਾ ਦੇਵਤਾ
ਸ਼ਾਈ ਦੇਵਤਾ ਰਾਜ(ਸ) : ਕਿਸਮਤ, ਕਿਸਮਤ, ਕਿਸਮਤ
ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਮੰਦਰ : ਅਣਜਾਣ
ਸ਼ਾਈ ਹੈ ਇੱਕ ਵਿਲੱਖਣ ਦੇਵਤਾ; ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਜਨਮ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਸਰਬ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਜੋਂ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਅਣਦੇਖੀ ਧਾਰਨਾ, ਇਸ ਦੇਵਤਾ ਦਾ ਨਾਮ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਲਿੰਗ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਮਰਦ ਲਈ, ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਨਾਮ ਸ਼ਾਈ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸਤਰੀ ਲਈ, ਉਹਨਾਂ ਦੇਨਾਮ ਸ਼ੈਤ ਹੋਵੇਗਾ।
ਨਵੇਂ ਰਾਜ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕਿਸਮਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਦੇਵਤਾ ਸ਼ਾਈ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਪੰਥ ਸੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਭਿਆਸ ਇੱਕ ਰਹੱਸ ਬਣੇ ਹੋਏ ਹਨ।
ਹੋਰੁਨ - ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਕਨਾਨ ਤੋਂ ਇੱਕ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ
ਬਾਜ਼ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦੇ ਦੇਵਤਾ ਹੋਰੋਨ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰੀ ਰਾਜਾ ਰਾਮੇਸਿਸ II ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ। ਰਾਜ(ਜ਼) : ਚਰਵਾਹੇ, ਦਵਾਈ, ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰ, ਤਬਾਹੀ
ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ : ਗੀਜ਼ਾ
ਵਿਨਾਸ਼ ਦਾ ਇੱਕ ਕਨਾਨੀ ਦੇਵਤਾ ਬਦਲ ਗਿਆ ਮਿਸਰੀ ਰੱਖਿਅਕ ਦੇਵਤਾ, ਹੌਰੁਨ ਕਾਫ਼ੀ ਰੰਗੀਨ ਪਾਤਰ ਹੈ। ਕਨਾਨ ਵਿੱਚ, ਹਾਰੂਨ ਨੂੰ ਮੌਤ ਦਾ ਰੁੱਖ ਲਗਾਉਣ ਵਾਲਾ ਦੇਵਤਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ, ਉਹ ਇੱਕ ਸੱਪ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਲਈ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
ਮਿਸਰੀ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਹਾਰੂਨ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਨਾਨ ਦੇ ਮਜ਼ਦੂਰਾਂ ਅਤੇ ਵਪਾਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਗਈ, ਇੱਕ ਖੇਤਰ ਜੋ ਅੱਜ ਜਾਰਡਨ, ਗਾਜ਼ਾ, ਸੀਰੀਆ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਘੇਰਦਾ ਹੈ। , ਲੇਬਨਾਨ, ਅਤੇ ਵੈਸਟ ਬੈਂਕ। ਗੀਜ਼ਾ ਦੇ ਮਹਾਨ ਸਪਿੰਕਸ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਨਾਨੀ ਮਜ਼ਦੂਰਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੂਰਤੀ ਸੱਪ ਦੇਵਤਾ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀ-ਜੁਲਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਤੁਰੰਤ ਇਸ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਅਸਥਾਨ ਬਣਾ ਲਿਆ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਦਾ ਪੰਥ ਫੈਲਿਆ, ਮਿਸਰੀ ਹੌਰੁਨ ਨੂੰ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਨਾਲ ਜੋੜਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਨਾਮ ਮੰਗੇਗਾ। ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਾਰੂਨ ਦਾ ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਜਾਨਵਰਾਂ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸੀ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਪਸ਼ੂ ਪਾਲਕਾਂ ਨੂੰਉਸ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਪੁਕਾਰੋ।
ਉਨਟ – ਸੱਪਾਂ ਅਤੇ ਤੇਜ਼ ਯਾਤਰਾਵਾਂ ਦੀ ਦੇਵੀ
ਦੇਵੀ ਉਨਟ ਰਾਜ(ਜ਼) : ਸੱਪ, ਤੇਜ਼ ਯਾਤਰਾ
ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਮੰਦਰ : ਹਰਮੋਪੋਲਿਸ
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨਟ ਲਈ, ਉਹ ਪ੍ਰੀਵੰਸ਼ਵਾਦੀ ਮਿਸਰ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਦੇਵੀ ਸੀ। ਉਸਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਦੁਹਰਾਓ ਵਿੱਚ, ਉਨਟ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਸੱਪ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਹਰਮੋਪੋਲਿਸ ਵਿੱਚ ਥੋਥ ਦੇ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ।
ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਉਨਟ ਦੀ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅੱਪਰ ਮਿਸਰ ਦੇ 15ਵੇਂ ਨਾਮ, ਜਾਂ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਬੰਧ ਸਨ, ਜਿਸਦੀ ਰਾਜਧਾਨੀ ਹਰਮੋਪੋਲਿਸ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਸੀ। .
ਹਰਮੋਪੋਲਿਸ ਵਿਖੇ ਉਸਦੇ ਚਿੱਤਰਣ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ, ਉਸਨੂੰ ਅਕਸਰ ਸ਼ਹਿਰ ਦੀ ਮੁੱਖ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਦੇਵਤਾ ਥੋਥ ਦੇ ਨਾਲ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਜਾਣਕਾਰੀ ਤੋਂ, ਇਹ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਇੱਕ ਖੇਤਰੀ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਦੇਵੀ ਦੀ ਸੀ ਜਿਸਦੀ ਸਥਾਨਕ ਉਪਾਸਨਾ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਥੋਥ ਦੀ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ ਹੈ, ਹਾਟਮੇਹਿਤ ਦੇ ਸਮਾਨ, ਜੈਡੇਟ ਵਿੱਚ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਮੱਛੀ ਦੇਵੀ, ਜਿਸਦੀ ਸਥਾਨਕ ਪੂਜਾ ਵਧੇਰੇ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਮੇਂਡਿਸੇਨ ਟ੍ਰਾਈਡ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਈ ਸੀ।
ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਉਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਖਰਗੋਸ਼ ਦੇ ਸਿਰ ਵਾਲੀ ਔਰਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਮੌਕਿਆਂ 'ਤੇ, ਸ਼ੇਰਨੀ ਦੇ ਸਿਰ ਵਾਲੀ ਔਰਤ ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਣ ਲੱਗਾ। ਯੂਨਟ ਦੀ ਪੂਜਾ ਨੂੰ ਮਿਸਰ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਬਿੰਦੂਆਂ 'ਤੇ ਹੋਰਸ ਦੇ ਪੰਥ ਅਤੇ ਰਾ ਦੇ ਪੰਥ ਦੁਆਰਾ ਅਪਣਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ।
ਵੇਪਸੈਟ - ਅੱਖਾਂ ਦੀ ਸੱਪ ਦੇਵੀ
ਰਾਜ(ਸ) : ਸੁਰੱਖਿਆ, ਰਾਜੇ
ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਮੰਦਰ : ਬਿਗਾ (ਅਧਾਰਿਤ)
ਵੇਪਸੇਟ ਯੂਰੇਅਸ ਦਾ ਰੂਪ ਸੀ। ਕੋਬਰਾ, ਅਤੇ ਰਾ ਦੀ ਅੱਖ ਦਾ ਇੱਕ ਮੈਂਬਰ। ਇੱਕਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੱਪ ਅਤੇ ਰੱਖਿਅਕ ਦੇਵੀ, ਵੇਪਸੈਟ ਨੂੰ ਮਿਸਰ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਰਾਜਿਆਂ ਅਤੇ ਫ਼ਿਰਊਨਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
Ihy – ਮਾਂ ਵਾਂਗ, ਪੁੱਤਰ ਵਾਂਗ
ਰੱਬ ਖਨੁਮ ਨੇ ਹੇਕੇਟ ਦੀ ਦੇਵੀ, ਆਈਹੀ ਨੂੰ ਢਾਲਿਆ ਰਾਜ(ਸਥਾਨਾਂ) : ਸਿਸਟਰਮ
ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਮੰਦਰ : ਡੇਂਡਰਾਹ
ਇੱਕ ਘੱਟ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਮਿਸਰੀ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ, Ihy ਉਸ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਰੂਪ ਹੈ ਜੋ ਸਿਸਟਰਮ ਵਜਾਉਣ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਘੁੰਗਰਾਲੇ ਵਾਲਾਂ ਅਤੇ ਗਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਿਆਣੇ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰੈਟਲ ਵਾਂਗ ਸਾਜ਼ ਹੈ।
ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਫੜੇ, ਪਰਕਸ਼ਨ ਯੰਤਰ ਦਾ ਉਸਦੀ ਮਾਂ, ਹਾਥੋਰ, ਪਿਆਰ, ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਦੇਵੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਹੈ। , ਅਤੇ ਸੰਗੀਤ।
ਦੱਸਣ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਿਆਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਛਿੱਕ ਮਾਰੀ ਗਈ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਚਮਤਕਾਰੀ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਸ਼ੂ ਦੇ ਮੋਢੇ ਅਸਮਾਨ ਦੇ ਭਾਰ (ਯੂਨਾਨੀ ਲੋਕ ਸ਼ੂ ਨੂੰ ਟਾਈਟਨ, ਐਟਲਸ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ!) ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਰਹਿਣ ਯੋਗ ਜਗ੍ਹਾ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਕਾਮਯਾਬ ਰਹੇ।ਜਿੱਥੇ ਟੇਫਨਟ ਨੇ ਜੀਵਨ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਬਾਰਿਸ਼ ਅਤੇ ਨਮੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ। ਬਨਸਪਤੀ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਸ਼ੂ ਧਰਤੀ ਦੇ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਦਾ ਰੂਪ ਬਣ ਗਿਆ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਹਾਣੀ ਦੱਸੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਸ਼ੂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇਵਤਾ ਹੋਣ ਦਾ ਸਿਹਰਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ, ਧਰਤੀ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਗੇਬ, ਅਤੇ ਆਕਾਸ਼ ਦੇਵੀ, ਨਟ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਪਕੜਨ ਲਈ ਢੁਕਵੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਬਣਾਈਆਂ।
ਇਸ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਉਸ ਦੇ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰ ਸ਼ੁਤਰਮੁਰਗ ਦੇ ਖੰਭ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਸ਼ੁਤਰਮੁਰਗ ਦਾ ਖੰਭ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਸੰਤੁਲਨ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦੀ ਮਿਸਰੀ ਧਾਰਨਾ, ਮਾਅਤ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸੀ, ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਸੀ।
ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਕੁਝ ਚਿੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜੁੜਵਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ੇਰਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਸ਼ੇਰਾਂ ਦੇ ਸਿਰਾਂ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖ। ਹੇਲੀਓਪੋਲਿਸ ਵਿੱਚ, ਸ਼ੂ ਅਤੇ ਟੇਫਨਟ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੇਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾ ਕੇ, ਉਪਾਸਕਾਂ ਨੇ ਜੁੜਵਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਮਝੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪਿਤਾ, ਐਟਮ ਨਾਲ ਵਾਪਸ ਜੋੜਿਆ।
ਟੇਫਨਟ - ਨਮੀ, ਮੀਂਹ, ਤ੍ਰੇਲ ਅਤੇ ਪਾਣੀ
ਮਿਸਰੀ ਦੇਵੀ ਟੇਫਨਟ ਦੀ ਇੱਕ ਔਰਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ੇਰਨੀ ਦਾ ਸਿਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੋਲਰ ਡਿਸਕ, ਫੜੀ ਹੋਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾਇੱਕ ਅਣਖ ਅਤੇ ਪੈਪਾਇਰਸ ਰਾਜਦੰਡ।ਖੇਤਰ(s) : ਨਮੀ, ਮੀਂਹ, ਤ੍ਰੇਲ, ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ
ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਮੰਦਰ : ਹੈਲੀਓਪੋਲਿਸ
ਐਟਮ, ਟੇਫਨਟ ਦੀ ਧੀ ਵਜੋਂ ਉਸ ਲਈ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਉਹ ਫੰਕਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਜੁੜਵਾਂ ਭਰਾ, ਸ਼ੂ ਲਈ ਪਹਿਲੀ ਦੇਵੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਤਾਰੀਫ਼ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਨਮੀ ਅਤੇ ਮੀਂਹ ਦੀ ਦੇਵੀ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਉਸਨੇ ਮਾਰੂਥਲ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬਨਸਪਤੀ ਨੂੰ ਉਗਾਉਣਾ ਸੰਭਵ ਬਣਾਇਆ। ਸ਼ੂ ਨੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਰਹਿਣ ਲਈ ਇੱਕ ਸਥਾਨ ਦਿੱਤਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਟੇਫਨਟ ਨੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਰਹਿਣ ਲਈ ਜਾਰੀ ਰਹਿਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਦਿੱਤੀ।
ਕੁਝ ਖਾਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਟੇਫਨਟ ਨੂੰ ਚੰਦਰਮਾ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਚੰਦਰ ਚੱਕਰਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਿਤ।
ਟੇਫਨਟ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਇੱਕ ਮਿੱਥ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ, ਐਟਮ 'ਤੇ ਗੁੱਸੇ ਹੋ ਗਈ, ਅਤੇ ਮਿਸਰ ਤੋਂ ਨੂਬੀਆ ਭੱਜ ਗਈ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਮਿਸਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਗੰਭੀਰ ਸੋਕੇ ਨੇ ਘੇਰ ਲਿਆ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਦੋਂ ਹੀ ਖਤਮ ਹੋਇਆ ਜਦੋਂ ਐਟਮ ਆਪਣੀ ਧੀ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਲਈ ਮਨਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਸੀ। ਕਹਾਣੀ ਟੇਫਨਟ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸਫੋਟਕ ਦੇਵੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਆਸਾਨ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣਾ ਗੁੱਸਾ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਕੱਢਿਆ।
ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਨਹੀਂ, ਟੇਫਨਟ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸ਼ੇਰਨੀ ਦੇ ਸਿਰ ਵਾਲੀ ਔਰਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ; ਘੱਟ ਅਕਸਰ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਪੂਰਨ ਔਰਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਰਖਾ ਦੇਵੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਚਿੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਇੱਕ ਯੂਰੇਅਸ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸੋਲਰ ਡਿਸਕ ਪਹਿਨਦੀ ਹੈ - ਇੱਕ ਸਿੱਧਾ ਮਿਸਰੀ ਕੋਬਰਾ ਜੋ ਅਕਸਰ ਬ੍ਰਹਮ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਟਾਫ਼ ਅਤੇ ਅੰਖ ਦੇ ਨਾਲ, ਟੇਫਨਟ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਅਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਗੇਬ - ਧਰਤੀ ਦਾ ਦੇਵਤਾ
ਏਮਿਸਰੀ ਗੌਡ ਗੇਬ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਦੇ ਸਿਰ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਬਤਖ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਂਖ ਅਤੇ ਰਾਜਦੰਡ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਸੇਤਨਾਖਤੇ, 1186 ਈਸਵੀ ਪੂਰਵ ਦੇ ਮਕਬਰੇ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।ਸਥਾਨ(ਆਂ) : ਜ਼ਮੀਨ, ਧਰਤੀ, ਪੱਥਰ
ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ : ਹੈਲੀਓਪੋਲਿਸ
ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ, ਗੇਬ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਦੇਵਤਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਪੰਥ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੋਰ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਧਰਤੀ ਉਸ ਦਾ ਡੋਮੇਨ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਕੋਲ ਇਸ ਨਾਲ ਉਹ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸੀ ਜੋ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ।
ਬਾਕੀ ਗ੍ਰੇਟ ਐਨੀਡ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਗੇਬ ਦਾ ਪੰਥ ਕੇਂਦਰ ਹੈਲੀਓਪੋਲਿਸ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇੱਥੇ ਉਸਨੂੰ ਟੇਫਨਟ ਅਤੇ ਸ਼ੂ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਅਤੇ ਆਈਸਿਸ, ਓਸੀਰਿਸ, ਨੇਫਥੀਸ ਅਤੇ ਸੈੱਟ ਦੇ ਪਿਤਾ ਵਜੋਂ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਮਿੱਥ ਵਿੱਚ, ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਸ਼ੂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਭੈਣ, ਨਟ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਇੱਕ ਗਲੇ ਵਿੱਚ ਸਨ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਅਸਮਾਨ ਦੀ ਰਚਨਾ ਕੀਤੀ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਗੇਬ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੌਤ ਦੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰੀ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਕੀਤੀ। ਧਰਤੀ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ, ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਕਿ ਗੇਬ ਮ੍ਰਿਤਕਾਂ ਦੀਆਂ ਲਾਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨਿਗਲ ਜਾਵੇਗਾ (ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਫ਼ਨਾਉਣਾ), ਇਸ ਐਕਟ ਨੂੰ "ਗੇਬ ਆਪਣੇ ਜਬਾੜੇ ਖੋਲ੍ਹਣਾ" ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਦਿੱਖ-ਅਨੁਸਾਰ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਗੇਬ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਤੀਜੇ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਮਾਨਵ-ਰੂਪ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ੈਲੀ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਚੱਲਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਹੋਰ ਰਾਹਤਾਂ ਅਤੇ ਚਿੱਤਰਣ ਧਰਤੀ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਲਦ, ਭੇਡੂ, ਜਾਂ (ਮਿਸਰ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ) ਇੱਕ ਮਗਰਮੱਛ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈਨਟ ਦੇ ਹੇਠਾਂ, ਉਸਦੀ ਪਤਨੀ ਅਤੇ ਅਸਮਾਨ ਦੀ ਦੇਵੀ, ਜੋ ਧਰਤੀ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਉਸਦੀ ਵਿਲੱਖਣ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਸੱਪ ਦਾ ਸਿਰ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਉਸਨੂੰ "ਸੱਪਾਂ ਦਾ ਪਿਤਾ" ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੱਪ ਦੇਵਤਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਕਸਰ ਨਹੀਂ, ਗੇਬ ਦਾ ਰੰਗ ਵੀ ਹਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਜਾਂ ਉਸਦੀ ਚਮੜੀ ਦੇ ਨਾਲ ਹਰੇ ਧੱਬੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ - ਜੋ ਬਨਸਪਤੀ ਅਤੇ ਪੌਦਿਆਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਗੇਬ ਦੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਚਿੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਖੜਾ ਆਦਮੀ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਸਿਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਹੰਸ, ਜੋ ਕਿ (ਕੁਝ) ਮਿਸਰ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨੂੰ ਗੇਬ ਅਤੇ ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ ਦੇ ਸਵਰਗੀ ਹੰਸ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਸਬੰਧ ਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਗੇਂਗੇਨ ਵੇਰ।
ਗੇਨਗੇਨ ਵੇਰ
ਗੇਂਜੇਨ ਵੇਰ ਇੱਕ ਆਕਾਸ਼ੀ ਹੰਸ ਅਤੇ ਰੱਖਿਅਕ ਹੈ। ਰੱਬ ਹਾਂ - ਇਹ ਸਹੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ, ਸਵਰਗੀ ਹੰਸ ਜਿਸਦਾ ਨਾਮ "ਮਹਾਨ ਹੌਂਕਰ" ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਉਸ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰਚਨਾਤਮਕ ਸ਼ਕਤੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅੰਡੇ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕੀਤੀ (ਜਾਂ ਬਣਾਈ) ਜਿਸ ਤੋਂ ਸੰਸਾਰ ਉਭਰਿਆ।
ਨਟ – ਅਸਮਾਨ ਦੀ ਦੇਵੀ, ਤਾਰੇ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ, ਮਾਵਾਂ ਅਤੇ ਖਗੋਲ ਵਿਗਿਆਨ
ਮਿਸਰ ਦੀ ਦੇਵੀ ਨਟ ਦੀ ਇੱਕ ਨੰਗੀ ਔਰਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਜਿਸ ਦੇ ਸਰੀਰ ਉੱਤੇ ਤਾਰੇ ਇੱਕ ਚਾਪ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਰਾਮੇਸਿਸ VI ਦੀ ਕਬਰ ਵਿੱਚ.ਸਥਾਨ(ਸ) : ਰਾਤ ਦਾ ਅਸਮਾਨ, ਤਾਰੇ, ਪੁਨਰ ਜਨਮ
ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ : ਹੈਲੀਓਪੋਲਿਸ
ਸਭ ਤੋਂ ਚਾਰ ਦੀ ਮਾਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮਿਸਰੀ ਦੇਵਤੇ, ਨਟ ( newt ਵਜੋਂ ਉਚਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ), ਸੀਉਸਦੇ ਹੱਥ ਭਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਉਸ ਨੇ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਸਵੇਰ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇਣ ਲਈ ਲਗਾਤਾਰ ਸੂਰਜ ਨੂੰ ਖਾਧਾ, ਸਗੋਂ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਨਾਲ ਵੀ ਲਗਾਤਾਰ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪਤੀ ਨੂੰ ਵੱਖ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਨਜਿੱਠਣਾ ਪਿਆ।
ਬਹੁਤ ਹੀ ਅਜਿਹਾ ਸੀ। ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਰਹਿਣ ਯੋਗ ਸਥਿਤੀਆਂ ਹੋਣਗੀਆਂ, ਪਰ ਇਹ ਬਿੰਦੂ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਹੈ।
ਉਸਨੂੰ ਅਕਸਰ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਤੀਰਦਾਰ ਔਰਤ (ਗੇਬ) ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ, ਸ਼ੂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਰਥਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਆਕਾਸ਼ੀ ਗਾਂ ਵਜੋਂ। ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਇੱਕ ਡੂੰਘੇ ਨੀਲੇ ਰੰਗ ਨੂੰ ਪੇਂਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਕੁਝ ਧਾਰਮਿਕ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਸਤਰੰਗੀ ਪੁਸ਼ਾਕ ਪਹਿਨਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ, ਨੀਲਾ ਇੱਕ ਰੰਗ ਸੀ ਜੋ ਅਸਮਾਨ, ਆਕਾਸ਼ ਅਤੇ ਮੁੱਢਲੇ ਪਾਣੀਆਂ ਲਈ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਰਾਖਵਾਂ ਸੀ। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਅਜ਼ੂਰ ਪੱਥਰ ਲੈਪਿਸ ਲਾਜ਼ੁਲੀ ਪੂਰੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਮਿਸਰੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ।
ਓਸੀਰਿਸ - ਪਰਲੋਕ ਦਾ ਦੇਵਤਾ, ਮਰੇ ਹੋਏ, ਅੰਡਰਵਰਲਡ, ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਅਤੇ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ
ਮਿਸਰ ਦੇ ਦੇਵਤਾ ਓਸੀਰਿਸ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਹਰੇ ਰੰਗ ਦੀ ਚਮੜੀ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਮਮੀਬੰਦ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਅਟੇਫ ਤਾਜ ਪਹਿਨੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਕ੍ਰੂਕ ਅਤੇ ਫਲੇਲ ਨੂੰ ਫੜੇ ਹੋਏ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਨੇਫਰਟਾਰੀ ਦੀ ਕਬਰ, 1255 ਈਸਵੀ ਪੂਰਵ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।ਸਥਾਨ(s) : ਬਾਅਦ ਦਾ ਜੀਵਨ, ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ, ਮਰੇ ਹੋਏ, ਖੇਤੀਬਾੜੀ, ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ
ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਮੰਦਰ : ਅਬੀਡੋਸ
ਇਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦੁਖਦਾਈ ਪਾਤਰ ਓਸੀਰਿਸ ਮਿੱਥ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਮੁਰਦਿਆਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਦੇਵਤਾ ਹੈ। ਗੇਬ ਅਤੇ ਨਟ ਦੇ ਪੁੱਤਰ, ਓਸੀਰਿਸ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਈਰਖਾਲੂ ਭਰਾ, ਸੇਠ ਦੁਆਰਾ ਕਤਲ ਅਤੇ ਟੁਕੜੇ-ਟੁਕੜੇ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਹ ਦੇਵਤਾ, ਹੋਰਸ ਦਾ ਪਿਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਿਸਰੀ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਤਿਕਾਰਤ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈਧਰਮ।
ਓਸੀਰਿਸ ਦੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੀ ਪਤਨੀ, ਆਈਸਿਸ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਭੈਣ, ਨੇਫਥਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਰਾਤ ਲਈ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਆਪਣੇ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਦੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ, ਉਹ ਆਈਸਿਸ ਨੂੰ ਬੱਚੇ ਹੋਰਸ ਨਾਲ ਗਰਭਪਾਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਦਿਨ ਸੈੱਟ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਸੀ।
ਮਿਸਰ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਓਸੀਰਿਸ ਡੁਆਟ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਹੈ, ਅੰਡਰਵਰਲਡ, ਅਤੇ ਮੁਰਦਿਆਂ ਦੀਆਂ ਉਹ ਰੂਹਾਂ ਉਸ ਦੇ ਅੱਗੇ ਲਿਜਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਰੇ ਹੋਏ ਰਾਜਿਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਪੂਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ।
ਇੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਓਸੀਰਿਸ ਮੁਰਦਿਆਂ ਦਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਅੰਤਮ ਸੰਸਕਾਰ ਵਿੱਚ ਨਾਮ ਨਾਲ ਅਨੂਬਿਸ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈ ਲਈ। ਪੁਰਾਣੇ ਰਾਜ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਹਵਾਲੇ. ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਮਮੀ ਦਾ ਕਫ਼ਨ ਅਤੇ ਖੰਭਾਂ ਵਾਲਾ ਅਤੇਫ ਤਾਜ ਪਹਿਨੇ ਹੋਏ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਉਪਰਲੇ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪੰਥ ਦੀ ਮੂਰਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਕਰਲਡ ਸ਼ੁਤਰਮੁਰਗ ਦਾ ਖੰਭ। ਉਸਦੀ ਚਮੜੀ ਲਗਭਗ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਹਰੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਦੇ ਵਿਲੱਖਣ ਚੱਕਰ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਾਲਾ।
ਓਸੀਰਿਸ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਕ੍ਰੌਕ ਅਤੇ ਫਲੇਲ, ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਫੈਰੋਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਆਈਸਿਸ - ਇਲਾਜ ਅਤੇ ਜਾਦੂ ਦੀ ਦੇਵੀ
ਮਿਸਰ ਦੀ ਦੇਵੀ ਆਈਸਿਸ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਆਪਣੇ ਖੰਭਾਂ ਨੂੰ ਫੈਲਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਸੇਟੀ I, 1360 ਦੀ ਕਬਰ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਬੀ.ਸੀ.ਈ.ਖੇਤਰ(ਜ਼) : ਇਲਾਜ, ਸੁਰੱਖਿਆ, ਜਾਦੂ
ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਮੰਦਰ : ਬੇਹਬੀਤ ਅਲ-ਹਾਗਰ
ਭਰ ਵਿੱਚ
