අන්තර්ගත වගුව
අද, හාපි ග්‍රීක මිත්‍යා කථා වලින් මතු වූ ඉතාමත් පිළිකුල් සහගත රාක්ෂයෙකු ලෙස සැලකේ. වෙනත් ග්‍රීක දෙවිවරුන් වෙනුවෙන් මනුෂ්‍යයන්ගෙන් දේවල් උදුරා ගැනීමේ ඔවුන්ගේ කාර්යභාරය සඳහා ඔවුන්ගේ නම 'උදුරා ගන්නන්' යන්නයි.
හාපීස් වල ස්වභාවය සම්බන්ධයෙන් එය ප්‍රමාණවත් නොවේ නම්, ග්‍රීක මිථ්‍යාවන් ඊටත් වඩා අප්‍රසන්න චිත්‍රයක් පින්තාරු කරයි: ඛේදවාචකයන් සමඟ දිව ගිය සහ නූතන ලේඛකයින් අවධාරණය කරන එකක්. බයිසැන්තියානු ලේඛකයන් පවා මෙම පියාපත් සහිත කන්‍යාවන්ගේ තිරිසන් ගති ලක්ෂණ ඉස්මතු කරමින් හාපීස්ගේ අමිහිරි කැත බව විස්තර කළහ. කෙසේ වෙතත්, වර්තමාන හාපි අතීතයේ හාපි වලට වඩා බොහෝ සෙයින් වෙනස් වන අතර, එය මුල් හාපි වලින් ඊටත් වඩා විරසක වේ.
සියුස්ගේ දඩයම් බල්ලන් ලෙස හැඳින්වෙන, හාපීස් සම්ප්‍රදායිකව ජීවත් වූයේ ස්ට්‍රෝෆේඩ්ස් නම් දූපත් සමූහයක වුවද, ඔවුන් ක්‍රීට්හි ගුහාවක හෝ ඕර්කස් දොරටුවක ජීවත් වන බව ඉඳහිට සඳහන් වේ. එහෙත්, කුණාටුවක් ඇති වූ තැන, නිසැකවම හාපියක් විය.
Harpy යනු කුමක්ද?
පැරණි ග්‍රීකයන්ට හාපි යනු ඩේමන් - පුද්ගලාරෝපිත ආත්මයකි - කුණාටු සුළං. ඔවුන් බලයක් හෝ කොන්දේසියක් මූර්තිමත් කරන සුළු දෙවිවරුන් පිරිසක් විය. එසේ පැවසීමත් සමඟ හාපීස්, සාමූහිකයක් ලෙස, කුණාටුවක් අතරතුර ප්‍රචණ්ඩකාරී සුළං මගින් හඳුනාගත් සුළං ආත්මයන් විය.
මෙම පුද්ගලාරෝපිත කුණාටු සුළං විනාශය සහ අතුරුදහන්වීම් සඳහා වගකිව යුතු විය; ඒ සියල්ල Zeus-අනුමත සහතික කරනු ලැබේ. ඔවුන් ආහාර සොරකම් කරනු ඇතඇත්ත, දෙවිවරු.
ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන්ගේ බියකරු පෙනුම සමහර අද්භූත ගුණාංගවල ලකුණක් විය යුතුය. අපි කතා කරන්නේ ලාස් වේගාස් මට්ටමේ, ප්‍රතිදීප්ත ලයිට් වර්ගයේ සංඥා.
එය ට්‍රෝයි හි ස්වභාවධර්මයේ කඳු නැගීමේදී ඊනියාස් නිතිපතා කුරුළු රාක්ෂයන් හමු වූවාක් මෙන් නොවේ. එසේත් නැතිනම්, ඔහු එසේ කර ඔහුගේ මතකයෙන් එය අඳුරු කර ඇත. අපි ඔහුට දොස් නොකියමු.
අහෝ, අයිනියාස්ගේ මිනිසුන්ට අවබෝධය උදාවන විට කිසිදු සංශෝධනයක් කිරීමට ප්‍රමාද වැඩිය. Celaeno නම් කුරුළු කාන්තාව ට්‍රෝජන්වරුන්ට ශාප කළාය: ඔවුන් කුසගින්නෙන් පීඩා විඳිති, ඔවුන්ගේ මේස අනුභව කරන තැනට ඔවුන් තල්ලු කරන තෙක් ඔවුන්ගේ නගරය ස්ථාපිත කිරීමට නොහැකි විය.
ශාපය ඇසූ ට්‍රෝජන්වරු බියෙන් පලා ගියහ.
හාපි ලෙස හැඳින්වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?
කෙනෙකුට හාපි ලෙස ඇමතීම ඉතා අශිෂ්ට අපහාසයක් විය හැක, නව නිපැයුම් සඳහා ෂේක්ස්පියර්ට ස්තුති කළ හැකිය. ස්තූතියි, විලී ෂේක්ස්...නැත්නම්.
බලන්න: විමුක්ති ප්‍රකාශය: බලපෑම්, බලපෑම් සහ ප්රතිඵලසාමාන්යයෙන්, Harpy යනු Much Ado About Nothing හි ස්ථාපිත කර ඇති පරිදි, නපුරු හෝ කරදරකාරී කාන්තාවක් වෙත යොමු කිරීමට රූපක ක්‍රමයකි. පුද්ගලයෙකුගේ - සාමාන්‍යයෙන් කාන්තාවක් - ඔවුන්ගේ ජීවිත විනාශ කිරීමට පෙර (එනම් ඔවුන්ගේ විනාශකාරී ස්වභාවයෙන්) යමෙකුට ළං වීමට චාටු බස් භාවිතා කරන පුද්ගලයෙකු විස්තර කිරීමට ද මෙම වචනය භාවිතා කර ඇත.
Harpies ඇත්තක්ද?
හාර්පීස් යනු ග්‍රීක මිත්‍යා කථා වලින් උපත ලද ජීවීන් ය. මිථ්‍යා සත්වයන් ලෙස, ඔවුන් නොපවතියි. එවැනි බිහිසුණු ජීවීන් ජීවත් වූවා නම්, සාක්ෂි දැනටමත් මතු වී ඇත. හොඳයි, බලාපොරොත්තු වෙනවා.
සියල්ල තුළඅවංකවම, කුරුල්ලන්-කාන්තාවන් නොමැති වීම ගැන අපි වාසනාවන්ත විය යුතුය. ඔවුන් - අවම වශයෙන් පසුකාලීන කලාව සහ මිථ්යාව මත පදනම් වූ - බිය උපදවන ජීවීන්.
විශාල ගොදුරු කුරුල්ලෙකුගේ ශරීරයක් සහිත ප්‍රචණ්ඩත්වයට නැඹුරු මානව රූපයක්ද? නැහැ, ස්තුතියි.
මිථ්‍යාවේ දැක්වෙන පරිදි හාපීස් නොමැති අතර, හාපි රාජාලියා ඇත. මෙක්සිකෝවේ සහ උතුරු ආර්ජන්ටිනාවේ වනාන්තරවලට ආවේණික වූ හාපි රාජාලියා විශාල ගොදුරු පක්ෂියෙකි. ඔවුන්ගේ පියාපත් අඩි 7කට ආසන්න වන අතර සාමාන්‍යයෙන් අඩි 3ක් පමණ වේ. එය Harpia Harpyja ගණයට අයත් එකම පක්ෂියා වන අතර, රැප්ටරය තමන්ගේම ලීගයක සාදයි.
වාසනාවකට මෙන්, මෙම පක්ෂීන් විසින් ටාටරස් වෙත උදුරා ගැනීම ගැන ඔබට කරදර විය යුතු නැත. .
ඔවුන්ගේ නිදහස් කාලය තුළ සහ ඔරලෝසුවේ සිටියදී දුෂ්ටයන් ටාටරස් වෙත රැගෙන යයි. කුණාටුවක කස පහර මෙන්, හාපීස්ගේ භෞතික විද්‍යාව දරුණු, කුරිරු සහ ප්‍රචණ්ඩ විය.වර්තමානයේ හාපීස් අර්ධ කුරුල්ලන්, අර්ධ කාන්තා රාක්ෂයන් ලෙස සැලකේ. මෙම රූපය පරම්පරා ගණනාවක් තිස්සේ අප කෙරෙහි කාවැදී ඇත: මිනිස් හිස් සහ නියපොතු සහිත පාද සහිත මිථ්‍යාවේ මෙම පක්ෂි කාන්තාවන්. හාපීස් පුද්ගලාරෝපිත සුළං ආත්මයන්ට වඩා වැඩි යමක් නොවූ දර්ශනය ඔවුන්ගේ ආරම්භයට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් ය.
හාපීස් පිළිබඳ මුල්ම භෞතික විස්තරය පැමිණෙන්නේ හීසියෝඩ් වෙතින් වන අතර, ඔවුන් පියාසර කිරීමේදී සුළඟ සහ කුරුල්ලන් අභිබවා යන රූමත් කාන්තාවන් ලෙස ඩේමොන් ගෞරවයට පාත්‍ර විය. හාපීස් පිළිබඳ එවැනි ප්රශංසනීය අර්ථකථනයක් දිගු කලක් පැවතුනේ නැත.
ඛේදවාචක ඇස්කිලස්ගේ කාලය වන විට, හාපීස් සම්පූර්ණයෙන්ම පිළිකුල් සහගත, ම්ලේච්ඡ ජීවීන් ලෙස කීර්තියක් ලබා තිබුණි. නාට්‍ය රචකයා ඔහුගේ නාට්‍යයේ ඇපලෝ හි පූජකවරියකගේ චරිතය හරහා කතා කරයි, ඉයුමෙනිඩීස් , ඔහුගේ පිළිකුල ප්‍රකාශ කිරීමට: “...ගැහැණුන් නොවේ...මම ඔවුන්ව හඳුන්වන්නේ ගොර්ගොන්ස් කියාය...නමුත් මට ඔවුන්ව...ගොර්ගොන්ස් සමඟද සැසඳිය නොහැක. වරක් මම පින්තාරුවක සමහර ජීවීන් ෆීනියස්ගේ මංගල්යය රැගෙන යන අයුරු දුටුවෙමි. නමුත් මේවා පෙනුමෙන් පියාපත් රහිතය... ඔවුන් පිළිකුල් සහගත හුස්මකින් ගොරවයි... ඔවුන්ගේ ඇස්වලින් ද්වේෂ සහගත බිංදු ගලා යයි; ඔවුන්ගේ ඇඳුම දෙවියන්ගේ පිළිම ඉදිරියට හෝ මිනිසුන්ගේ නිවෙස්වලට ගෙන ඒමට සුදුසු නැත.
පැහැදිලිවම, Harpies ජනප්‍රිය වූයේ නැතසම්භාව්ය ග්රීසියේ කාලය.
සියලුම හාපීස් ගැහැණුද?
පෞරාණික ග්රීසියේ සියලුම හාපීස් ස්ත්‍රී ලිංගයට අයත් යැයි සැලකෙන බව පැවසීම ආරක්ෂිතයි. බොහෝ මිථ්‍යා චරිත මෙන් - ඔවුන්ගේ දෙමාපියන් මූලාශ්‍රය අනුව වෙනස් වන අතර, ඔවුන් ජනප්‍රියව සැලකුවේ තවුමාස් සහ ඉලෙක්ට්‍රාගේ දියණියන් ලෙසයි. මෙය Hesiod විසින් පිහිටුවන ලද අතර Hyginus විසින් ප්රතිරාවය කරයි. විකල්පයක් ලෙස, සර්වියස් විශ්වාස කළේ ඔවුන් ගයියාගේ දියණියන් සහ මුහුදු දෙවියෙකු - පොන්ටස් හෝ පොසෙයිඩන් බවයි.
ඕනෑම අවස්ථාවක, මෙතෙක් සඳහන් කර ඇති හාපීස් හතරම ගැහැණු සතුන් විය.
උදාහරණයක් ලෙස, Hesiod විසින් Harpies දෙකක් Aello (Swift Swift) සහ Ocypete (Swift Wing) යන නමින් සඳහන් කරයි. මේ අතර, හෝමර් සටහන් කරන්නේ බටහිර සුළඟේ දෙවියා වන සෙෆිරස් සමඟ පදිංචි වී අශ්ව දරුවන් දෙදෙනෙකු සිටි හාපි, පොඩාර්ජ් (ස්විෆ්ට් ෆුට්) ගැන පමණි. බටහිර සුළඟේ පැටවුන් සහ පොඩාර්ගේ අචිලස්ගේ අශ්වයන් දෙදෙනා බවට පත් විය.
රෝමානු කවියෙකු වන වර්ජිල් හාපි, සෙලේනෝ (අඳුරු) සමඟින් එන තෙක් හාපීස් පැහැදිලිවම දැඩි නම් කිරීමේ සම්මුතීන්ට ඇලී සිටියේය.
හාපීස් ආරම්භ වූයේ කොහෙන්ද?
හාපීස් යනු ග්‍රීක මිථ්‍යා කථා වලින් එන මිථ්‍යා මෘගයන්ය, නමුත් එයින් අදහස් වන්නේ ඔවුන්ගේ පෙනුම අවශ්‍ය නොවේ. සමහර විශාරදයන් යෝජනා කර ඇත්තේ පැරණි ග්‍රීකයන්ට ආසන්න නැගෙනහිර පිහිටි පුරාණ උරාර්ටු හි කුරුලු-කාන්තාවන්ගේ ලෝකඩ වට්ටක්කා කලාවෙන් ආභාෂය ලැබූ බවයි.
අනෙක් අතට, වෙනත් විද්වතුන් පෙන්වා දෙන්නේ එවැන්නක් එයින් ඇඟවෙනු ඇති බවයිහාපීස් - මුල් මිථ්‍යාවන්හි - සෑම විටම කුරුළු-කාන්තා දෙමුහුන් විය. Hesiod සහතික කළ හැකි පරිදි, එය කිසිසේත්ම නිවැරදි නොවේ.
මධ්‍යතන යුගයේ හාපි
නූතන හාපිගේ ප්‍රතිරූපය ඉතිහාසයට පසුව පැමිණියේය. හාපීගේ භෞතික ස්වරූපය ගැන අප දන්නා බොහෝ දේ මධ්‍යතන යුගයේදී සිමෙන්ති විය. මකරුන් සැරිසැරූ සහ ෆේ මැජික් ඉහවහා ගිය ආතූරියානු පුරාවෘත්තයන් විසින් ප්‍රසිද්ධියට පත් කළ යුගය මෙය විය හැකි වුවද, ග්‍රීක මිත්‍යා කථා වල හාපීස් හටද මෙහි ස්ථානයක් හිමි විය.
මධ්‍යතන යුගයේදී ප්‍රධාන වශයෙන් ජර්මානු නිවාස විසින් jungfraunadler (කන්‍යාව රාජාලියා) ලෙස හඳුන්වනු ලබන කබාය මත හාපීස් භාවිතය ඉහළ ගියේය. හාපි එහි පියාපත් සහිත මිනිස් ස්වරූපයෙන් තෝරාගත් බ්‍රිතාන්‍ය හෙරල්ඩ්‍රි වල පෙනී සිටියද, එය නැගෙනහිර ෆ්‍රිසියාවේ එම කබායට වඩා බෙහෙවින් අඩු ය.
හාපි තෝරා ගැනීමෙන් - ඔවුන්ගේ මිනිස් හිස් සහ රැප්ටර් සිරුරු - හෙරල්ඩ්‍රි පිළිබඳ චෝදනාවක් ලෙස, ගැඹුරු ප්‍රකාශයක් කරනු ලැබේ: අපව කුපිත කළහොත්, දැඩි ලෙස සහ අනුකම්පාවකින් තොරව ප්‍රතිචාර දැක්වීමට බලාපොරොත්තු වන්න.
දිව්‍ය ප්‍රහසන
දිව්‍ය ප්‍රහසන 14 වන සියවසේදී ඉතාලි කවියෙකු වන Dante Alighieri විසින් ලියන ලද වීර කාව්‍යයකි. කොටස් තුනකට බෙදා ( Inferno, Purgatorio, සහ Paradiso , පිළිවෙලින්), Dante ගේ Divine Comedy Inferno හි Canto XIII හි Harpies යොමු කරයි:
“ මෙහි විකර්ෂක හාපීස් ඔවුන්ගේ කූඩු සාදයි,
ස්ට්‍රෝෆේඩ් වලින් ට්‍රෝජන් එලවා දැමුවේ කවුද... ”
පියාපත් ඇති කාන්තාවන් ජීවත් වන්නේ වධ හිංසාවලට ලක් වූ ස්ථානයක යනිරයේ හත්වන වළල්ලේ දැව, සියදිවි නසාගැනීමෙන් මිය ගිය අයට දඬුවම් කළ බව ඩැන්ටේ විශ්වාස කළේය. මළවුන්ට වධ හිංසා කරන්නන් අවශ්‍ය නොවේ, ඒ වෙනුවට හාපීස් ඔවුන්ගේ කූඩුවලින් නොනවත්වාම හඹා යයි.
Dante විසින් ලබා දුන් විස්තරය කවියෙකු-සිතුවරෙකු වූ අසාමාන්‍ය විලියම් බ්ලේක්ට ආභාෂය ලබා දුන් අතර, ඔහු "The Wood of the Self-Murderers: The Harpies and the Suicides" (1824) ලෙසින් හැඳින්වෙන කලා කෘතිය නිර්මාණය කිරීමට හේතු විය.
Harpies නියෝජනය කරන්නේ කුමක්ද?
ග්‍රීක මිථ්‍යා කථා වල සංකේත ලෙස, හාපීස් නියෝජනය කරන්නේ විනාශකාරී සුළං සහ දිව්‍යමය, එනම් සියුස්ගේ කෝපයයි. ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන් උත්තරීතර සත්වයාගේ එදිරිවාදිකම් සෘජුවම පිළිබිඹු කරන බැවින්, සියුස්ගේ හවුන්ඩ්ස් ලෙස ඔවුන්ගේ මාතෘකා ලුණු කැටයකින් නොගත්හ.
අමතරව, දෙවියන්ගේ ක්‍රියාවක් ලෙස සිදුවීමට නිදහසට කරුණක් පවසමින් පුද්ගලයෙකු හදිසියේම අතුරුදහන් වුවහොත් හාපීස් බොහෝ විට දොස් පැවරිය යුතුය. කුසගින්නෙන් පෙළෙන මෘගයන් විසින් සම්පූර්ණයෙන්ම අනුභව නොකළහොත්, වින්දිතයා Erinyes විසින් ගනුදෙනු කිරීම සඳහා Tartarus වෙත ගෙන යනු ඇත. Harpies ප්‍රතිචාර දක්වන ආකාරය සහ වෙනත් දෙවිවරුන්ට ප්‍රතිචාර දක්වන ආකාරය ග්‍රීක ජාතිකයන් විසින් ස්වභාවික සමතුලිතතාවයක් - උත්තරීතර නියෝගයක් - දේවල් ලෙස සැලකූ දේ නියෝජනය කරයි.
Harpies නපුරුද?
හාපීස් අතිශයින් බියට පත් වූ ජීවීන් විය. ඔවුන්ගේ බිය උපදවන පෙනුමේ සිට විනාශකාරී ස්වභාවය දක්වා පුරාණ ග්රීසියේ හාපීස් දුෂ්ට බලවේග ලෙස සැලකේ. සැලකිය යුතු ලෙස දරුණු, කුරිරු සහ ප්‍රචණ්ඩකාරී වීම නිසා හාපීස් සාමාන්‍ය මිනිසාගේ මිතුරන් නොවීය.
සියුස්ගේ හවුන්ඩ්ස් ලෙස හර්පීස් හැඳින්වූයේය. ප්‍රචණ්ඩ කුණාටු වලදී, උත්තරීතර දෙවියා තම ඉල්ලීම ඉටු කිරීම සඳහා ඩයිමන් යවනු ඇත. මෙතරම් කුරිරු කීර්තියක් ලබා ගැනීමෙන්, හාපීස් නපුරු යැයි උපකල්පනය කිරීම කිසිසේත්ම පුදුමයට කරුණක් නොවේ.
ග්‍රීක මිථ්‍යා කථා වල හාපීස්
ග්‍රීක මිථ්‍යා කථා වල හාපීස් කලාතුරකින් වුවද ග්‍රීක මිත්‍යා කථා වල වැදගත් භූමිකාවක් ඉටු කරයි. සඳහන් කර ඇත. ඔවුන්ගේ බොහෝ ප්‍රශංසා ලැබෙන්නේ පරම්පරාවෙන් හෝ පරම්පරාවෙන් නොව, ඔවුන්ගේ සෘජු ක්‍රියාවන් ය.
මුලින් කුණාටු සුළං පුද්ගලාරෝපණය කරන ලද හාපීස් සියුස්ගේ නිවැරදි කිරීමේ උපදෙස් මත ක්‍රියා කළේය. යමෙක් ඔහුගේ ස්නායුවලට හසු වූවා නම්, ඔවුන් සමහර ලස්සන ගොරෝසු අර්ධ කාන්තා පක්ෂීන්ගෙන් පැමිණීමට ඉඩ තිබුණි. අපි ඒ මිනිහා වීමට අකමැති වුවත්, අපි ඒ පුද්ගලයා දැකීම ඊටත් වඩා වෛර කරන්නෙමු. වැරදි කරන්නන් අඳුරු ටාටරස් වෙතට විසි කිරීම සම්බන්ධයෙන් හාපියෙකුට චෝදනා එල්ල වුවද, ඇය කලින් කලට හොර රහසේ දෂ්ට කරයි.
යන්තම්...තලන්...කැනිබල්වාදය... ක් .
ස්තුතියට, බොහෝ ඉතිරිව ඇති මිථ්‍යාවන් අපට එම බිහිසුණු තොරතුරු ඉතිරි කරයි.
ෆිනස් රජු සහ බෝරඩ්
අපි පෙළගස්වා ඇති පළමු මිථ්යාව සමහර විට හාපීස් සම්බන්ධ වඩාත්ම ප්‍රසිද්ධ කතාව විය හැකිය.
Phineus යනු ග්‍රීක මිත්‍යා කථා වල ත්‍රේසියානු රජෙකු සහ අනාගතවක්තෘවරයෙකි. ග්‍රීක දෙවිවරුන්ගේ සහ දෙවඟනන්ගේ අනුමැතියකින් තොරව මිනිස් වර්ගයාගේ අනාගතය නිදහසේ හෙළි කිරීම නිසා ඔහු අන්ධ විය. තුවාලයක ලුණු තවරා ගැනීම සඳහා, සියුස් ෆීනියස් රජුට ඔහුගේ දඩබ්බර දඩයම්කරුවන් හරහා දඬුවම් කළේය.Harpies.
Harpies ගේ කාර්යය වූයේ Phineus ගේ ආහාර අපවිත්‍ර කිරීම සහ සොරකම් කිරීම මගින් ඔහුගේ ආහාර වේලට නිරන්තරයෙන් බාධා කිරීමයි. ඔවුන්ගේ නොනවතින කුසගින්න නිසා ඔවුන් එසේ කළේ ප්‍රීති ප්‍රමෝදයෙන්.
අවසානයේ දී, ෆීනියස්ව බේරාගත්තේ වෙන කවුරුත් නොව ජේසන් සහ ආර්ගොනෝට්ස් විසිනි.
Argo ට ඔර්ෆියස්, හෙරක්ලීස් සහ Peleus (Achiles ගේ අනාගත පියා) සමඟ ශ්‍රේණිගත කිරීම් අතර ආකර්ෂණීය කාර්ය මණ්ඩලයක් ගැන ආඩම්බර විය හැකිය. එසේම, Argonauts සතුව Jason විය; හැමෝම ජේසන්ට ආදරය කළා. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ට බෝරඩ් ද සිටියහ: උතුරු සුළඟේ දෙවියා වන බෝරියාස්ගේ පුත්‍රයන් සහ ඔහුගේ වාසනාවන්ත ෆීනියස් රජුගේ මස්සිනා.
අනෙකුත් දෙවිවරුන්ගේ උදහසට බියෙන් සිටියද, බෝරෙඩ්වරු ෆීනියස්ට ඔහුගේ දුෂ්කරතාවයෙන් මිදීමට උදව් කිරීමට තීරණය කළහ. ඇයි? ඔහු ඔවුන්ට පැවසුවේ ඔවුන් දෛවෝපගත බවයි.
ඉතින්, ඊළඟ වතාවේ හාපීස් පැමිණි විට, සුළං සහෝදරයන් දෙදෙනා - Zetes සහ Calais - ගුවන් සටනට ගියේය. (ඔවුන් සැබවින්ම පියාපත් නැති සුළං දෙවියෙකුගේ පුත්‍රයන් වේවිද?)
සුළං ආත්මයන් ඉවත් කරන ලෙස පවසන්නට අයිරිස් දේවතාවිය පෙනී සිටින තෙක් බෝරෙඩ්වරු එක්ව හාපීස් පන්නා දැමූහ. ස්තුති වන්නට, අන්ධ රජු Argonauts හට Symplegades ආරක්ෂිතව සමත් වන ආකාරය කියා දුන්නේය.
සමහර අර්ථකථනවල, ගැටුමෙන් පසුව Harpies සහ Boreads දෙදෙනාම මිය ගියහ. තවත් අය පවසන්නේ Boreads ඇත්ත වශයෙන්ම Argonautic ගවේෂණයට ආපසු යාමට පෙර Harpies මරා දැමූ බවයි.
Trojan යුද්ධයෙන් පසුව
දැන්, Trojan යුද්ධය නරක කාලයක් විය.සම්බන්ධ සියලු දෙනා ගැන පමණි. ප්‍රබන්ධ ගැටුමේ ප්‍රතිඵලය පවා අවිනිශ්චිතතාවයේ සහ අස්ථාවර කාලපරිච්ඡේදයක් විය. (Odysseus එකඟ වේ - එය භයානක විය).
Harpies සඳහා, මෙම අවලස්සන ජීවීන්ට ඔවුන්ගේ හිස එසවීමට වඩා සුදුසු තත්වයක් නොමැත. ඔවුන්ගේ විනාශකාරී ස්වභාවයට ස්තූතිවන්ත වන අතර, ඔවුන් අසමගිය මත සමෘද්ධිමත් විය.
හාර්පීස් ග්‍රීක මිථ්‍යා කථාවල ට්‍රෝජන් යුද්ධයෙන් මතුවන කතා දෙකෙහි දක්නට ලැබේ: පැන්ඩරියස්ගේ දියණියන්ගේ සහ ඊනියාස් කුමරුගේ කතාව.
පැන්ඩරියස්ගේ දූවරු
හාපීස් පිළිබඳ මෙම නිල සඳහන කෙළින්ම පැමිණෙන්නේ අපගේ ප්‍රියතම පුරාණ ග්‍රීක කවියා වන හෝමර්ගෙනි.
Odyssey හි XX පොතට අනුව, Pandareus රජු කුප්‍රකට චරිතයකි. ඔහු ඩිමීටර්ගේ අනුග්‍රහය ලැබූ නමුත් ඔහුගේ හොඳ මිතුරා වූ ටැන්ටලස් වෙනුවෙන් සියුස්ගේ දේවාලයකින් රන් බල්ලෙකු සොරකම් කිරීමේ වැරැද්දක් කළේය. අවසානයේදී හර්මීස් විසින් බල්ලා ආපසු ලබා ගත් නමුත් දෙවියන්ගේ රජුට පිස්සු විය.
පැන්ඩරියස් අවසානයේ සිසිලියට පලා ගොස් එහි මිය ගිය අතර කුඩා දියණියන් තිදෙනෙකු හැර ගියේය.
ඉක්බිතිව ඇෆ්‍රොඩයිට් සහෝදරියන් තිදෙනා කෙරෙහි අනුකම්පා කොට ඔවුන්ව ඇති දැඩි කිරීමට තීරණය කළේය. මෙම ප්‍රයත්නයේ දී, ඔවුන්ට අලංකාරය සහ ප්‍රඥාව ලබා දුන් හේරා විසින් ඇයට සහාය විය. ආටෙමිස්, ඔවුන්ට උස ලබා දුන්; සහ ඔවුන්ට ශිල්ප උපදෙස් දුන් ඇතීනා දේවතාවිය. එය කණ්ඩායම් වෑයමක් විය!
සාධාරණ තරුණයන් වෙනුවෙන් කැප වූ ඇෆ්‍රොඩයිට්, සියුස්ට පෙත්සමක් ඉදිරිපත් කිරීමට ඔලිම්පස් කන්දට නැග්ගාය. නොසලකා හැරීමඔවුන්ගේ පියාගේ සුළු, දේවතාවිය බලාපොරොත්තු වූයේ ඔවුන්ට ප්‍රීතිමත්, ආශීර්වාද ලත් විවාහයන් සංවිධානය කිරීමටය. ඇය නොමැති කාලය තුළ, "කුණාටුවෙහි ආත්මයන් කන්‍යාවන් උදුරා ගෙන ඔවුන් සමඟ කටයුතු කිරීමට ද්වේෂ සහගත Erinyes වෙත ලබා දී ඇත," එමගින් Pandareus ගේ තරුණ දියණියන් මාරාන්තික ලෝකයෙන් ඉවත් කරන ලදී.
බලන්න: තේමිස්: ටයිටන් දිව්‍ය නීතිය හා සාමයේ දේවතාවියThe Harpies and Aeneas
ට්‍රෝජන් යුද්ධයෙන් ආරම්භ වූ දෙවන මිථ්යාව වර්ජිල්ගේ වීර කාව්‍යයේ III වන පොතෙන්, Aeneid වේ.
ට්‍රෝයි හි ලේ වැගිරීම්වලින් පලා ගිය අනෙකුත් ට්‍රෝජන්වරුන් සමඟින් ඇෆ්‍රොඩයිට්ගේ පුත්‍රයකු වූ ඊනියාස් කුමරුගේ අත්හදා බැලීම්වලින් පසුව, ඒනීඩ් ලතින් සාහිත්‍යයේ මුල් ගලක් වේ. වීර කාව්‍යය රෝමයේ පුරාවෘත්ත ආරම්භක කථාවලින් එකක් ලෙස ක්‍රියා කරන අතර රෝමවරුන් පැවත එන්නේ අචේයන් ප්‍රහාරයෙන් දිවි ගලවා ගත් ට්‍රෝජන් කිහිප දෙනෙකුගෙන් බව යෝජනා කරයි.
ඔහුගේ ජනතාව සඳහා ජනාවාසයක් සෙවීමට උත්සාහ කිරීමේදී, ඊනියාස් මාර්ග බාධක රාශියකට මුහුණ දෙයි. කෙසේ වෙතත්, අයෝනියන් මුහුදේ ඇති වූ කුණාටුවක් ඔවුන් ස්ට්‍රෝෆේඩ්ස් දූපතට හමා ගිය විට කිසිවෙක් නරක නැත.
දිවයිනේදී, ට්‍රෝජන්වරුන්ට හාපීස් හමු වූ අතර, ඔවුන්ගේ මුල් නිවසින් ඔවුන්ව අවතැන් විය. ඔවුන් උත්සවයක් සඳහා දිවයිනේ එළුවන් සහ එළදෙනුන් බොහෝමයක් ඝාතනය කළහ. මෙම මංගල්යය කපුටන් හාපීස්ගේ ප්රහාරයට හේතු විය.
රණ්ඩුව අතරතුර, Aeneas සහ Trojans ඔවුන් ගනුදෙනු කළේ මිනිස් අත් ඇති හුදු පක්ෂි කාන්තාවන් සමඟ නොවන බව වටහා ගත්හ. ඔවුන්ගේ පහරවල් වලින් ජීවීන්ට හානියක් නොවී ඇති ආකාරය අනුව, කණ්ඩායම නිගමනය කළේ හාපීස්,
