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まだ日食を起こした存在をお探しですか？ それなら、ケツァルコアトルにお任せください。 最初は完全にズーモルフィックな羽毛のある蛇でしたが、後にケツァルコアトルは人間の姿で表現されるようになりました。 ケツァルコアトル崇拝は広範囲に及び、豊かな歴史を持ち、アステカ神話の複雑な世界を例証しています。
ケツァルコアトルは何の神か？
アステカの神ケツァルコアトルのイラスト ケツァルコアトルは古代アステカ神話で多くの役割を果たしたので、ひとつに絞るのは難しい。 一般的には、知恵の神、アステカ儀式暦の神、トウモロコシとトウモロコシの神、そして死と復活の象徴とされている。
ケツァルコアトルのさまざまな役割は、一連の生まれ変わりに起因する部分もある。 他の多くのメソアメリカの神々と同様、この神の物語も何度か生まれ変わる。
神として、このような輪廻転生が地球とその人々をより良くするために行われるのは道理にかなっている。 この「より良くする」とは、新しく生まれ変わるたびに異なることを意味しており、アステカの神々の多くが異なる領域に関係している理由もここにある。
ケツァルコアトルの初期崇拝
ケツァルコアトルが神話上の偉大な人物であることは明らかだろう。 実際、アステカの神はアステカ宗教の中で最も崇拝されている人物の一人と見なされている。
しかし、ケツァルコアトルは、アステカ人が今日メソアメリカと呼ばれる地域に君臨するはるか以前から崇拝されていた。 より適切には、アビヤ・ヤラである。
ケツァルコアトルの崇拝は、紀元3世紀から8世紀にかけてピークを迎えた著名な都市テオティワカン文明にまで遡ることができる。 トルテカ人とナワ人は、最終的にアステカ人に採用される前にこの神を崇拝していた。
ケツァルコアトルという名前
ケツァルコアトルという名前は、メソアメリカに生息する希少な鳥類であるケツァール鳥に直接関連づけることができる。 名前の綴りは、少なくとも紀元7世紀から話されているナワト語に根ざしている。
最初の部分はナワトル語に由来する。 ケツァリ 貴重な緑の羽根」という意味である、 コートル つまり、ケツァルコアトルは羽毛の生えた蛇の神に似ていることから名づけられたのだ。 ケツァルコアトルが、その崇拝者や歴史家たちから羽毛の生えた蛇と呼ばれることが多いのは偶然ではない。
ケツァルコアトル - 羽の生えた蛇の神 なぜアステカ文化では羽毛の蛇神が重要なのか？
ケツァルコアトルは、動物のような特徴を持つアステカの神々や女神の一人である。 しかし、鳥と蛇の両方を象徴する神は、特に最高の精神的指導者とみなされるべきである。 それはなぜか？ さて、アステカ文化では、鳥と蛇はそれぞれ天と地の宗教的・象徴的意味を持つ。
従って、羽を持つ蛇の神は、相反するものを統合し、蛇に代表される大地の破壊的で発展的な性格と、鳥に代表される天の豊饒でレンダリングする力を融和させる。 このことは、ケツァルコアトルの誕生にも見られる。
羽毛の蛇の誕生
ケツァルコアトルは多芸多才で、その真実は彼の誕生にまつわる物語にも反映されている。 どの生まれ変わりの物語にも、その誕生にまつわる物語があるようだが、際立っている物語がある。
それは、アステカの雨の神トラロックから始まる。 彼は何気なく雲の上に座って、まだ人間がそれほど住んでいない大地に水を撒いていた。 彼が水を撒いているものに注意を向け始めたとき、トラロックは洞窟いっぱいの蛇が熱心に水を飲んでいるのを見た。 一匹を除いて全員が。
ただ一匹、光を恐れた蛇がいた。 闇の中にいれば安全だと思った蛇は、生命を育む水から遠ざかることにした。
トラロックは好奇心旺盛
蛇が洞窟から出てくるように、大雨を降らせるのだ。 蛇が他の理由で動くつもりがない以上、この方法しかなかった。
何ヶ月も降り続いた雨の後、蛇は洞窟から出ることを余儀なくされた。 そして、結局のところ、それはそれほど悪いことではなかった。 蛇は、最初の光線に感動し、周りの世界に驚嘆した。 さらに、ケツァール鳥が空を飛んでいるのを見たが、これもまた見たことのないものだった。
鳥の優雅さと美しさに驚いたヘビは、鳥のように飛ぶことを自分の運命と決めた。 他のヘビたちは、ヘビにそんなことはできないと言ったが、雨の神トラロックには別の計画があった。
マリアベキアノ写本に描かれたトラロック、雨、雷、地震の神 蛇から羽の生えた蛇へ
蛇を洞窟から連れ出すことだけが、トラロックの何カ月にもわたる唯一の目的だった。 その間に内気な蛇との心の絆が深まったトラロックは、蛇の夢の実現を手助けすることにした。
太陽とその光に畏敬の念を抱いた蛇は、太陽に向かって飛ぶことにした。 そして、そのまま太陽に飛び込み、皆既日食となった。
良い日食には必ず終わりが来る。蛇が羽の生えた蛇に進化し、再び太陽から飛び出したとき、それが起こった。 蛇は以前よりかなり大きくなっていた。
日食が終わるやいなや、ケツァルコアトルは、地獄にいる人々に天界をもたらすと約束した。 闇から光へというのは、ケツァルコアトル自身が経験したことなのだ。
ケツァルコアトルはいかにして人間を創造し、維持したか
ケツァルコアトルの誕生によって引き起こされた日食は、史上5番目の日食であると信じられている。 この日食を引き起こしたのが羽毛の蛇自身であったことから、彼はしばしば第5の太陽と呼ばれる。
ケツァルコアトル以前の4つの太陽は、洪水や火災、火山の噴火といった悲惨な出来事によって破壊されている。 ケツァルコアトルの誕生秘話に基づけば、第4の太陽はトラロックが引き起こした洪水によって破壊されたと考えてよさそうだ。
関連項目: ヒュツィロポチュトリ：アステカ神話の戦いの神と日の出しかし、ケツァルコアトルの約束は、地獄に住む者たちに天国をもたらすことであった。 彼自身の物語では、これは文字通りの意味ではなかったが、その後の彼の行動は、実際に彼の約束の文字通りの解釈であった。
ケツァルコアトルはどのようにして人間を創造したのか？
第4の日食の後、ケツァルコアトルは冥界へと旅立った。 冥界でケツァルコアトルは、アステカの冥界の最下層であるミクトゥルンへと向かった。 ここで、我らが梅の蛇は、地上を闊歩していた歴代の種族の骨を集めた。 そして、自らの血を少し加えることで、新しい文明を出現させたのだ。
そのため、ケツァルコアトルに捧げる供物には、人身御供を含めてはならないとされている。 人身御供を含めると、ケツァルコアトルを祀るために、ケツァルコアトル自身の一部が殺されてしまうからだ。 なんとも難問である。
関連項目: アポロ：ギリシャ神話の音楽と太陽の神例えば、蛇の図像は、昼の光と夜の闇、生命の誕生と死の宿命を表している。
ソチカルコ、羽毛の蛇の神殿のイコノグラフィー トウモロコシの人々
ケツァルコアトルは、人間に生命を与えるだけでなく、人間が生き延びることも可能にした。 このことは、16世紀の書物に最もよく書かれている。 ポポル・ヴフ それによると、同じ羽毛の蛇の神はトウモロコシの神とも呼ばれている。
古代メキシコの人々にとって、トウモロコシは単なる作物ではなく、日常生活に不可欠な深い文化的シンボルなのだ。 約1万年前、メソアメリカでトウモロコシが家畜化されたことは、農業に関して人類最大の功績と言われている。
ヨーロッパ人の習慣を多く取り入れたメキシコ人も、メキシコ中部に残る先住民も、今日に至るまでさまざまなトウモロコシを食している。 青、白、黒、赤のトウモロコシを食べたことがあるだろうか？ メキシコ中部に行けば、トウモロコシを見つけるのにそれほど苦労はしないだろう。
メキシコの古今の人々にとって、とうもろこしは普通の作物ではない。 食糧の安定、ひいては平和をもたらすものであり、その結果、物理的・経済的な重要性だけでなく、精神的な意味も持つようになったのである。 そのすべての責任は、羽毛の蛇にあると信じられている。
ケツァルコアトルとトウモロコシを結ぶ伝説
しかし、それにしても、どうしてそんなことが言えるのだろうか？ 確かに、トウモロコシがこれらすべてのものであることは理解できるが、ケツァルコアトルは古代メソアメリカ文化の中でトウモロコシの神としての地位を "与えられた "だけなのだろうか？ まあ、実際、羽毛の蛇は、メソアメリカ文化がトウモロコシの収穫を始めるのを助けた神とみなされている。
ケツァルコアトルがトウモロコシと結びついたのは、古代の伝説のおかげである。 ケツァルコアトルがやって来るまで、アステカの人々は動物か根菜類しか食べていなかったという。 というより、再びやって来たのだ。
トウモロコシの探求
確かにトウモロコシは存在したが、それは古代文化が到達できなかった場所に生えていた。 確かに、他の異教の神々は地上に姿を現し、トウモロコシに簡単にアクセスできるようにしようと考えた。 しかし、どの神々もそれに大失敗した。
アステカ人は最終的にケツァルコアトルに助けを求めた。 彼はすでに神とみなされていることを忘れてはならない。 しかしまた、彼の役割と代表するものは、彼が存在するすべての回において変化した。
そのため、ケツァルコアトルの生まれ変わりであるケツァルコアトルは、まさにそのために地上にやってきたのである。
ケツァルコアトルは小さな黒いアリに変身し、旅の間、赤アリと一緒に旅をした。
もちろん、彼はアリなので、鳥のように飛んだり、蛇のように滑ったりして移動するよりも、山の端から端まで移動するのは少し大変だった。 到着したとき、彼はちょうど一粒のトウモロコシをアステカの人々に持ち帰った。
この穀物のおかげで、アステカの人々は自分たちの領土でトウモロコシを栽培し、収穫することができた。 伝説によれば、この穀物のおかげで彼らは力強くなり、都市、宮殿、神殿、そしてアメリカ最初のピラミッドのいくつかを建設することができたという。 この穀物のおかげで、羽毛の蛇は人々の守護神としての地位が高まり、それは守護神としての役割によっても肯定されている。
ケツァルコアトルとテサカトリポカ族
前述のように、トラロック神はケツァルコアトルの創造を助けたと信じられている。 実際、トラロック神はテオティワカン文明の初期の神話にまで遡ることができる。
アステカ人は年代順をあまり好まず、神々の世界を揺さぶっていた。 彼らは同じ神々を残しながら、新しい物語を信じていた。 テオティワカンの住民が最初にケツァルコアトルを崇拝したのに対し、アステカ人は長い時間をかけて彼を再解釈した。
ケツァルコアトルに対する認識の変化
ケツァルコアトルは、5つの太陽のうちの1つと広く歴史家によって関連づけられているが、最初の4つの太陽も羽毛の蛇とかなり関係があったようだ。 アステカ族によれば、である。
ケツァルコアトルと最新の太陽との関係は、ケツァルコアトルの初期の神話といくつかの新しい認識が混ざり合った結果である。 新しい認識は、トルテカとアステカ帝国の設置と、彼らの神話に彼らのより暴力的な性質をどのように編み込んだかに由来する。
このような認識の変化は、これらの帝国において戦争と人身御供がより重視されるようになったことと関係している。 したがって、より暴力的な領域に関連する神々もより重要視されるようになった。
やがて、この4兄弟が宇宙の創造主となり、テスカトリポカと呼ばれるようになった。 それぞれが色と方角を表し、ケツァルコアトルは戦争や人身御供に関係のない唯一の神であった。
確かに、ケツァルコアトルがこれほど重要な存在であり続けた唯一の理由は、以前の帝国における彼の崇拝にあったのかもしれない。
ケツァルコアトルとテスカトリポカ ケツァルコアトルがテスカトリポカの一員になるまで
アステカには、ケツァルコアトルが兄弟のひとりになったという独自の物語がある。 平凡なケツァルコアトルが天の兄弟のひとりになったという物語は次のようなものだ。
ある日、ケツァルコアトルの双子の弟が、メキシコの伝統的なアルコール飲料であるプルケを飲むように強要した。 酔ったケツァルコアトルは、独身巫女である妹を誘惑した。 近親相姦は神話では目新しいことではないが、独身巫女を誘惑するのは新しいことかもしれない。 しかし、ケツァルコアトルはそれに満足しなかった。
翌朝、彼は使用人たちに命じて石の棺を作らせ、可燃性の物質に身を浸して火を放ち、星々の間に自分の居場所を与えた。
ここからは、ケツァルコアトルが朝の星、双子の兄弟が宵の明星、金星として見えるだろう。 これは、梅をかぶった蛇がどこにでもいることに変わりはないが、アステカの宗教では、ケツァルコアトルが彼ら以前の文明と比較して、世界の創造においてより重要な神とみなされていたのだろう。
神官と預言者としてのケツァルコアトル
アステカ文明におけるケツァルコアトルの重要性は、帝国の神官たちとの関係でも強調されている。 実際、羽毛の蛇は神官たちの守護神であり、神官たちを支援し、守っていたことを意味している。 ケツァルコアトルは、実際、最も重要な神官たち、つまり双子のアステカ大神官の称号そのものとなった。
二人の司祭は、純粋で慈悲深い心を持ち、模範的な生き方をした後にその地位に就いた。 彼らは、フイツィロポチュトリとトラロクに捧げられた大ピラミッドの頂上に住んでいた。 トラロクはすでに知られている。 最初のフイツィロポチュトリは、テスカトリポカ兄弟の一人で、帝国の拡大を体現した人物だった。
この神殿は他の2人の神々に捧げられていたが、ケツァルコアトルは住民との関係から、パーティーの主賓であったようだ。 アステカの双子の高僧の称号はケツァルコアトルだけではなかった。 むしろ、一人は ケツァルコアトル・トテック・トラマカスキ、 もうひとつは ケツァルコアトル・トラロック・トラマカズキ
フアン・デ・トバルによるフイツィロポチュトリとトラロックに捧げられた神殿のイラスト ケツァルコアトルの描写
アステカとマヤの文化における蛇と鳥の重要性を考えれば、古代の発掘品に羽の生えた蛇の描写が多いことは言うまでもない。
アステカと古典的なマヤの最も古い蛇の図像は、ケツァルコアトルに捧げられた6層のピラミッドに見られる。 この神殿はテオティワカンにあり、3世紀に建てられた。 この地域の古代文明の中で、羽毛を持つ蛇崇拝の最初の兆候を示している。
アステカとマヤのケツァルコアトルの蛇のイメージ
テオティワカンの図像的な描写は、ケツァルコアトルが豊穣に関係する蛇神の役割を果たしたバージョンと解釈されることが多い。 また、ケツァルコアトルの壁画は、社会の内部的な平和にかなり関係していた。 このことが、彼が都市に対して「内側」を向いていた理由を説明していると考えられている。
これは、もう一匹の蛇が真逆の方向、つまり外側に向かって上昇しているのと対立することになる。 もう一匹の蛇は通常、テオティワカン帝国の軍事的拡大を象徴する軍神、戦蛇と見られている。 おそらくこれは、フイツィロポクトリという名の別の蛇神を表しているのだろう。 実際、大ピラミッドのものと同じだ。
テオティワカン以外では、ソチカルコとカカストラに大きな礼拝所がある。
ケツァルコアトルの後世の描写
1200年頃から、ケツァルコアトルは蛇の頭を揺らす姿から人間の姿に変わる。 その際、彼は多くの宝石を身につけ、何らかの形の帽子をかぶっていることが多い。 彼が身につけている宝石のひとつは風の宝石で、風の神であることを肯定している。
今日に至るまで、メキシコでは創造神の新たな描写が見られる。 例えば、メキシコのアカプルコにある描写では、アステカの蛇神が華麗に描かれている。 羽毛が生えているため、ドラゴンに似ていて古典的な描写から少し離れているかもしれないが、本当はケツァルコアトルのことである。
メキシコ、アカプルコにあるディエゴ・リベラのケツァルコアトルを描いた壁画 スペイン征服後のケツァルコアトル
メソアメリカ、いやアビヤヤラの植民地化は、ケツァルコアトルが崇拝されていた地域に深刻な影響を与えた。 かつては羽毛の生えた蛇が至る所で崇拝されていたが、スペインの征服後、現地の人々はイエス・キリストを崇拝することを余儀なくされた。
当初、古代メソアメリカの文化は植民者を非常に歓迎していた。 その主な理由は、彼らがこの記事で取り上げた最愛の神の生まれ変わりだと考えていたからだ。
このように、ケツァルコアトルは1200年以降に人間の姿で描かれるようになる。 これもまた、次の生まれ変わりの姿についての予言だった。 侵略者たちは、この後期に描かれた姿に酷似していた。
ケツァルコアトル・コルテス・コネクション
ケツァルコアトルが戻ってくるかどうかは問題外であったが、彼の生まれ変わりの形は、より具体的には、長いひげをたくわえた白人であり、もしそのような人物が現れたら、そのひげをたくわえた人物がアステカ帝国の新しい王となることが合意された。
アステカ社会で関心を集めたのは、単なるポピュリスト的な考えではなく、当時の国王であったモテウゾマ2世自身が、王位を譲ってでも白ひげのケツァルコアトルの復活を予言していたのである。
おそらく最も悪名高い植民地支配者であるエルナン・コルテスは、しばしばこのケツァルコアトルの生まれ変わりとされている。 しかし、後の資料では、彼より1年前にすでに同様の人物がアステカ領の土地に住んでいたことが判明している。 しかし、彼はアステカの新しい支配者になることはなかった。 また、羽毛蛇神の生まれ変わりとみなされることもなかった。
確かに、アステカ人はスペイン人の訪問の本質をいち早く察知していた。 しかし、それは彼らの残酷な意図を克服するのにはあまり役立たなかった。 アステカ人がまだケツァルコアトル神の帰還を待っている間に、スペイン人がもたらした病気が原因で彼らの民のほとんどが殺されたのだ。
アステカ帝国はわずか数年で、外来の病気と外交が重なったために終焉を迎えた。 このことは、ケツァルコアトル神の終焉も意味していた。
