Sisukord
Selle artikli pealkirja vaadates võib mõelda: Hiina jumalad, kas see ei ole mitte vastuoluline? Väljastpoolt tundub, et Hiina kultuuris on religioonile vähe ruumi. Hiina valitseva kommunistliku partei poolt viimastel aastakümnetel rakendatud poliitika on toonud kaasa religioossete rühmade tagakiusamise või surve ateistliku riigiideoloogia järgimiseks.
Formaalselt lubab aga põhiseadus oma elanikele usuvabadust, keelates seega religioonipõhise diskrimineerimise. See tähendab, et endiselt järgivad paljud hiinlased religioosseid uskumusi või teostavad religioosseid praktikaid. Näiteks Hiinas elab maailma suurim budistlik elanikkond ja veel rohkem elanikke harrastab rahvusreligioone - kontekstipõhiseid religioone, mis leiavadnende baas iidses Hiinas.
Hiina on mänginud meie maailma ajaloos olulist rolli. Hiina lugu on arenenud tuhandete aastate jooksul ning keskset rolli on mänginud põnevad mütoloogiad, jumalad ja religioonid. Vaatleme selle rikkaliku ja intrigeeriva ajaloo erinevaid aspekte.
Hiina mütoloogia
Hiina mütoloogia või Hiina religioon. Mis vahe on, küsite?
Noh, mütoloogiad on seotud konkreetse kultuuriga, mis on põlvest põlve edasi antud. Kuigi Hiina müüdid võivad mõnikord olla religioosset laadi, ei pea see tingimata nii olema. Müüdid on enamasti suunatud konkreetsetele sündmustele, mis on aja jooksul välja kujunenud.
Teisalt hõlmab religioon üldiselt mingisugust maailmavaadet. Tavaliselt sisaldab see mõningast mütoloogiat, kuid hõlmab ka hoiakuid, rituaalseid tavasid, kogukondlikku identiteeti ja üldisi õpetusi. Seega on Hiina religioonid ja Hiina jumalad rohkem kui lihtsalt müütiline lugu: see on eluviis. Samas mõttes võiks Aadama ja Eeva lugu pidada müüdiks, samas kui kristlus onreligioon. Mõistate? Suurepärane.
Hiina jumalad
Vana-Hiina müüte on palju ja nende kõigi käsitlemine võtaks mitu raamatut üksi. Oletades, et teil ei ole selleks aega, vaatleme mõningaid müütilisi tegelasi, mis on tänaseni väga olulised.
Vaata ka: Keiser Aurelianus: "Maailma taastaja"Kaheksa surematut (Ba Xian)
Kaheksa surematut (või Ba Xian), keda kasutatakse tänapäevalgi sageli dekoratiivsete figuuridena või hiina kirjanduses, on inimesed, keda pärast nende surma jumalikustati. Nad on Hiina mütoloogias legendaarsed tegelased ja täidavad samasugust positsiooni nagu pühakud lääne religioonides.
Kuigi surematuid on palju rohkem, on Ba Xianid need, kes teatavasti annavad või pakuvad juhatust neile, kes seda vajavad. Number kaheksa on teadlikult valitud, sest seda numbrit peetakse assotsieeruvalt õnnelikuks. Rühm esindab väga erinevaid inimesi, nii et põhimõtteliselt võib igaüks elanikkonnast vähemalt ühe surematuga suhestuda.
Kuigi neid kaheksat tuleks vaadelda kui ühtsust, on iga üksik tegelane saavutanud oma surematuse erinevalt. Sukeldume veidi sügavamalt erinevatesse surematutele ja sellele, kuidas nad oma staatuse saavutasid.
Zhongli Quan
Üks vanimaid surematuid kannab nime Zhongli Quan, keda sageli peetakse Ba Xiani juhiks. Ta omandas oma surematuse staatuse Han-dünastia ajal sõjaväe kindralina.
Legendi kohaselt täitsid tema sünnituse ajal sünnitustuba heledad valgusvihud. Kuidas ta täpselt omandas oma kõlvatuse staatuse, on siiani vaieldav. Mõned ütlevad, et mõned daoistlikud pühakud õpetasid talle kõlvatuse viise, kui ta pärast võitlust tiibetlastega mägedesse jõudis, kus ta otsis varjupaika.
Teine lugu räägib, et ühe tema meditatsiooni ajal ilmutati talle jadekarp juhistega, kuidas saavutada surematus. Tema võimeid aga ei vaidlustata. Tänaseni usutakse, et Zhongli Quanil on võimed surnuid ellu äratada.
Ta Xiangu
Tang-dünastia ajal külastas He Xiangut vaim, kes käskis tal jahvatada "pilvede emana" tuntud kivi pulbriks ja tarbida seda. See, öeldi talle, teeb ta kergeks kui suleke ja annab talle surematuse. Päris äge, kas pole?
Ta on ainus naiselik surematu ja esindab tarkust, meditatsiooni ja puhtust. Sageli kujutatakse teda ilusa, lootoseõiega kaunistatud naisena, kes, nagu teised Ba Xianidki, armastab endale klaasi veini.
Kuigi ta kadus pärast seda, kui endine keisrinna Wu Hou käskis tal lahkuda, väidavad mõned inimesed, et nad nägid teda pilvel hõljumas kuni rohkem kui 50 aastat pärast tema kadumist.
Lu Dongbin
Üks tuntumaid surematuid kannab nime Lu Dongbin. Temast sai täiskasvanuna valitsusametnik ja Zhongli Quan õpetas talle alkeemia ja maagiliste kunstide õppetunde. Pärast mentorluse perioodi pani Zhongli paika 10 kiusatuse seeria, et panna Lu´i puhtus ja väärikus proovile. Kui Lu läbiks selle, saaks ta maagilise mõõga, et võidelda maailma kurjuse vastu.
Kurjused, mille vastu tuleks mõõgaga võidelda, olid enamasti teadmatus ja agressiivsus. Mõõga saamisega sai Lu Dongbin ka surematuse staatuse. Võimed, mida ta arvatakse omavat, hõlmavad võimet väga kiiresti reisida, olla nähtamatu ja tõrjuda kurje vaime.
Zhang Guo Lao
Zhang Guo Laot nimetatakse ka "vanemaks Zhang Guoks", sest ta elas kaua, tähistades vähemalt oma 100. sünnipäeva. Ta uskus tugevalt nekromantia maagiasse, mida rahvasuus tuntakse rohkem kui musta maagiat.
Zhang oli tuntud ka kui valge eesli ratsutaja. Mitte ainult eesli värvus ei ole arvatavasti pisut ebatavaline, vaid ka tema võimed räägivad kujutlusvõimest. Näiteks võis eesel sõita üle tuhande miili päevas ja teda sai kokku voltida pöidla suuruseks. Kujutage ette, et teil oleks eesel, mis suudab läbida suuri vahemaid ja mahub teie tagataskusse, kas see ei oleks mugav?
Cao Guojiu
Song-dünastia keisri onu peetakse samuti üheks Kaheksa surematuist. Ta kannab nime Cao Guojiu.
Cao´s vend pääses selliste kuritegudega nagu mõrv ja vargus, ning Cao häbenes ja kurvastas oma venna käitumist. Et proovida kompenseerida tema käitumist , loobus Cao kogu oma varandusest ja taandus mägedesse. Ta võeti pärast pikka koolitust Zhonlgi Quani ja Lu Dongbini poolt Ba Xianisse ja temast sai näitlejate ja teatri pühak.
Han Xiang Zi
Kuues surematu selles nimekirjas kannab nime Han Xiang Zi. Teda õpetas daoismi ja surematuse teedele Lu Dongbin. Han Xiang Zi oli tuntud selle poolest, et ta võis teha lõplikke asju lõpmatuks. näiteks pudel veini. Mõni teist ei oleks ilmselt ka sellise ülivõime vastu.
Peale selle suutis ta lasta lilledel spontaanselt õitseda ja teda peeti flöödimängijate pühakuks: ta kandis alati kaasas oma flööti, millel olid maagilised võimed ja mis põhjustas kasvu, andis elu ja rahustas loomi.
Lan Caihe
Üks vähetuntumaid surematuid on Lan Caihe. Kuid need, kes temast teavad, peavad teda üsna veidraks. Lan Caihe'st on mitu versiooni, vähemalt nii, nagu teda kujutatakse.
Mõnedel kujutistel on ta seksuaalselt mitmetähenduslik tundmatu vanusega kerjus, kuid eksisteerivad ka versioonid poisikeselisest või tütarlapselisest Lan Caihe'st. Veelgi enam, on olemas ka kujutisi, kus surematu on vanamees, kes kannab räsitud siniseid rõivaid. Seega tundub see, kuidas surematu riietub ja käitub, nagu müüt iseenesest.
See surematu kannab sageli kaasas puidust kastanette, mida ta klopib kokku või vastu maad, samal ajal taktis kaasa kirjutades. Selle raha pani ta müüdi järgi pikale nöörile, mida vedas mööda maad. Kui mõni münt maha kukkus, ei olnud see probleem, sest need olid mõeldud teistele kerjustele. Lani võiks seega nimetada üheks heldemaks surematuks surematuks.Ühel hetkel viidi Lan joobes olekus taevasse, kus teda kandis härg, üks paljudest hiina surematuse sümbolitest.
Li Tai Guai
Ba Xianist on Li Tai Guai (või "raudne kepikõõlg Li") kõige vanem tegelane. Hiina mütoloogias räägitakse, et Li oli nii pühendunud meditatsiooni harrastamisele, et unustas sageli süüa ja magada. Ta on tuntud lühikese temperamendi ja karmi isiksuse poolest, kuid ta näitab ka heatahtlikkust ja kaastunnet vaeste, haigete ja abivajajate suhtes.
Legendi kohaselt oli Li kunagi ilus mees, kuid ühel päeval lahkus tema vaim oma kehast, et külastada Lao Tzu-d. Li andis ühele oma õpilasele korralduse hoolitseda tema keha eest tema äraolekul nädal aega. Ta käskis tal keha põletada, kui Li ei tule seitsme päeva jooksul tagasi.
Pärast seda, kui ta oli surnukeha eest hoolt kandnud vaid kuus päeva, sai aga surnukeha eest hoolitsev üliõpilane teada, et tema enda ema on suremas. See ajendas teda surnukeha põletama ja veetma viimased päevad koos oma emaga.
Kui Li vaim naasis, leidis ta, et tema füüsiline keha oli põlenud. Ta läks otsima teist keha ja leidis ühe vana kerjuse keha, mida ta asustada. Ta muutis kerjuse bambusekepi raudkangiks või -sauaks, millest tuleneb tema nimi "Raudkang Li" (Iron Crutch Li).
Lisaks sellele, et see on pikaealisuse sümbol, on tal ka võime tõrjuda kurje vaime ning aidata haigeid ja abivajajaid. Li'ile võib omistada, et ta äratas õpilase ema tagasi ellu, kasutades selleks oma kukru sees valmistatud maagilist jooki.
Muud jumalad ja jumalannad muistsest Hiinast
Nagu me eelnevalt järeldasime, moodustab Hiina mütoloogia osa laiematest uskumustest ja eluviisidest Hiinas. Müüdid on juurdunud teatud maailmavaatest, mida kujundavad paljud Hiina jumalad. Jumalad ja jumalannad nähakse universumi loojatena või vähemalt osa sellest loojatena. Selle tõttu toimivad nad võrdluspunktidena, mille ümber mütoloogiliste valitsejate lood ongiütles.
Kuidas saab Jumalast Jumalaks Vana-Hiinas?
Hiina kultuur tunneb erinevaid jumalaid ja jumalannasid kõikidel tasanditel, alates loodusnähtustest kuni rikkuseni või armastusest kuni veeni. Igale energiavoolule võib omistada jumala ja paljud jumalad kannavad nime, mis viitab teatud loomale või vaimule. Näiteks ühte jumalat kutsutakse isegi ahvikuningaks. Kahjuks ei hakka me selguse huvides selle konkreetse jumala puhul sügavamalt süvenema.
Isegi hiina elanikel on raskusi jumaluste vahelise täieliku hierarhia mõistmisega, nii et ärme tee seda asjatult raskeks.
Et asi oleks mõnevõrra selge, vaatleme kõigepealt, mida täpselt hiinlaste religioon hõlmab. Seejärel läheme veidi sügavamale olulisematesse jumalatesse ja vaatame, kuidas nad omavahel seotud on. Käsitletavad jumalad on tänapäeva Hiina kultuuris või uskumustes endiselt aktuaalsed, osaliselt seetõttu, et neid võib pidada mõneks peamiseks jumalaks.
Hiina rahvusreligioon
Sõltuvalt nende elust ja valikutest võivad Hiinas tavalised inimesed olla jumaldatud oma erakordsete tegude eest. Sellistel jumalatel on tavaliselt oma kultuskeskus ja tempel, mis on rajatud nende elukohas, mida kohalikud elanikud kummardavad ja hooldavad. See tähistab ühte kindlat religioonivormi, mida Hiinas nähakse, mis on väga spetsiifiline teatud kogukonnale. Seda vormi nimetatakse hiina rahvausundiks. Kui küsidakellelegi Hiina rahvausundi määratluse kohta, siis vastus varieerub suuresti inimeste vahel, kellelt te küsite. Kohapõhiste erinevuste tõttu ei ole kindlat vastust olemas.
Hiina rahvausundi tüüpilised tavad ja uskumused hõlmavad feng shui vaatlemist, ennustamist, esivanemate kummardamist ja muud. Üldiselt võib rahvausundis esinevaid uskumusi, tavasid ja sotsiaalset suhtlemist liigitada kolme rühma: kogukondlikud, sektantlikud ja individuaalsed. See tähendab ka seda, et kategooria, millesse mingi rahvausundi aspekt kuulub, määrab, kuidas see osareligiooni saab või peaks kasutama.
Kuigi ühest küljest võivad inimesed teatud Hiina müütidega otseselt suhestuda, on jumalad ja jumalannad erakordsed nähtused, kelle poole selgelt üles vaadatakse. Sukeldume sügavamalt mõnda muistsesse Hiina suurjumalasse.
Jade keiser (või kollane keiser)
Esimene ülemjumal ehk kõrgeim jumal on Jade keiser. Üheks tähtsaimaks jumalaks on ta kõigi taevaste, maa ja allilma valitseja, universumi looja ja keiserliku õukonna isand. See on päris suur elulookirjeldus.
Jade-keisrit tuntakse ka Kollase keisrina ja teda peeti Taevase Päritolu Jumaliku Meistri Yuan-shi Tian-zuni assistendiks. Võib öelda, et Kollane keiser on tema järeltulija.
Kuna ta on Hiina ajaloos sügavalt juurdunud, on keiser seotud paljude lugude ja kommetega. Tema silmapaistev roll nendes lugudes ja kommetes ei ole asjata, sest ta oli tuntud kui hea hooldaja ja abistaja ning kasutas oma võimu inimeste elu parandamiseks.
Jade põhimõtted Kuldne kiri
Oma teenete süsteemi abil premeeris ta elavaid inimesi, pühasid või surnuid. Selle süsteemi nime võib vabalt tõlkida Jade Principles Golden Script'iks.
Käskkiri toimib raamistikuna, mille alusel otsustatakse, kas mingi tegevus on hea või halb, moraalselt õige või moraalselt vale. Seetõttu on ka mitu hierarhilist astet seoses käsikirjaga. Sellest võib mõelda nagu politseinike, juristide või poliitikute kohta: igaühel on erinev suhe seadusega ja igaüks neist toimib kui isikud, kelle eesmärk on kohaldada seadust kõige õiglasemal viisil.
Ometi on advokaat lõppkokkuvõttes sobivam, et hinnata juhtumit rangelt seaduse järgi. Kuna Kuldse Pühakirja kohaldamine igaühe suhtes võib olla üsna keeruline ülesanne, otsis keiser abi teistelt ülemjumalatelt. Cheng Huang ja Tudi Gong olid need, kelle poole ta pöördus.
Cheng Huang
Bothe Cheng Huang ja Tudi Gong on figuurid, mis ühtlustavad ühelt poolt rahvausundiliste figuuride ja teiselt poolt Hiina kõrgeimate jumalate vahelist joont. Mõlema puhul tuleb just nende funktsioonid pidada seda, mis asetab nad ülemvõimu valdkonda. Kuid see, kuidas ja kelle poolt need funktsioonid kehastuvad, on kohati erinev ja on sügavalt juurdunud rahvakunsti kohapõhisuses.religioon.
Cheng Huang on vallikraavide ja müüride jumal. Igas linnaosas on oma Cheng Huang, kaitsev linnajumal, enamasti kohalik väärikas või tähtis isik, kes on surnud ja saanud jumalaks. Cheng Huangi jumalik staatus esitati talle unenägudes, kuigi teised jumalad tegid tegeliku otsuse omistada talle jumalikkus. Ta on tuntud mitte ainult kogukonna kaitsmise eest.rünnaku korral hoolitseb ta ka selle eest, et surnute kuningas ei võtaks ühtegi hinge oma jurisdiktsioonist ilma nõuetekohase volituseta.
Seega mõistab Cheng Huang kohut surnute üle ja selle üle, kas seda rakendatakse õigesti, kuid vaatab ka linna varanduse üle. Ilmudes nende unenägudes, paljastab ta kurjategijad kogukonnas endas ja annab neile korralduse teisiti käituda.
Tudi Gong
Nii nagu Cheng Huangi, on ka Tudi Gongi jumalikustamine ja funktsioon määratud kohalike elanike poolt. Tema füüsilised ja jumalikud omadused on piiratud sellega, et tal on ainult teatud territoorium, mille suhtes ta saab oma ettekuulutusi väljendada.
Tõepoolest, Tudi Gong on kohalik maajumal, linnade, külade, tänavate ja majapidamiste jumal. Seega vastutab ta hoopis teise tasandi eest kui Cheng Huang, sest viimane hoolitseb kogu küla eest, samas kui Tudi katab (mitu) hoonet või kohta küla sees. Ta on tagasihoidlik taevane bürokraat, kelle poole üksikud külaelanikud võivad pöörduda põua või nälja ajal. Lisaks sellele võib taka rikkuse jumalana, sest ta on põhjalikult seotud maa ja kõigi selle mineraalidega ning maetud aaretega.
Tudi Gongi kehastavad inimolendid, kes toimisid tegelastena, kes elus olles pakkusid abi vastavatele kogukondadele. Kuna nad olid väga vajalikuks abiks, siis jumaldati neid inimesi, kes mängisid olulist kohapõhist rolli. Kuna nad olid oma inimlikul kujul nii abivalmid, siis usutakse, et nad olid jätkuvalt abivalmid, kui neid kummardati ka pärast nende surma.
Tudi gongi teised nimed on Tudi Shen ("koha jumal") ja Tudi Ye ("auväärne koha jumal").
Draakonikuningas
Vanasti, kui pikka aega ei sadanud, palvetasid inimesed draakontantsuga vihma eest. Samuti palvetati draakontantsuga pärast istutamist putukate rünnakute vastu.
Tänapäeval tantsitakse draakontantse pidulikel puhkudel, et ajada kurjad vaimud minema ja tervitada õitsvaid aegu. Olete ilmselt näinud draakontantse, mida peetakse Hiina uue aasta ajal. Ahvatlev, eks?
Kuigi Hiina kultuuris on palju draakoneid, on Draakonikuningas nende kõigi valitseja: kõrgeim draakon. Tema tähtsust ei saa seega kahtluse alla seada.
Majesteetliku draakonina või metsiku kuningliku sõdalasena on ta tuntud kui vee ja ilma valitseja. Tema võimed sarnanevad mõnevõrra Tudi Gongi omadega, kuid see on rohkem üldisemas mõttes ja vähem kohapõhine.
Nagu paljud ilmajumalad üle maailma, oli ta tuntud oma ägeda temperamendi poolest. Räägitakse, et ta oli nii metsik ja kontrollimatu, et ainult Jade-keiser võis teda juhtida. Ta kasutas seda metsikusust aga Hiina ja selle rahva kaitsmiseks.
Nelja mere draakonijumalad
Nelja mere draakonijumalad on põhimõtteliselt neli ülemise draakoni venda. Iga vend esindab ühte neljast kardinaalsuunast, ühte neljast aastaajast ja ühte neljast veekogust Hiina piiridel. Igal vennal on oma värv.
Esimene vend on Ao Guang, Azure Dragon, kes on ida ja kevade isand ning kontrollib Ida-Hiina mere vett.
Teine vend on Ao Qin ehk Punane Draakon, kes valitseb Lõuna-Hiina mere kohal ja on suve jumal.
Vaata ka: Kuidas suri Vlad Vaadi: võimalikud mõrtsukad ja vandenõuteooriadNende kolmas vend Ao Shun on Must Draakon, kes valitseb põhjas asuva Baikali järve kohal ja on talve isand.
Neljas ja viimane vend kannab nime Ao Run, Valge Draakon. Viimane vend valitseb läänes ja sügisel, olles samas Qinghai järve jumal.
Lääne kuninganna ema (Xiawangmu)
Kõiki jumalaid, kellest oleme seni rääkinud, on kujutatud meestena. Kus on siis naised vanas Hiina ajaloos ja religioonis? Tore, et küsite. Xiwangmu ehk Lääne kuninganna ema peetakse üheks peamiseks jumalaks ja ta on Hiina kultuuris püsinud olulisena ka 21. sajandil.
Alguses nähti hiina jumalannat tegelikult üsna hirmuäratava tegelasena. Selles etapis kujutatakse teda sageli võimsa ja hirmuäratava tegelasena, kes meenutab pigem koletist kui jumalannat. Kuigi Xiwangmu kujutati inimkehaga, olid mõned tema kehaosad leopardi või tiigri omad. Seega kuulus ta selles etapis poolinimlike olendite gruppi.
Tema õnneks öeldakse, et ta kahetses oma tegusid ja muutus seetõttu metsikust koletisest surematuks jumaluseks. See tähendas, et tema loomalikud tunnused jäeti kõrvale, mis tähendab, et ta muutus täielikult inimeseks. Mõnikord kirjeldatakse teda valkjate juustega, mis viitab sellele, et ta on eakas naine.
Võime põhjustada looduskatastroofe
Mõlemas etapis olid tal samad võimed. Talle öeldakse, et ta juhib "taeva katastroofe" ja "viit hävitavat jõudu." Xiwangmu arvatakse, et tal on võime põhjustada loodusõnnetusi, sealhulgas üleujutusi, nälga ja katku.
Kui see ei pane teid veenma, et ta võiks olla ohtlik tegelane, siis ma ei tea, mis seda teeb. See, kuidas ta neid võimeid kasutas, muutus aga, kui ta kaotas oma metsalise kehaosad. Kui alguses oli ta pahatahtlik jõud, siis pärast muundumist muutus ta heatahtlikuks jõuks.
Mõne müüdi versiooni kohaselt sai Xiwangmu Jade-keisri abikaasaks, kellest me eelnevalt rääkisime. Ka see kõneleb tähtsusest, mille ta säilitas pärast oma muutumist koletisest jumalannaks. Kuna tema meest peetakse kõrgeimaks valitsejaks, siis peetakse kuninganna-ema emaks nagu iga teise hiina jumala ema: emajumalannaks.
Hiina jumalate mõtestamine
Nagu me ütlesime, isegi hiinlased võitlevad erinevate hierarhiate vahel. Neid, mida me siin arutasime, tuleks vaadelda järgmiselt: Kollane keiser on see, kes valitseb kõiki teisi ja on hierarhiaredelil kõige kõrgemal. Xiawangmu on tema abikaasa ja seega peaaegu sama tähtis.
Tudi Gongi ja Cheng Huangi tuleks vaadelda kui vestluspartnereid, kes on rohkem juurdunud maa peal, selle asemel et hinnata inimesi abstraktsete moraalipõhimõtete järgi. Draakonikuningas ja tema neli venda on kõigist neist eemal, koos kontrollivad nad ilmastikku. Neil on tõepoolest teine fookus. Siiski annavad nad aru emajumalannale ja tema mehele.
Olles tutvunud kõige silmapaistvamate müütide, jumalate ja jumalannadega, on Hiina uskumuste ja kultuuri omadused loodetavasti muutunud veidi selgemaks... Nende arvude tähtsus on tänaseni aktuaalne ja jääb tõenäoliselt ka tulevikus.
