15 ķīniešu dievi no senās ķīniešu reliģijas

Skatoties uz šī raksta virsrakstu, jūs varētu padomāt: "Ķīniešu dievi, vai tas nav pretrunīgi?" No malas šķiet, ka Ķīnas kultūrā reliģijai ir maz vietas. Pēdējās desmitgadēs valdošās Ķīnas Komunistiskās partijas īstenotā politika ir novedusi pie reliģisko grupu vajāšanas vai spiediena, lai tās ievērotu ateistisko valsts ideoloģiju.

Tomēr formāli konstitūcija ļauj tās iedzīvotājiem baudīt reliģiskās pārliecības brīvību, tādējādi aizliedzot diskrimināciju reliģiskās pārliecības dēļ. Tas nozīmē, ka joprojām daudzi ķīnieši seko reliģiskajiem uzskatiem vai veic reliģiskās prakses. Piemēram, Ķīnā ir pasaulē lielākā budistu populācija, un vēl vairāk iedzīvotāju praktizē tautas reliģiju - kontekstā balstītas reliģijas, kas atrodto bāze senajā Ķīnā.

Ķīnai ir bijusi izšķiroša loma mūsu pasaules vēsturē. Ķīnas stāsts ir veidojies tūkstošiem gadu, un tajā galveno lomu ir ieņēmušas aizraujošas mitoloģijas, dievi un reliģijas. Apskatīsim šīs bagātās un intriģējošās vēstures dažādos aspektus.

Ķīniešu mitoloģija

Jūs jautājat, kāda ir atšķirība? Ķīniešu mitoloģija vai ķīniešu reliģija. Kāda ir atšķirība?

Mīti ir saistīti ar konkrētu kultūru, kas ir pārmantota paaudžu paaudzēs. Lai gan ķīniešu mīti dažkārt var būt reliģiska rakstura, tam nav obligāti jābūt. Mīti lielākoties ir vērsti uz konkrētiem notikumiem, kas ir attīstījušies laika gaitā.

No otras puses, reliģija parasti ietver sava veida pasaules uzskatu. Tā parasti ietver zināmu mitoloģiju, kā arī attieksmi, rituālu praksi, kopienas identitāti un vispārējās mācības. Tātad ķīniešu reliģijas un ķīniešu dievi ir kas vairāk nekā tikai mītisks stāsts: tas ir dzīvesveids. Tādā pašā nozīmē stāsts par Ādamu un Ievu tiktu uzskatīts par mītu, savukārt kristietība ir mīts.reliģija. Sapratāt? Lieliski.

Ķīniešu dievi

Senās Ķīnas mītu ir daudz, un, lai tos visus aprakstītu, būtu nepieciešamas vairākas grāmatas. Pieņemot, ka jums tam nav laika, aplūkosim mītisko tēlu grupu, kas ir ļoti nozīmīgi arī mūsdienās.

Astoņi nemirstīgie (Ba Xian)

Astoņi nemirstīgie (jeb Ba Xian) ir cilvēki, kas pēc nāves tika pielūgti kā leģendāras figūras ķīniešu mitoloģijā un ieņem līdzīgu lomu kā Rietumu reliģijās svētie.

Lai gan nemirstīgo ir daudz vairāk, Ba Xian ir tie, par kuriem ir zināms, ka tie dāvina vai piedāvā padomus tiem, kam tas nepieciešams. Astoņi ir apzināti izvēlēts skaitlis, jo šis skaitlis tiek uzskatīts par laimīgu pēc asociācijas. Grupa pārstāv ļoti dažādus cilvēkus, tāpēc būtībā ikviens no iedzīvotājiem var būt saistīts vismaz ar vienu no nemirstīgajiem.

Lai gan astoņi ir jāuzskata par vienotu veselumu, katrs atsevišķais tēls savu nemirstību ir sasniedzis atšķirīgā veidā. Iedziļināsimies mazliet dziļāk par dažādiem nemirstīgajiem un to, kā viņi ieguva savu statusu.

Zhongli Quan

Viens no senākajiem nemirstīgajiem saucas Džunli Cjūans (Zhongli Quan), kuru bieži uzskata par Ba Ksjanu līderi. Savu nemirstīgā statusu viņš ieguva kā armijas ģenerālis Han dinastijas laikā.

Leģenda vēsta, ka viņa dzimšanas laikā dzemdību istabu piepildījuši spoži gaismas stari. Par to, kā tieši viņš ieguva amoralitātes statusu, joprojām tiek diskutēts. Daži apgalvo, ka daži daoistu svētie iemācījuši viņam amoralitāti, kad viņš ieradies kalnos, meklējot patvērumu pēc kaujas ar tibetiešiem.

Cits nostāsts vēsta, ka kādā no viņa meditācijām viņam atklājusies nefrīta lādīte ar norādījumiem, kā sasniegt nemirstību. Tomēr viņa spējas netiek apspriestas. Līdz pat šai dienai tiek uzskatīts, ka Džunli Kvanam piemīt spējas atdzīvināt mirušos.

Viņš Xiangu

Tang dinastijas laikā He Xiangu apmeklēja gars, kurš lika viņai samalt pulverī akmeni, kas pazīstams kā "mākoņu māte", un to patērēt. Viņai tika teikts, ka tas padarīs viņu vieglu kā spalvu un piešķirs nemirstību. Diezgan intensīvi, vai ne?

Viņa ir vienīgā nemirstīgā sieviete un simbolizē gudrību, meditāciju un šķīstību. Bieži vien viņa tiek attēlota kā skaista, ar lotosa ziedu rotāta sieviete, kura, tāpat kā pārējās Ba Xian, iecienījusi vīna glāzi.

Lai gan viņa pazuda pēc tam, kad bijusī imperatore Wu Hou viņai pavēlēja aizbraukt, daži cilvēki apgalvo, ka redzējuši viņu peldam uz mākoņa vēl vairāk nekā 50 gadus pēc viņas pazušanas.

Lu Dongbin

Viens no atzītākajiem nemirstīgajiem ir Lu Dongbins. Viņš kļuva par valdības ierēdni, kad uzauga, un Džunli Cjūans viņam mācīja alķīmijas un maģijas mākslu. Pēc mentoringa perioda Džunli noteica 10 kārdinājumu sēriju, lai pārbaudītu Lu tīrību un cieņu. Ja Lu to izturēja, viņš saņēma maģisku zobenu cīņai ar pasaules ļaunumu.

Ļaunumi, kas jācīnās ar zobenu, lielākoties bija nezināšana un agresija. Saņemot zobenu, Lu Dongbins ieguva arī nemirstības statusu. Tiek uzskatīts, ka viņam piemīt tādas spējas kā spēja ceļot ļoti ātri, būt neredzamam un atvairīt ļaunos garus.

Zhang Guo Lao

Zhang Guo Lao tiek dēvēts arī par "vecāko Zhang Guo." Tas tāpēc, ka viņš nodzīvoja ilgu mūžu, svinot vismaz 100. dzimšanas dienu. Viņš bija spēcīgs nekromantijas maģijas piekritējs, kas sarunvalodā vairāk pazīstama kā melnā maģija.

Žans bija pazīstams arī ar baltu ēzeli. Tika uzskatīts, ka ēzeļa krāsa ir ne tikai mazliet neordināra, bet arī tā spējas rosina iztēli. Piemēram, ēzelis varēja nobraukt vairāk nekā tūkstoš jūdžu dienā, un to varēja salocīt īkšķa lielumā. Iedomājieties, ka ēzelis varētu pārvarēt lielus attālumus un ietilpināt jūsu muguras kabatā, vai tas nebūtu ērti?

Cao Guojiu

Song dinastijas imperatora tēvocis arī tiek uzskatīts par vienu no astoņiem nemirstīgajiem. Viņa vārds ir Cao Guojiu.

Cao brālim tika ļauts izvairīties no soda par tādiem noziegumiem kā slepkavība un zādzība, un Cao bija kauns un apbēdināts par brāļa uzvedību. Lai mēģinātu kompensēt viņa uzvedību , Cao atmeta visu savu bagātību un aizgāja uz kalniem. Pēc ilgas apmācības Džonlgi Cjūans un Lu Dongbins viņu pieņēma Ba Ksjanu pulkā, un viņš kļuva par aktieru un teātra svēto.

Han Xiang Zi

Sestais nemirstīgais šajā sarakstā saucas Han Xiang Zi. Daoisma un nemirstības ceļus viņam mācīja Lu Dongbins. Han Xiang Zi bija zināms, ka tas spēj padarīt galīgas lietas bezgalīgas, piemēram, vīna pudeli. Daži no jums, iespējams, arī neiebilstu pret šādu superspēju.

Turklāt viņš spēja ļaut ziedēt ziediem spontāni un tika uzskatīts par flautistu svēto: viņš vienmēr nēsāja līdzi savu flautu, kurai piemita maģiskas spējas un kura izraisīja augšanu, deva dzīvību un nomierināja dzīvniekus.

Lan Caihe

Viens no vismazāk zināmajiem nemirstīgajiem ir Lan Caihe. Tomēr tie, kas par viņu zina, uzskata, ka viņš ir diezgan dīvains. Pastāv vairākas Lan Caihe versijas, vismaz tā, kā viņš tiek attēlots.

Dažos attēlos viņš ir seksuāli neviennozīmīgs nezināma vecuma ubags, taču pastāv arī versijas ar zēna vai meitenes Lan Caihe. Vēl vairāk, ir arī tādi nemirstīgā attēli, kuros tas redzams kā vecs vīrs, kas ģērbies noplukušās zilās drēbēs. Tādējādi tas, kā nemirstīgais ģērbjas un rīkojas, šķiet kā mīts pats par sevi.

Šis nemirstīgais bieži nēsā līdzi koka kastanetes, ar kurām klaudzina kopā vai pret zemi, vienlaikus parakstot līdzi ritmam. Šo naudu, kā vēsta mīts, viņš uzvilcis uz gara auklas gabala, ko vilcis pa zemi. Ja kāda no monētām izkritušas, tas neesot nekas slikts, jo tās bijušas paredzētas citiem ubagotājiem. Tādējādi Lan varētu raksturot kā vienu no dāsnākajiem nemirstīgajiem.Vienā brīdī Lanu reibuma stāvoklī uz debesīm aiznesa stārķis - viens no vairākiem ķīniešu nemirstības simboliem.

Li Tai Guai

No Ba Xian, Li Tai Guai (jeb "Dzelzs kruķis Li") ir vissenākais personāžs. Ķīniešu mitoloģijā stāsta, ka Li tik ļoti nodevies meditācijas praksei, ka bieži vien aizmirsis ēst un gulēt. Viņš ir pazīstams ar īsu temperamentu un asu raksturu, taču viņš arī izrāda labestību un līdzjūtību pret nabadzīgajiem, slimajiem un trūkumcietējiem.

Leģenda vēsta, ka Li reiz bijis izskatīgs vīrs, bet kādu dienu viņa gars pametis ķermeni, lai apciemotu Lao Dzji. Li uzdeva vienam no saviem skolniekiem rūpēties par viņa ķermeni viņa prombūtnes laikā nedēļas garumā. Viņš lika viņam sadedzināt ķermeni, ja Li neatgriezīsies septiņu dienu laikā.

Tomēr pēc tikai sešu dienu kopšanas students, kurš rūpējās par ķermeni, uzzināja, ka viņa paša māte mirst. Tas lika viņam sadedzināt ķermeni un pavadīt pēdējās dienas kopā ar savu mammu.

Kad Li gars atgriezās, viņš konstatēja, ka viņa fiziskais ķermenis ir sadedzis. Viņš devās meklēt citu ķermeni un atrada veca ubagotāja ķermeni, kurā apmetās. Viņš pārvērta ubagotāja bambusa nūju par dzelzs kruķi jeb spieķi, no kurienes arī cēlies viņa vārds "Dzelzs kruķis Li".

Viņš arī vienmēr nēsā līdzi dubultu ķirbi. Papildus tam, ka tā ir ilgmūžības simbols, ķirbei piemīt spēja aizbiedēt ļaunos garus un palīdzēt slimiem un trūcīgiem cilvēkiem. Li var piedēvēt, ka viņš atdzīvināja studenta māti, izmantojot burvju eliksīru, kas pagatavots viņa ķirbī.

Citi seno Ķīnas dievi un dievietes

Kā jau secinājām iepriekš, ķīniešu mitoloģija veido daļu no plašākiem uzskatiem un dzīvesveida Ķīnā. Mīti sakņojas noteiktā pasaules uztverē, ko veido daudzi ķīniešu dievi. Dievi un dievietes tiek uzskatīti par Visuma vai vismaz tā daļas radītājiem. Šī iemesla dēļ tie darbojas kā atskaites punkti, ap kuriem stāsti par mitoloģiskajiem valdniekiem irstāstīja.

Kā Dievs kļūst par Dievu Senajā Ķīnā?

Ķīniešu kultūra atzīst dažādus dievus un dievietes visos līmeņos, sākot no dabas parādībām līdz bagātībai vai no mīlestības līdz ūdenim. Katru enerģijas plūsmu var attiecināt uz kādu dievu, un daudziem dieviem ir vārds, kas atsaucas uz kādu dzīvnieku vai garu. Piemēram, viens dievs pat tiek dēvēts par pērtiķu karali. Diemžēl skaidrības labad mēs neiedziļināsimies šajā konkrētajā dievā.

Pat Ķīnas iedzīvotājiem ir grūtības izprast kopējo dievību hierarhiju, tāpēc lieki to nesarežģīsim.

Lai saglabātu zināmu skaidrību, vispirms aplūkosim, ko tieši ietver ķīniešu tautas reliģija. Pēc tam nedaudz iedziļināsimies nozīmīgākajos dievos un aplūkosim to savstarpējo saistību. Apskatāmajiem dieviem joprojām ir zināma nozīme mūsdienu ķīniešu kultūrā vai ticībā, daļēji tāpēc, ka tos var uzskatīt par dažiem no galvenajiem dieviem.

Ķīniešu tautas reliģija

Atkarībā no viņu dzīves un izvēlēm vienkāršus cilvēkus Ķīnā var dievināt par viņu neparastajiem darbiem. Šādām dievībām parasti ir kulta centrs un templis, kas izveidots vietā, kur viņi dzīvoja, ko vietējie iedzīvotāji pielūdza un uzturēja. Tas nozīmē vienu īpašu reliģijas formu Ķīnā, kas ir ļoti raksturīga konkrētai kopienai. Šo formu dēvē par ķīniešu tautas reliģiju. Ja jūs jautāikviens, kas vēlas saņemt ķīniešu tautas reliģijas definīciju, tomēr atbilde ļoti atšķirsies atkarībā no tā, kam jautāsiet. Vietas atšķirību dēļ nav viennozīmīgas atbildes.

Tipiskas ķīniešu tautas reliģijas prakses un ticējumi ietver feng šui vērošanu, zīlēšanu, senču pielūgsmi u. c. Kopumā tautas reliģijā sastopamos ticējumus, prakses un sociālo mijiedarbību var iedalīt trīs grupās: kopienas, sektas un individuālās. Tas nozīmē arī to, ka kategorija, kurā ietilpst konkrēts tautas reliģijas aspekts, nosaka to, kā šī daļareliģijas var vai vajadzētu izmantot.

Lai gan, no vienas puses, cilvēki var tieši saskarties ar atsevišķiem ķīniešu mītiem, dievi un dievietes ir neparasti fenomeni, uz kuriem nepārprotami raugās ar cerībām. Iegremdēsimies dziļāk dažos no senās Ķīnas galvenajiem dieviem.

Nefrīta imperators (vai Dzeltenais imperators)

Pirmais augstākais dievs jeb augstākā dievība ir Nefrīta imperators. Kā viens no svarīgākajiem dieviem viņš ir visu debesu, zemes un pazemes valdnieks, Visuma radītājs un imperatora galma valdnieks. Tas ir visai bagātīgs CV.

Nefrīta imperators ir pazīstams arī kā Dzeltenais imperators un tika uzskatīts par Debesu izcelsmes dievišķā meistara Juaņši Tjandzun palīgu. Var teikt, ka Dzeltenais imperators ir viņa pēctecis.

Tā kā imperators ir dziļi iesakņojies Ķīnas vēsturē, ar viņu saistās daudzi stāsti un paražas. Viņa nozīmīgā loma šajos stāstos un paražās nav velti, jo viņš bija pazīstams kā labs aprūpētājs un palīgs, kurš savu varu izmantoja cilvēku dzīves uzlabošanai.

Nefrīta principi Zelta raksts

Izmantojot savu nopelnu sistēmu, viņš apbalvoja dzīvus cilvēkus, svētos vai mirušos. Šīs sistēmas nosaukumu var brīvi tulkot kā Nefrīta principu zelta rakstu.

Skripa darbojas kā sistēma, lai izlemtu, vai kāda rīcība ir laba vai slikta, morāli pareiza vai morāli nepareiza. Šī iemesla dēļ pastāv arī vairākas hierarhiskās kāpnes attiecībā pret šo skriptu. Par to var domāt kā par policistiem, juristiem vai politiķiem: katram ir atšķirīga attieksme pret likumu, un katrs darbojas kā persona, kuras mērķis ir piemērot likumu taisnīgākajā veidā.

Tomēr galu galā jurists būs spējīgāks spriest par notikumu stingri saskaņā ar likumu. Tā kā Zelta Rakstu piemērošana ikvienam var būt diezgan grūts uzdevums, imperators meklēja palīdzību pie citiem augstākajiem dieviem. Viņš vērsās pie Čeng Huanga un Tudi Gunga.

Čengs Huans

Bothe Cheng Huang un Tudi Gong ir figūras, kas viennozīmīgi šķērso robežu starp tautas reliģiskajām figūrām, no vienas puses, un augstākajiem ķīniešu dieviem, no otras puses. Abu šo figūru funkcijas ir uzskatāmas par to, kas tās ierindo virsvadības sfērā. Tomēr tas, kā un kas šīs funkcijas iemieso, dažādās vietās atšķiras, un tas ir dziļi sakņots tautas reliģisko figūru vietas raksturojumā.reliģija.

Katram rajonam ir savs Čeng Huangs - aizsargājošs pilsētas dievs, kas visbiežāk ir vietējais dižciltīgais vai nozīmīgs cilvēks, kurš ir miris un paaugstināts dievišķībā. Čeng Huanga dievišķais statuss viņam tika piešķirts sapņos, lai gan citi dievi pieņēma faktisko lēmumu piešķirt viņam dievišķību. Viņš ir ne tikai zināms, ka aizsargā kopienu nouzbrukums, viņš arī gādā, lai mirušo karalis bez attiecīgas pilnvaras neņemtu nevienu dvēseli no viņa jurisdikcijas.

Tātad Čeng Huans ne tikai spriež par mirušajiem un to, vai tie tiek pareizi pielietoti, bet arī pārrauga pilsētas likteni. Parādoties viņu sapņos, viņš atmasko ļaundarus pašā sabiedrībā un liek viņiem rīkoties citādi.

Arī Gong

Tāpat kā Čeng Huana, arī Tudi Gonga dievināšanu un funkcijas nosaka vietējie iedzīvotāji. Viņa fiziskās un dievišķās īpašības ierobežo tas, ka viņam ir tikai noteikta teritorija, attiecībā uz kuru viņš var izteikt savus pareģojumus.

Patiešām, Tudi Gongs ir vietējais Zemes dievs, pilsētu, ciemu, ielu un mājsaimniecību dievs. Tas padara viņu atbildīgu citā līmenī nekā Čeng Huans, jo pēdējais rūpējas par visu ciemu, kamēr Tudi aptver (vairākas) ēkas vai vietas ciemā. Viņš ir pieticīgs debesu birokrāts, pie kura atsevišķi ciema iedzīvotāji var vērsties sausuma vai bada laikā. Turklāt viņš varvar uzskatīt arī par bagātības dievu, jo viņš ir cieši saistīts ar zemi un visiem tās minerāliem, kā arī apglabātajiem dārgumiem.

Arī Gong ir iemiesojušās cilvēciskas būtnes, kas darbojās kā figūras, kuras, dzīvas esot, sniedza palīdzību attiecīgajām kopienām. Sakarā ar to, ka šī palīdzība bija ļoti nepieciešama, cilvēciskās būtnes, kurām bija svarīga vietēja loma, tika dievinātas. Tā kā tās savā cilvēciskajā veidolā bija tik noderīgas, tiek uzskatīts, ka tās turpināja būt tādas arī pēc nāves, ja tās tika pielūgtas.

Citi nosaukumi ir arī Tudi gong: Tudi Shen ("Vietas dievs") un Tudi Ye ("Cienījamais vietas dievs").

Pūķu karalis

Senos laikos, kad ilgstoši nebija lietus, cilvēki ar pūķa deju lūdza lietus. Arī pūķa dejas pēc stādīšanas bija veids, kā lūgties pret kukaiņu uzbrukumiem.

Mūsdienās pūķu dejas tiek dejotas svētku reizēs, lai aizdzītu ļaunos garus un sagaidītu labklājības laiku. Jūs, iespējams, esat redzējuši pūķu dejas, kas tiek dejotas Ķīnas Jaunā gada laikā. Pievilcīgi, vai ne?

Lai gan ķīniešu kultūrā ir daudz pūķu, Pūķu karalis ir visu pūķu valdnieks - augstākais pūķis. Tāpēc viņa nozīme nav apšaubāma.

Kā majestātisks pūķis vai mežonīgs karaļa karavadonis viņš ir pazīstams kā ūdens un laikapstākļu valdnieks. Viņa spējas nedaudz atgādina Tudi Gongu, taču tās ir vairāk vispārīgas un mazāk saistītas ar vietu.

Tāpat kā daudzi laikapstākļu dievi visā pasaulē, viņš bija pazīstams ar savu nikno temperamentu. Runāja, ka viņš bijis tik mežonīgs un nekontrolējams, ka tikai nefrīta imperators varēja viņam pavēlēt. Tomēr viņš izmantoja šo mežonību, lai aizsargātu Ķīnu un tās iedzīvotājus.

Četru jūru pūķu dievi

Četru jūru pūķu dievi būtībā ir četri augstākā pūķa brāļi. Katrs brālis pārstāv vienu no četriem galvenajiem virzieniem, vienu no četriem gadalaikiem un vienu no četrām ūdenstilpnēm gar Ķīnas robežām. Katram brālim ir sava krāsa.

Pirmais brālis ir Ao Guang, Zilais pūķis. Viņš ir austrumu un pavasara valdnieks un kontrolē Austrumķīnas jūras ūdeņus.

Otrais brālis ir Ao Qin jeb Sarkanais pūķis, kas valda pār Dienvidķīnas jūru un ir vasaras dievs.

Viņu trešais brālis Ao Šuns ir Melnais pūķis, kas valda pār Baikāla ezeru ziemeļos un ir ziemas valdnieks.

Ceturtais un pēdējais brālis saucas Ao Run - Baltais pūķis. Pēdējais brālis valda rietumos un rudenī, vienlaikus būdams Cinghai ezera dievs.

Rietumu karaliene māte (Xiawangmu)

Visi līdz šim aplūkotie dievi ir attēloti kā vīrieši. Kur tad senās Ķīnas vēsturē un reliģijā ir sievietes? Priecājos, ka jūs pajautājāt. Sjivangmu jeb Rietumu karaliene Māte tiek uzskatīta par vienu no galvenajiem dieviem, un tās nozīme Ķīnas kultūrā saglabājusies arī 21. gadsimtā.

Sākotnēji ķīniešu dieviete tika uzskatīta par tēlu, no kura patiesībā varēja baidīties. Šajā posmā viņa bieži tiek attēlota kā spēcīga un šausminoša figūra, kas vairāk atgādina briesmoni nekā dievieti. Lai gan Sjivanmu tika attēlota ar cilvēka ķermeni, dažas viņas ķermeņa daļas bija leoparda vai tīģera ķermeņa daļas. Tātad šajā posmā viņa piederēja pie puscilvēku radījumu grupas.

Par laimi viņai esot bijusi grēku nožēla, tāpēc no mežonīga briesmoņa viņa pārtapusi par nemirstīgu dievību. Tas nozīmēja, ka zvēriskās īpašības, kas viņai bija, tika atmestas, tātad viņa kļuva pilnīgi cilvēciska. Dažkārt viņa tiek aprakstīta ar bālganiem matiem, kas norāda, ka viņa ir vecāka gadagājuma sieviete.

Spēja izraisīt dabas katastrofas

Abos posmos viņai bija vienādas spējas. tiek uzskatīts, ka viņa vadīja "debesu katastrofas" un "piecus postošos spēkus". tiek uzskatīts, ka Sjivangmu ir spēja izraisīt dabas katastrofas, tostarp plūdus, badu un sērgas.

Ja tas jūs nepārliecina, ka viņa varētu būt bīstams personāžs, tad nezinu, kas jūs pārliecinās. Tomēr tas, kā viņa izmantoja šīs spējas, mainījās, kad viņa zaudēja savas zvēriskās ķermeņa daļas. Ja sākumā viņa bija ļaunprātīgs spēks, tad pēc pārvērtībām viņa kļuva par labvēlīgu spēku.

Saskaņā ar dažām mīta versijām Sjivangmu kļuva par nefrīta imperatora, par kuru runājām iepriekš, sievu. Arī tas liecina par nozīmi, ko viņa saglabāja pēc pārtapšanas no briesmoņa par dievieti. Tā kā viņas vīrs tiek uzskatīts par augstāko valdnieku, karaliene māte tiek uzskatīta par jebkura cita ķīniešu dieva māti - mātes dievieti.

Ķīniešu dievu jēgas izprašana

Kā jau teicām, pat ķīnieši cīnās ar dažādām hierarhijām. Tās, par kurām šeit runājām, būtu jāskata šādi: Dzeltenais imperators ir tas, kurš valda pār visiem pārējiem un ir visaugstāk hierarhijas kāpnēs. Siawangmu ir viņa sieva un tāpēc gandrīz tikpat svarīga.

Arī Gongu un Čeng Huanu vajadzētu uzskatīt par sarunu partneriem, kas vairāk sakņojas uz zemes, nevis spriež par cilvēkiem pēc abstraktiem morāles principiem. Pūķa karalis un viņa četri brāļi ir attālināti no visiem šiem, kopā kontrolējot laikapstākļus. Viņiem, tiesa, ir cita mērķauditorija. Tomēr viņi atskaitās mātes dievietei un viņas cilvēkam.

Iepazīstoties ar ievērojamākajiem mītiem, dieviem un dievietēm, cerams, ka ķīniešu ticējumu un kultūras īpatnības ir kļuvušas nedaudz skaidrākas.. Šo skaitļu nozīme ir aktuāla vēl šodien, un, visticamāk, tā būs arī nākotnē.