តារាងមាតិកា
លើសពីល្បិចផ្លាស់ប្តូររូបរាង Māui (នៃកិត្តិនាម Moana របស់ Disney) មនុស្សជាច្រើនដឹងតិចតួចណាស់អំពីទេវកថាហាវ៉ៃដ៏គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍។ ក្នុងចំណោមព្រះ និងទេពធីតាហាវ៉ៃរាប់ពាន់នោះ មានច្រើនប្រភេទ ចាប់តាំងពីព្រះដ៏មានឥទ្ធិពល និងដ៏គួរឲ្យភ័យខ្លាចដល់សន្តិភាព និងមានប្រយោជន៍។ ព្រះ និងទេពធីតាមួយចំនួនបានសោយរាជ្យលើអាណាចក្រដ៏ធំទូលាយដែលមានសារៈសំខាន់បំផុតចំពោះវប្បធម៌ដើមកំណើតហាវ៉ៃ ពីទំនាក់ទំនងរបស់ពួកគេជាមួយធម្មជាតិរហូតដល់សង្គ្រាម ខណៈពេលដែលអ្នកផ្សេងទៀតទទួលខុសត្រូវផ្នែកខ្លះនៃជីវិតប្រចាំថ្ងៃ ពីការធ្វើស្រែចំការដល់គ្រួសារ។
សូមមើលផងដែរ: ទេវកថា Aztec៖ រឿងសំខាន់ៗ និងតួអង្គក៏ដូចជាការណែនាំផងដែរ។ ព្រះ និងទេពធីតាហាវ៉ៃរាប់ពាន់អង្គ យើងនឹងឆ្លើយសំណួរធំៗជាច្រើនអំពីសាសនាហាវ៉ៃដើម៖
ក្នុងចំណោមព្រះហាវ៉ៃបុរាណរាប់ពាន់អង្គ តើមួយណាសំខាន់ជាងគេ?
តើលក្ខខណ្ឌធម្មជាតិតែមួយគត់នៃកោះហាវ៉ៃបំផុសគំនិតទេវកថាហាវ៉ៃយ៉ាងដូចម្តេច?
តើជនជាតិអង់គ្លេស Charles Darwin និង Captain Cook សមនឹងសាច់រឿងយ៉ាងដូចម្តេច?
តើព្រះរបស់ជនជាតិហាវ៉ៃបានធ្លាក់ចេញពីអ្វីខ្លះ ហើយតើអ្វីទៅជាផលវិបាកនៃការឈ្លោះប្រកែកគ្នារវាងលោហធាតុសម្រាប់មនុស្សជាតិ?
សូមមើលផងដែរ: ប្រវត្តិនៃប័ណ្ណទិវានៃក្តីស្រឡាញ់តើសាសនាហាវ៉ៃបុរាណជាសាសនាអ្វី?
សាសនាហាវ៉ៃបុរាណមានលក្ខណៈពហុនិយម ដោយមានព្រះធំៗចំនួនបួន - Kāne, Kū, Lono, និង Kanaloa - និងអាទិទេពតូចៗរាប់ពាន់។
សម្រាប់ជនជាតិហាវ៉ៃ គ្រប់ទិដ្ឋភាពនៃធម្មជាតិ ពីសត្វ និង វត្ថុនៃធាតុធម្មជាតិដូចជារលក ភ្នំភ្លើង និងមេឃ ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងព្រះ ឬបាននិយាយថា ផេះ និងផ្សែងហុយចេញពីរណ្ដៅដោយ Pele មិនដែលទៅដល់ជ្រោះនេះទេ ព្រោះ Pele ខ្លាចបងប្រុសរបស់នាង។
Laka: The Goddess Honored with Hula
Laka ទេពធីតានៃរបាំ សម្រស់។ សេចក្ដីស្រឡាញ់ និងការមានកូន ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងអ្វីៗទាំងអស់ដែលមានពន្លឺ។ នាងក៏ជាទេពធីតានៃព្រៃ ហើយនឹងផ្តល់ពន្លឺដល់រុក្ខជាតិ។ ឈ្មោះរបស់នាងជារឿយៗត្រូវបានបកប្រែទៅជាសុភាព។
នាងត្រូវបានផ្តល់កិត្តិយសតាមរយៈ ហ៊ូឡា ដែលជារបាំប្រពៃណីរបស់ជនជាតិហាវ៉ៃ ដែលប្រាប់ពីរឿងរ៉ាវរបស់ព្រះ និងទេពធីតា។ Hula គឺច្រើនជាងការរាំមួយ – ជំហាននីមួយៗជួយប្រាប់រឿងមួយ និងតំណាងឱ្យការសូត្រធម៌ ឬការអធិស្ឋាន។ Hula មានសារៈសំខាន់ជាមធ្យោបាយសម្រាប់ដំណើររឿងជាច្រើនជំនាន់មុននឹងការសរសេរបានមកដល់កោះ។
Laka ត្រូវបានគេជឿថាជាការបំផុសគំនិតដែលអ្នករាំ Hula គិតអំពីពេលដែលពួកគេរាំ ហើយបណ្តាលឱ្យមានចលនាដ៏ស្រស់ស្អាតនៃការរាំ។ .
ក្នុងនាមជាទេពធីតានៃព្រៃឈើ នាងត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងផ្កា និងរុក្ខជាតិព្រៃ។ ការគោរពចំពោះធម្មជាតិគឺជាផ្នែកសំខាន់មួយនៃការថ្វាយបង្គំចំពោះ Laka ដែលអាចលេចឡើងក្នុងទម្រង់ជាផ្កា។ Laka ចែករំលែកការថែទាំបន្លែជាមួយប្តីរបស់នាង Lono ដែលជាព្រះនៃកសិកម្ម។
និមិត្តសញ្ញាមួយរបស់នាងគឺផ្កាលីហួក្រហមដែលដុះនៅជិតភ្នំភ្លើង ដែលជាការរំលឹកថា Laka សុភាពគឺជាប្អូនស្រីរបស់ទេពធីតាភ្នំភ្លើង Pele ។
Haumea៖ មាតានៃរដ្ឋហាវ៉ៃ
Haumea គឺជាព្រះដ៏ចំណាស់បំផុតមួយដែលត្រូវបានគោរពបូជានៅរដ្ឋហាវ៉ៃ ហើយជួនកាលត្រូវបានគេហៅថាជាមាតានៃHawaii។
Credited ជាមួយនឹងការបង្កើតសត្វព្រៃនៅលើកោះ Hawaii, Haumea បានទាញថាមពលរបស់នាងពីរុក្ខជាតិព្រៃនៃកោះ ហើយតែងតែដើរនៅទីនោះក្នុងទម្រង់មនុស្ស។ នាងក៏អាចជ្រើសរើសដកថាមពលរបស់នាងផងដែរ ដោយទុកឱ្យមនុស្សដែលនាងធ្លាប់រស់នៅជាញឹកញាប់ស្រេកឃ្លាន ប្រសិនបើនាងខឹង។
វាត្រូវបានគេនិយាយថា Haumea មិនចាស់ទេ ប៉ុន្តែបន្តជាថ្មី ជួនកាលមើលទៅដូចជាស្ត្រីចំណាស់ និង ពេលខ្លះជានារីវ័យក្មេងដ៏ស្រស់ស្អាត – ការផ្លាស់ប្តូរដែលនាងបានប្រើដំបងវេទមន្តហៅថា Makalei។
នាងត្រូវបានគេផ្តល់កិត្តិយសក្នុងការជួយស្ត្រីក្នុងការសម្រាលកូន និងដឹកនាំនីតិវិធីសម្រាលកូនតាមបែបបុរាណឱ្យឆ្ងាយពីការសម្រាលកូនតាមធម្មជាតិ។ នាងត្រូវបានគេហៅអំឡុងពេលមានផ្ទៃពោះ ការសម្រាលកូន និងការថែទាំកុមារ។
Haumea ខ្លួនឯងមានកូនជាច្រើនរួមទាំង Pele ដែលជាទេពធីតាភ្នំភ្លើងផងដែរ។
រឿងព្រេងមួយចំនួនរួមមាន Haumea នៅក្នុងព្រះត្រីឯកនៃកោះហាវ៉ៃ ដែលរួមបញ្ចូលអ្នកបង្កើត Hina ផងដែរ។ និង Pele ដ៏កាចសាហាវ។
ក្នុងរឿងព្រេងខ្លះ គេនិយាយថា Haumea ត្រូវបានសម្លាប់ដោយព្រះល្បិច Kaulu ។
Haumea នៅតែត្រូវបានគោរពបូជានៅរដ្ឋ Hawaii ក្នុងអំឡុងពេលពិធីបុណ្យ Aloha ដែលជាការប្រារព្ធពិធីពេញមួយសប្តាហ៍នៃប្រវត្តិសាស្រ្ត វប្បធម៌ អាហារ និងសិប្បកម្ម ដោយសារតួនាទីរបស់នាងជាមាតានៃរដ្ឋ Hawaii និងសមាគមរបស់នាងជាមួយនឹងការបន្ត ប្រវត្តិសាស្រ្ត ប្រពៃណី និងវដ្តនៃ ថាមពល និងជីវិត។
ទេពធីតា (ប្រភេទនៃជំនឿខាងវិញ្ញាណដែលត្រូវបានគេហៅថាសត្វនិយម)។មនុស្សជាតិ ទេវកថា និងធម្មជាតិមានជាប់ទាក់ទងគ្នានៅក្នុងទេវកថាហាវ៉ៃបុរាណ ដែលជាអ្វីដែលស័ក្តិសមបំផុតដោយសារភាពចម្រុះនៃអេកូឡូស៊ីនៃកោះហាវ៉ៃ។ មហាសមុទ្រគ្រីស្តាល់ ព្រៃខៀវស្រងាត់ កំពូលភ្នំព្រិល និងវាលខ្សាច់នៅហាវ៉ៃត្រូវបានការពាររាប់ពាន់ឆ្នាំដោយជំនឿខាងវិញ្ញាណទាំងនេះ។
សាសនាហាវ៉ៃនៅតែត្រូវបានអនុវត្តដោយអ្នករស់នៅហាវ៉ៃជាច្រើនសព្វថ្ងៃនេះ។
តើសាសនាហាវ៉ៃបុរាណមានប្រភពមកពីណា?
ជំនឿសាសនាទាំងនេះបានរីករាលដាលពាសពេញប៉ូលីណេស៊ីជាមួយនឹងការសញ្ជ័យ និងការតាំងទីលំនៅនៃកោះថ្មី ដែលជាអ្វីដែលសំខាន់នៅក្នុងប្រពៃណីនៃការស្វែងរកផ្លូវរបស់ប៉ូលីណេស៊ី។
ទោះបីជាកាលបរិច្ឆេទដែលព្រះធំៗទាំងបួនបានទៅដល់កោះហាវ៉ៃត្រូវបានជំទាស់ក៏ដោយ ក៏ប្រភពជាច្រើនយល់ស្របថាវាគឺជាអ្នកតាំងលំនៅជនជាតិតាហ៊ីទី ដែលបាននាំយកគំនិតទាំងនេះទៅកាន់កោះហាវ៉ៃជួនកាលចន្លោះពី 500 ទៅ 1,300 គ.ស.។ កាន់តែពិសេសជាងនេះទៅទៀត អ្នកច្បាំង និងបូជាចារ្យ Pa’ao ដែលជាជនជាតិសាម័រមកពីតាហ៊ីទី ប្រហែលជាបាននាំជំនឿទាំងនេះទៅកាន់ឆ្នេរហាវ៉ៃនៅចន្លោះឆ្នាំ 1,100 និង 1,200 នៃគ.ស។ សាសនាត្រូវបានបង្កប់យ៉ាងល្អនៅពេលដែលលំហូរនៃអ្នកតាំងលំនៅប៉ូលីណេស៊ីបានមកដល់កោះហាវ៉ៃប្រហែលសតវត្សទី 4 ។
តើនរណាជាព្រះ និងទេពធីតារបស់ហាវ៉ៃ?
Kāne៖ ព្រះជាអ្នកបង្កើត
Kāne គឺជាមេក្នុងចំណោមព្រះ ហើយត្រូវបានគោរពបូជាជាអ្នកបង្កើត និងជាព្រះនៃមេឃ និងពន្លឺ។
ក្នុងនាមជាអ្នកឧបត្ថម្ភនៃអ្នកបង្កើត។ , ពរជ័យរបស់ Kāne គឺស្វែងរកនៅពេលដែលអគារថ្មី ឬទូកកាណូត្រូវបានសាងសង់ ហើយជួនកាលសូម្បីតែជីវិតថ្មីបានចូលក្នុងពិភពលោកអំឡុងពេលសម្រាលកូន។ ការថ្វាយដង្វាយដល់កាណេ ជាធម្មតាមានទម្រង់នៃការអធិស្ឋាន ក្រណាត់កាប៉ា (វាយនភ័ណ្ឌដែលមានលំនាំធ្វើពីសរសៃនៃរុក្ខជាតិមួយចំនួន) និងការស្រវឹងស្រាលៗ។
យោងទៅតាមទេវកថានៃការបង្កើត មុនពេលជីវិតគឺមានតែភាពងងឹត គ្មានទីបញ្ចប់។ ភាពវឹកវរ – ប៉ូ – រហូតដល់កានបានដកខ្លួនចេញពីប៉ូ ដោយជំរុញចិត្តបងប្អូនរបស់គាត់ – គូ និងឡូណូ – ឲ្យដោះលែងខ្លួនផងដែរ។ Kāne បានបង្កើតពន្លឺដើម្បីរុញច្រានភាពងងឹតមកវិញ ឡូណូបាននាំមកនូវសំឡេង ហើយ Kū បាននាំយកសារធាតុទៅកាន់សកលលោក។ រវាងពួកគេ ពួកគេបានបន្តបង្កើតព្រះតិចជាង បន្ទាប់មក មេហេហ៊ន ដែលជាវិញ្ញាណតិចជាង ដែលធ្វើជាអ្នកបម្រើ និងអ្នកនាំសាររបស់ពួកគេ។ បងប្អូនបីនាក់បន្ទាប់បានបង្កើតផែនដី ធ្វើជាផ្ទះរបស់ពួកគេ។ ទីបំផុត ដីឥដ្ឋក្រហមត្រូវបានប្រមូលផ្តុំពីជ្រុងទាំងបួននៃផែនដី ដែលពួកគេបានបង្កើតមនុស្សតាមរូបរាងរបស់ពួកគេ។ វាគឺជា Kāne ដែលបានបន្ថែមដីឥដ្ឋពណ៌សដើម្បីបង្កើតជាក្បាលមនុស្ស។
មុននឹងលោក Charles Darwin បានសរសេរ ប្រភពដើមនៃប្រភេទសត្វ របស់គាត់នៅឆ្នាំ 1859 សាសនាហាវ៉ៃបានផ្សព្វផ្សាយគំនិតដែលថាជីវិតបានមកពី គ្មានអ្វីសោះ ហើយការវិវត្តន៍នោះបាននាំពិភពលោកមកដល់បច្ចុប្បន្ន។
Lono: អ្នកផ្តល់ជីវិត
Lono - ប្អូនប្រុសរបស់ Kāne និង Kū - គឺជាព្រះ Hawaiian នៃកសិកម្ម និងការព្យាបាល ហើយត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការមានកូន។ សន្តិភាព តន្ត្រី និងអាកាសធាតុ។ ជីវិតគឺពិសិដ្ឋចំពោះព្រះ Lono ដែលបានផ្តល់ឱ្យមនុស្សជាតិជាមួយដីមានជីជាតិចាំបាច់សម្រាប់ការរស់រានមានជីវិត។
ផ្ទុយពីបងប្រុស Kū ដែលស្រដៀងនឹងសង្រ្គាមរបស់គាត់ លោក Lono គ្រប់គ្រងលើខែភ្លៀងទាំងបួននៃឆ្នាំ ហើយខែដែលនៅសល់ជាកម្មសិទ្ធិរបស់ Kū ។ រដូវវស្សាក្នុងខែតុលា ដល់ខែកុម្ភៈ គឺជាពេលវេលាដែលសង្រ្គាមត្រូវបានហាមប្រាម - រដូវ Makahiki ដូចដែលគេហៅថា ជាពេលវេលាដ៏រីករាយនៃការជប់លៀង ការរាំ និងល្បែងផ្សេងៗ និងសម្រាប់ការថ្លែងអំណរគុណចំពោះដំណាំដ៏បរិបូរណ៍ និងការធ្លាក់ភ្លៀងដែលផ្តល់ជីវិត។ វានៅតែត្រូវបានប្រារព្ធនៅហាវ៉ៃសព្វថ្ងៃនេះ។
នៅពេលដែលអ្នករុករកជនជាតិអង់គ្លេស Captain James Cook បានមកដល់ឆ្នេរហាវ៉ៃក្នុងអំឡុងពិធីបុណ្យ Makahiki គាត់ត្រូវបានគេយល់ច្រឡំថា Lono ខ្លួនឯង ហើយត្រូវបានគេគោរពតាមនោះ រហូតដល់គេដឹងថាគាត់ពិតជាស្លាប់ ហើយការប្រយុទ្ធបានផ្ទុះឡើង ក្នុងអំឡុងពេលដែល Cook ត្រូវបានសម្លាប់។
Kū: War God
Kū – ដែលមានន័យថាស្ថេរភាព ឬឈរខ្ពស់ – គឺជាព្រះនៃសង្រ្គាមហាវ៉ៃ ដែលតាមរបៀបស្រដៀងគ្នាដែល Ares គឺជាព្រះនៃសង្គ្រាមក្រិក។ ដោយសារសង្រ្គាមគឺជាផ្នែកសំខាន់មួយនៃជីវិតកុលសម្ព័ន្ធ Kū ត្រូវបានគេគោរពយ៉ាងខ្ពង់ខ្ពស់នៅក្នុង pantheon នៃព្រះ។ គាត់ក៏មានសមត្ថភាពក្នុងការព្យាបាលរបួសដោយគ្រាន់តែមើល។ គាត់ត្រូវបានគេគោរពជាពិសេសដោយស្តេច Kamehameha I ដែលតែងតែយករូបចម្លាក់ឈើតំណាងឱ្យ Kū ទៅប្រយុទ្ធជាមួយគាត់។
Kū ក៏ទទួលខុសត្រូវចំពោះអ្នកនេសាទ អ្នកផលិតទូកកាណូ ព្រៃឈើ និងការមានកូនរបស់បុរស (ដូចជាប្តីរបស់ Hina អ្នកបង្កើត) ហើយត្រូវបានគេស្គាល់ថាជា "អ្នកបរិភោគកោះ" ពីព្រោះបន្ទាប់ពីទាំងអស់ ការសញ្ជ័យគឺជាសេចក្តីស្រឡាញ់ដ៏អស្ចារ្យបំផុតរបស់គាត់។
មិនដូចមនុស្សភាគច្រើនទេ។ព្រះ Hawaiian ផ្សេងទៀត Kū ត្រូវបានគោរពតាមរយៈការលះបង់របស់មនុស្ស។ គាត់បានកាន់អណ្តាតភ្លើងដែលផ្ទុក - ជាជាងការភ័យខ្លាច - ជំរុញព្រលឹងនៃអ្នកដែលគាត់បានសម្លាប់។
ដោយសារតែភាពស្និទ្ធស្នាលរបស់គាត់ចំពោះការបង្ហូរឈាមនិងការស្លាប់ Kū ត្រូវបានគេមើលឃើញថាផ្ទុយពីបងប្រុសរបស់គាត់ Lono ហើយ Kū បានសោយរាជ្យ។ សម្រាប់រយៈពេលប្រាំបីខែដែលនៅសល់នៃឆ្នាំនេះ នៅពេលដែលដែនកសិកម្មរបស់បងប្រុសគាត់រសាត់បាត់ - វាជាពេលវេលាដែលអ្នកគ្រប់គ្រងនឹងប្រយុទ្ធគ្នាដើម្បីទឹកដី និងឋានៈ។
Kanaloa: Master of Oceans and Darkness
បង្កើតឡើងដោយ Kāne, Kanaloa (ត្រូវបានគេស្គាល់ផងដែរថាជា Tangaroa) ត្រូវបានរចនាឡើងដើម្បីជា Kāne ផ្ទុយ។ ខណៈពេលដែល Kāne គ្រប់គ្រងលើពន្លឺ និងការបង្កើតនោះ Kanaloa ការពារមហាសមុទ្រ និងកំណត់ភាពងងឹតនៃជម្រៅរបស់វា។
ក្នុងនាមជាអ្នកគ្រប់គ្រងមហាសមុទ្រ និងខ្យល់ (និងភាពងងឹតកំពុងរង់ចាំនាវិកលង់ទឹក) Kanaloa ត្រូវបានផ្តល់តង្វាយដោយនាវិកពីមុនមក។ ពួកគេបានបើកទូក។ ប្រសិនបើអំណោយនោះគាប់ព្រះហឫទ័យគាត់ គាត់នឹងផ្តល់ឱ្យនាវិកនូវដំណើរដ៏រលូន និងខ្យល់អាកាសដ៏មានប្រយោជន៍។ ទោះបីជាមានភាពផ្ទុយគ្នាក៏ដោយ Kanaloa និង Kāne បានធ្វើការរួមគ្នាដើម្បីការពារនាវិកដ៏ក្លាហាន ដោយ Kanaloa គ្រប់គ្រងរលក និងខ្យល់ ហើយ Kāne ធានានូវភាពរឹងមាំនៃទូកកាណូរបស់ពួកគេ។
គាត់គឺជាព្រះចុងក្រោយក្នុងចំណោមព្រះ Hawaiian ធំៗទាំងបួន ប៉ុន្តែមិនសូវសំខាន់ នៅពេលដែលព្រះត្រីឯកហាវ៉ៃនៃអាទិទេព - Kāne, Lono និង Kū - ត្រូវបានបង្កើតឡើង។ ការកាត់បន្ថយនេះពីបួនទៅបីប្រហែលជាត្រូវបានបំផុសគំនិតដោយសាសនាគ្រឹស្ត និងព្រះត្រីឯកដ៏បរិសុទ្ធ។
គ្រីស្ទសាសនាបានមកដល់ហាវ៉ៃក្នុងឆ្នាំ 1820 ជាមួយការមកដល់នៃអ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនាប្រូតេស្ដង់ពី New England ។ ព្រះមហាក្សត្រិយានី Ka'ahumanu បានផ្តួលរំលំ kapu ជាសាធារណៈ (បម្រាមប្រពៃណីដែលគ្រប់គ្រងធាតុទាំងអស់នៃជីវិតជនជាតិដើមហាវ៉ៃ) ក្នុងឆ្នាំ 1819 ហើយបានស្វាគមន៍អ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនាគ្រិស្តទាំងនេះ។ បន្ទាប់ពីបានប្រែចិត្តជឿ ម្ចាស់ក្សត្រី Ka'ahumanu បានហាមឃាត់ការអនុវត្តសាសនាផ្សេងទៀតទាំងអស់ ហើយបានលើកកម្ពស់ការប្រែចិត្តជឿទៅជាគ្រិស្តសាសនា។
សូម្បីតែមុនពេលដែលព្រះត្រីឯកហាវ៉ៃត្រូវបានបង្កើតឡើងក៏ដោយ ក៏ Kanaloa កម្រមានប្រាសាទផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ណាស់ (a heiau)។ ប៉ុន្តែ Kanaloa បានទទួលការអធិស្ឋាន ហើយតួនាទីរបស់គាត់បានផ្លាស់ប្តូរពីកោះមួយទៅកោះមួយ - ជនជាតិប៉ូលីណេស៊ីខ្លះថែមទាំងគោរពបូជា Kanaloa ជាព្រះអ្នកបង្កើត។
Hina: Ancestral Moon Goddess
Hina - ទេពធីតាដែលត្រូវបានទទួលស្គាល់យ៉ាងទូលំទូលាយបំផុតនៅទូទាំងប៉ូលីណេស៊ី - លក្ខណៈពិសេសនៅក្នុងទេវកថាជាច្រើននៅទូទាំងតំបន់។ នាងត្រូវបានគេផ្តល់អត្តសញ្ញាណ និងអំណាចផ្សេងៗគ្នាជាច្រើន ហើយវាអាចពិបាកក្នុងការកំណត់អត្តសញ្ញាណ Hina តែមួយនៅក្នុងទេវកថាហាវ៉ៃ។ ប៉ុន្តែនាងត្រូវបានភ្ជាប់ជាទូទៅជាមួយព្រះច័ន្ទ ហើយត្រូវបានគេទទួលស្គាល់ថាផ្ទុយពីប្តីរបស់នាង (និងបងប្រុស) Kū។
ឈ្មោះ Hina ពេលខ្លះត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងសន្ទុះធ្លាក់ចុះ ឬធ្លាក់ចុះ – ផ្ទុយពីឈ្មោះប្តីរបស់នាងដែល មានន័យថាឡើងឬឈរខ្ពស់។ ហ៊ីណាបានភ្ជាប់ជាមួយព្រះច័ន្ទ និងស្វាមីរបស់នាងជាមួយនឹងព្រះអាទិត្យរះ។ ការបកប្រែភាសាប៉ូលីណេសៀនផ្សេងទៀតបង្ហាញថា ហ៊ីណា មានន័យថា ប្រាក់-ប្រផេះ ហើយនៅក្នុងភាសាហាវ៉ៃ Mahina មានន័យថាព្រះច័ន្ទ។
ក្នុងនាមជាទេពធីតានៃព្រះច័ន្ទ ហ៊ីណាការពារអ្នកធ្វើដំណើរនៅពេលយប់។ទំនួលខុសត្រូវដែលបានដាក់ឈ្មោះនាងបន្ថែមថា Hina-nui-te-araara (Great Hina the Watchwoman)។
នាងក៏ជាអ្នកឧបត្ថម្ភរបស់អ្នកវាយក្រណាត់តាប៉ាផងដែរ ដែលជាក្រណាត់ធ្វើពីសំបកឈើ ខណៈដែលនាងបានបង្កើត tapa ដំបូង។ ក្រណាត់។ ការអំពាវនាវត្រូវបានធ្វើឡើងចំពោះ Hina មុនពេលចាប់ផ្តើមការងារ ហើយនាងនឹងមើលអ្នកវាយដំដែលធ្វើការក្រណាត់តាប៉ារបស់ពួកគេនៅក្រោមពន្លឺនៃព្រះច័ន្ទ។
សមាគមដ៏សំខាន់ចុងក្រោយរបស់នាង (ទោះបីជានាងមានច្រើនក៏ដោយ) ត្រូវបានភ្ជាប់ដោយផ្ទាល់ជាមួយស្វាមីរបស់នាង Kū - Hina ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការមានកូនរបស់ស្ត្រី និង Kū ជាមួយនឹងការមានកូនរបស់បុរស។
Hina ដូចជា Kāne, Lono និង Kū ត្រូវបានគេនិយាយថាជាអាទិទេពដំបូងដែលមានជារៀងរហូតហើយបានផ្លាស់ប្តូរទម្រង់ជាច្រើនដង - នាងមាន បាននៅទីនោះនៅពេលដែល Kāne, Lono និង Kū បាននាំពន្លឺមកបំភ្លឺពិភពលោក។ នាងត្រូវបានគេនិយាយថាជាអ្នកដំបូងដែលបានមកដល់កោះហាវ៉ៃ សូម្បីតែមុនកាន និងឡូណូក៏ដោយ។
Pele: ទេពធីតាភ្លើង
ស្រស់ស្អាត និងប្រែប្រួល - ដូចទេសភាពហាវ៉ៃដែរ - Pele គឺជា ទេពធីតានៃភ្នំភ្លើង និងភ្លើង។
វាត្រូវបានគេនិយាយថានាងរស់នៅក្នុងភ្នំភ្លើងសកម្មមួយនៅក្នុងរណ្ដៅភ្នំភ្លើង Kilauea ដែលជាកន្លែងដ៏ពិសិដ្ឋ ហើយវាគឺជាអារម្មណ៍ដ៏ខ្លាំងក្លារបស់នាង ដែលបណ្តាលឱ្យភ្នំភ្លើងផ្ទុះឡើង។
ទេពធីតាដែលចាក់ឫសយ៉ាងជ្រៅនៅក្នុងភូមិសាស្ត្រនៃកោះហាវ៉ៃ Pele មិនត្រូវបានទទួលស្គាល់នៅក្នុងប៉ូលីណេស៊ីដែលនៅសល់ទេ (លើកលែងតែនៅក្នុង Tahiti ជា Pere ដែលជាទេពធីតាភ្លើង)។ រស់នៅក្នុងតំបន់ដែលរងផលប៉ះពាល់ដោយភ្នំភ្លើង និងភ្លើង ប្រជាជនហាវ៉ៃបានផ្គាប់ចិត្ត Pele ដោយការផ្តល់ជូន។នៅឆ្នាំ 1868 ស្តេច Kamehameha V បានបោះពេជ្រ រ៉ូប និងរបស់មានតម្លៃចូលទៅក្នុងរណ្តៅភ្នំភ្លើង ដើម្បីបញ្ចុះបញ្ចូល Pele ឱ្យបញ្ឈប់ការផ្ទុះភ្នំភ្លើង។
Pele ជារឿយៗលេចឡើងក្នុងទេវកថារបស់ហាវ៉ៃក្នុងនាមជាស្ត្រីដ៏ស្រស់ស្អាត។ នាងត្រូវបានគេចងចាំថាជាអ្នកបំផ្លាញ និងជាអ្នកបង្កើតដី ដែលឈ្មោះក្លែងក្លាយមួយរបស់នាង Pelehonuamea ដែលមានន័យថា "នាងជាអ្នកបង្កើតដែនដីពិសិដ្ឋ"។ ដីមានជីជាតិដែលផ្តល់ដោយភ្នំភ្លើងសកម្ម ក៏ដូចជាការបំផ្លិចបំផ្លាញដ៏កាចសាហាវដែលពួកគេអាចបង្កបានបានជះឥទ្ធិពលលើទស្សនៈរបស់ Pele នេះថាមានលក្ខណៈពីរ។
ជនជាតិហាវ៉ៃជាច្រើន ជាពិសេសអ្នកដែលរស់នៅក្នុងស្រមោលនៃភ្នំភ្លើង Kilauea ដែលជាផ្ទះរបស់ Pele នៅតែគោរពនាង និងទទួលយកឆន្ទៈរបស់នាងជាអ្នកបង្កើត និងអ្នកបំផ្លាញនៅលើកោះធំរបស់ហាវ៉ៃ។
ដូចទៅនឹងការប្រែប្រួលដូចគ្នាដែរ។ ភ្នំភ្លើងដែលនាងបង្កើត Pele ត្រូវបានគេនិយាយថាត្រូវស្តីបន្ទោសចំពោះការឈ្លោះប្រកែកគ្នាជាច្រើនរវាងព្រះ។ វាត្រូវបានគេនិយាយថានាងកើតនៅតាហ៊ីទីចំពោះព្រះនាង Haumea ហើយនាងត្រូវបានគេបណ្តេញចេញសម្រាប់ការប៉ុនប៉ងល្បួងប្តីរបស់បងស្រីនាង Namaka ដែលជានាគរាជសមុទ្រ។ អាគុយម៉ង់បានបញ្ចប់នៅពេលដែល Nāmaka ពន្លត់ភ្លើងរបស់ Pele ដោយហៅរលកដ៏ធំ - គ្រាន់តែជាឧទាហរណ៍មួយនៃនិស្ស័យដែលអាចផ្លាស់ប្តូរបាននៃទេពធីតាដែលត្រូវបានប្រើដើម្បីពន្យល់ពីការប៉ះទង្គិចនៃធាតុធម្មជាតិនៅហាវ៉ៃ។
Pele បានភៀសខ្លួន ហើយដូចជាជំនាន់ជាច្រើន wayfinders បានមកដល់ហាវ៉ៃពីឆ្លងកាត់សមុទ្រនៅក្នុងទូកកាណូដ៏អស្ចារ្យ។ កោះនីមួយៗនៅប៉ូលីណេស៊ីដែលមានភ្នំភ្លើងមួយត្រូវបានគេជឿថាជាកន្លែងឈប់ចង្អុលទៅដំណើររបស់ Pele នៅពេលដែលភ្លើងដែលនាងបានសាងសង់បានប្រែទៅជារណ្ដៅភ្នំភ្លើង។
Kamohoali'i: Shark God
Kamohoali'i គឺជាព្រះមួយក្នុងចំនោមព្រះ Hawaiian ជាច្រើនដែលលេចឡើងក្នុងទម្រង់ជាសត្វ។ ទម្រង់ដែលគាត់ចូលចិត្តគឺត្រីឆ្លាម ប៉ុន្តែគាត់អាចបំលែងទៅជាត្រីប្រភេទណាមួយ។ ពេលខ្លះគាត់បានជ្រើសរើសបង្ហាញខ្លួនក្នុងទម្រង់មនុស្ស ក្នុងនាមជាប្រធានជាន់ខ្ពស់ នៅពេលដែលគាត់ចង់ដើរលើដី។
វាត្រូវបានគេនិយាយថា Kamohoali'i រស់នៅក្នុងរូងក្រោមទឹកក្នុងសមុទ្រជុំវិញ Maui និង Kaho'olawe ។ ក្នុងទម្រង់ជាត្រីឆ្លាមរបស់គាត់ Kamohoali'i នឹងហែលនៅចន្លោះកោះទាំងនេះ ដើម្បីស្វែងរកនាវិកដែលបាត់នៅក្នុងសមុទ្រ។ មិនដូចត្រីឆ្លាមដែលគាត់បង្ហាញខ្លួននោះទេ Kamohoali'i នឹងអង្រួនកន្ទុយរបស់គាត់នៅពីមុខកងនាវា ហើយប្រសិនបើពួកគេផ្តល់អាហារឱ្យគាត់ awa (ភេសជ្ជៈគ្រឿងញៀន) គាត់នឹងដឹកនាំនាវិកទៅផ្ទះ។
រឿងព្រេងខ្លះបាននិយាយថា ដែល Kamohoali'i បានដឹកនាំអ្នកតាំងលំនៅដើមនៃរដ្ឋ Hawaii ទៅកាន់កោះនេះ។
ទោះបីជាគាត់មានបងប្អូនបង្កើតជាច្រើនក៏ដោយ ទំនាក់ទំនងរវាង Kamohoali'i និងប្អូនស្រីរបស់គាត់ Pele ដែលជាទេពធីតាភ្នំភ្លើងគឺគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍បំផុត។ វាត្រូវបានគេនិយាយថាមានតែ Pele ទេដែលហ៊ានជិះទូកលេងសមុទ្រជាមួយ Kamohoali'i ដែលជាឈុតមួយដែលបំផុសសិល្បៈហាវ៉ៃ។ ពេលខ្លះគេនិយាយថា វាគឺជា Kamohoali'i ដែលបានដឹកនាំ Pele ចេញពី Tahiti នៅពេលដែលនាងត្រូវបានបណ្តេញចេញ។
ប៉ុន្តែទោះបីជានាងមានភាពក្លាហានក៏ដោយ Pele មិនមានភាពស៊ាំទាំងស្រុងចំពោះធម្មជាតិដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាចរបស់បងប្រុសនាងទេ។ ផ្ទះភ្នំភ្លើងរបស់នាង - រណ្ដៅភ្នំភ្លើង Kilauea - ស្ថិតនៅជាប់នឹងច្រាំងថ្មចោទដ៏ធំមួយដែលពិសិដ្ឋសម្រាប់ Kamohoali'i ។ វាគឺជាការ
