Mitologia eslava: déus, llegendes, personatges i cultura

La mitologia eslava antiga és una religió envoltada de misteri. Després que l'església cristiana va assolir protagonisme a les nacions eslaves al llarg dels segles VII i XII dC, gran part de la fe pagana va ser abandonada. Els déus eslaus que abans eren el punt focal de la religió eslava es van oblidar, si no completament substituïts per sants cristians. Tanmateix, els mites i llegendes d'aquesta rica mitologia ja havien deixat una empremta immòbil en la cultura eslava.

Què és la mitologia eslava i d'on prové la mitologia eslava?

La polaritat suprema i dinàmica del Déu suprem Rod representada com una lluita entre Belobog (Déu blanc) com el déu del dia i Chernobog (Déu negre) com el déu de la nit

La mitologia eslava fa referència a les creences, llegendes i folklore tradicionals dels pobles eslaus, que habitaven principalment regions de l'Europa de l'Est com ara Rússia, Ucraïna, Polònia, Bielorússia i els Balcans actuals. La mitologia eslava es va desenvolupar al llarg dels segles, barrejant creences paganes precristianes amb influències cristianes posteriors.

La mitologia eslava prové de les creences protoindoeuropees originades en el període neolític (10000-4500 aC). Així, la mitologia eslava comparteix multitud d'aspectes amb altres religions descendents dels protoindoeuropeus. Aquests inclouen la mitologia dels grecs, romans, celtes, nòrdics, indoiranians i, per descomptat, eslaus. Engloba temes que es troben aels sacrificis als avantpassats i als esperits de la casa s'haurien guardat dins de la casa, en un santuari o altar. Es van erigir temples addicionals als déus, com es va observar a Rügen, Alemanya, a Arkona, i a Kíev durant el govern de Vladímir el Gran.

El mite de la creació eslava i la cosmogonia eslava

No hi ha res més. vital per a la religió que la seva creença en com va començar el món. La història de l'origen eslau té tres interpretacions diferents provinents de diferents regions eslaves. Totes les variacions del mite es consideren vàlides. Altres aspectes de la cosmogonia eslava presenten una serp mundial, com Jörmungandr de la mitologia nòrdica, i un cel amb cúpula (específicament per als eslaus occidentals) que està recolzat per un pilar cardinal.

Els mites de la creació en què creien els eslaus. combinar diversos temes que es reflecteixen en altres grans mites de la creació global. Els temes inclouen...

• El submarinista terrestre i les aigües primordials
• Un ou còsmic i l'Arbre del Món
• El desmembrament d'una entitat primordial per crear la Terra

El tema del desmembrament sacrificial per tal de crear la Terra està especialment lligat al mite de la creació dels indoeuropeus. En aquest mite, un bessó havia matat a l'altre i utilitzava el seu cos per crear el món, les seves característiques i el cosmos.

A la llegenda de Jarylo i Marzanna s'al·ludeix els rastres del mite de la creació. En resum, Jarylo és assassinat persent infidel i la seva germana bessona fa servir el seu cos per fer-se una nova casa. Quan ella mor al final de l'any, tots dos reneixen i el mite cíclic es repeteix, cosa que definitivament no es concreta en els mites de la creació pilar.

Jarilo d'Andrey Shishkin

Temes del mite eslau

Tot i que es consideren generalment enigmàtics, els mites i llegendes dels eslaus són culturalment rics, plens de meravellosos contes de fades i històries heroiques de derring- fer. Com passa amb moltes cultures, els mites dels eslaus tenen algunes inconsistències entre diferents regions, estats i nacions. Independentment, aquests mites encara són inestimables per aprendre més sobre les religions dels protoeslaus. Els temes dels mites eslaus ens donen una visió de diversos conceptes eslaus que giren al voltant de la vida, la mort i el món en general.

Una de les claus del mite eslau és la idea que el món està acuradament equilibrat. Hi ha tant de dolent com de bo al món. Tots dos són necessaris i l'un no pot existir sense l'altre. Aquesta dualitat es reflecteix en mites i llegendes supervivents en forma de monstres, déus i herois.

L'exemple més convincent d'equilibri en l'antiga religió eslava és l'existència de les divinitats Chernobog (el "Déu negre"). i Belobog (el "Déu blanc"). Encara que es debat com a pseudo-deïtats, les dues representen l'eterna lluita per mantenirequilibri en un món caòtic. Belobog, el déu "bo", estava associat amb la llum i la bona fortuna. D'altra banda, Chernobog, el déu "malvat", estava associat amb la nit com a portadora de la mala sort.

Una forta creença en mantenir l'equilibri còsmic explica l'existència de bé i de dolent a l'univers. Tant és així, que hi va haver repercussions socials per trencar l'equilibri, tal com es mantenen en mites i skazi. En la mateixa mesura, hi havia recompenses per mantenir l'equilibri.

Quin és el folklore eslau més famós?

Baba Yaga és sens dubte el folklore eslau més famós que ha sobreviscut en els nostres dies. Es podria pensar que els mites de la creació eslaus serien els més famosos. En realitat, són contes sobre una ogressa malvada que viu en una cabana amb potes de pollastre que sempre gira.

Hem esmentat que el seu menjar preferit són nens desobedients? O que vola en una tetera? A més de ser un horror que viu als boscos profunds, Baba Yaga té notorietat com a guardià de la llegendària Aigua de la Vida. Parla d'ironia, donada la seva reputació!

Baba Yaga ha estat un personatge especialment popular als mitjans. S'ha mencionat a tot, des de Dungeons and Dragons a la sèrie de pel·lícules neo-noir, John Wick . Potser hi ha algun encant no dit en el seu tarannà (de vegades) maternal. No estem a punt de perdre's pel bosc per descobrir-ho.

baba yagade Viktor Mikhailovich Vasnetsov

Les terres del mite paneslau

Al llarg de les llegendes eslaves es poden trobar diversos llocs fascinants. Els estudiosos conclouen que un grapat podrien ser relats fantàstics de llocs reals, mentre que altres, com Vyrai i Nav, estan decidits a ser escenaris mítics. A continuació es mostra una breu llista de les terres travessades i discutides en l'antiga religió eslava.

• Buyan
• Vyrai
• Nav
• Kitezh
• Lukomorye
• Regne d'Oponskoye (el regne d'Opona)
• Muntanya Calba

Criatures mítiques eslaves

Les criatures mitològiques d'Europa oriental tendeixen per seguir una tendència de ser útil, encantador i una mica desagradable. Els mites que envolten les criatures mítiques eslaves actuen per explicar l'estat del món natural, tant la geografia com la flora i la fauna que s'hi troben. Les mateixes entitats són, en general, esperits que perduren o encarnen llocs específics.

Hi ha éssers mítics descrits com lluny de ser útils. Fins i tot, fins a cert punt, maliciós. Malgrat això, es mantenen separats dels monstres. Si s'apaivaguen, funcionaven com qualsevol altre esperit domèstic (estem mirant a tu, kikimora) i no representaven cap amenaça seriosa per al benestar d'una persona.

Bé... en realitat no podem parlar per el kudlak vampíric... però entens la idea. Almenys hi havia el krsnik per mantenir-los sota control. La majoria de les vegades, és a dir.

• Els Krsnik i Kudlak
• Els Shubin
• Els Polevik
• Els Bannik
• Els Domovoy
• El Vetrovnjak
• El Bereginya
• El Tsikavat
• El Vila
• El Kikimora
• El Zmei
• Alemany
• Rod
• Rhozanitsy, Narecnitsy i Sudzhenitsy
• Mistress of the Copper Mountain (La donzella de malaquita)
• Gamayan

Змей Горыныч d'Ivan Bilibin

Criatures de la mitologia eslava versus criatures de la mitologia cristiana

L'impacte que va tenir el cristianisme a les tribus i nacions eslaves és innegable. La influència s'estén a la mitologia eslava, les seves criatures i les seves creences. Igual que amb la cristianització de moltes religions paganes, els déus i esperits eslaus van ser substituïts per sants i màrtirs cristians. Altres entitats es van equiparar amb els dimonis cristians.

Els dimonis ja estaven presents a les llegendes eslaves i es van ampliar durant l'inici del cristianisme. En el cas dels sants, hi ha hagut innombrables personatges històrics que han estat canonitzats i proclamats màrtirs. Els sants eslaus canonitzats més coneguts inclouen l'última família imperial de Rússia, Santa Olga de Kíev, i els set apòstols dels ortodoxos búlgars.

La barreja de creences paganes eslaves i cristianisme es coneix com a dvoeverie . Traduït literalment com a "doble fe", les pràctiques paganes s'havien conservat durant mil·lennis sotal'aparença de l'ortodòxia cristiana. Dvoeverie actua per explicar l'abundància de supersticions populars a les comunitats principalment ortodoxes orientals, juntament amb la canonització de figures paganes selectes.

Monstres de la mitologia eslava

A l'altra cara de les coses, tenim el monstruositats mítiques del folklore eslau: les horroroses contrapartides de les criatures mítiques d'altra manera plàcides. Els monstres són, bé, monstres per una raó. De vegades són violents, entremaliats i francament sinistres.

Els monstres de la mitologia solen representar alguna cosa que la gent considera aterridora. Per exemple, un estaria molt menys inclinat a intentar nedar en aigües profundes si alguna cosa els estigués per sota. En el cas de les esgarrifoses criatures de les llegendes eslaves, hem de considerar les regions on es van establir antigues tribus eslaves.

Tot i que estan plenes d'immensa bellesa i d'escenes infinitament pintoresques, les franges de terra on les tribus eslaves van arrelar. tenen elements possiblement més foscos. Hi ha boscos infames profunds i hiverns llargs i foscos. Malgrat tot el seu encant, l'entorn està lluny de perdonar. Són aquests aspectes més ominosos de la natura els que van formar el cor dels contes populars eslaus i, el que és més important, els seus monstres.

Les monstruositats són la manifestació física de la por. I, siguem sincers: els nostres avantpassats tenien molt a tenir por. Van des de bèsties fins adimonis, els dolents següents han espantat les ànimes dels eslaus durant segles.

• Baba Yaga
• Els Rusalka
• Els Vodyanoi ( Vodník )
• El Nav
• El Joŭnik
• El Bolotnik
• El Dvorovoi
• El Bukavac
• El Strigoi
• Poludnitsa (Lady Midday)
• Bes
• Babay
• Drekavac
• Nochnitsa
• Shishida
• Likho
• Chort
• Likhoradka
• Zlydzens
• Koschei the Deathless*

* No necessàriament un monstre, Koschei l'Inmortal és un antagonista i antiheroi immortal del folklore eslau oriental (és a dir, rus)

Rusalka d'Ivan Bilibin

Herois de les llegendes eslaves.

Els herois de les llegendes eslaves són completament humans. Dit això, lluiten per ser una força del bé. Molts són moralment grisos. Tanmateix, els seus trets i el que representen es troben entre els motius pels quals els herois eslaus són tan celebrats. Envien el missatge que qualsevol pot ser un heroi, sempre que faci tot el possible per fer el millor bé.

Els herois eslaus més famosos són els bogatyrs, personatges semblants als cavallers artúrics occidentals. Són figures populars de les èpiques eslaves i són conegudes per la seva força física, el seu patriotisme i el seu coratge inesgotable. Les llegendes dels bogatyrs van sorgir durant el govern de Vladimir I de Kíev (també conegut com Vladimir el Gran). Altres figures, com el Tsarevitx Ivan, Ivan el Boig iVasilisa la Bella són herois i heroïnes de contes de fades que no s'ajusten al motlle d'un bogatyr.

• Svyatogor
• Dobrynya Nikitich
• Alyosha Popovich
• Ilya Muromets (Il'ko)
• Mikula Selyaninovich
• Nikita Kozhemyaka (Nikita el curtidor)
• Tsarevitx Ivan
• Ivan el boig
• Vasilisa la Bella

Articles llegendaris del mite eslau

Els articles llegendaris donen als herois una avantatge per superar proves i actuen com una explicació del poder de determinades deïtats. Així doncs, espereu que els elements llegendaris dels mites eslaus desprenguin meravella. Mentre que diversos objectes són objectes de mà, com la destral de Perun, d'altres es troben a la natura. Entre aquests, es deia que l'herba raskovnik desbloquejava qualsevol cosa, mentre que l'aigua de la pedra sledovik era sagrada.

• Destral de Perun
• Mortir i màlla de Baba Yaga
• El Raskovnik
• La flor de la falguera
• El Sledovik
• Kladenets
• L'aigua de la vida
• L'aigua de la mort

Dibuixos d'amulets de destral de Perun basats en troballes arqueològiques datades entre els segles XI i XII

Obres famoses sobre la mitologia eslava

Obras teatrals i dramatitzacions de mites eren estàndard en les festes religioses eslaves. Els observadors exteriors els van prendre nota; de disfresses i màscares específiques que es fan servir en la celebració. Malauradament, no hi ha registres de les quals s'hagin interpretat amb reverènciaals ídols eslaus.

En els darrers anys, hi ha hagut un ressorgiment de l'interès pel que fa a la mitologia eslava i el seu lloc a l'escenari. No cal dir que el teatre eslau d'avui és diferent de les produccions precristianes de fa segles. Alguns dramaturgs han dedicat històries de la seva joventut a produccions teatrals. Altres simplement volien retre homenatge a la cultura del seu país.

• La cançó del bosc de Lesya Ukrainka
• Orfeu eslau de Zoran Stefanović

Obra d'art famosa amb mitologia eslava

No tenim molta informació sobre l'art eslau d'abans. Amb la marcada absència d'artefactes de l'antiga religió eslava, no tenim gaire a avançar pel que fa a l'art tradicional. Els artefactes més comuns –i notables– descoberts són les possessions personals més petites d'obres metàl·liques.

Al llarg dels segles s'han descobert joies, accessoris i altres béns materials. La majoria, si no tots, estan fets de diversos metalls: bronze, plata, or i ferro. Tot i que no totes les peces tenen connotacions religioses, moltes en tenen.

Els símbols eslaus antics haurien estat peces de joieria populars. És probable que també s'haurien incorporat símbols i efígies a l'arquitectura d'una regió, com es reflecteix en altres civilitzacions antigues comparables. Aquí, hem enumerat tres peces d'art sensacionals d'artistes eslaus, seguides d'exemples famosos d'anticsArt eslau.

• L'epopeia eslava , Alphonse Mucha
• Els bogatyrs , Viktor Vasnetsov
• Glòria a Dazhbog , Boris Olshansky
• Penjolls de la destral de Perun
• Penjolls de Lunitsa
• L'ídol de Zbruch
• El fermall de Kolovrat

Els Bogatyrs de Viktor Vasnetsov

Literatura famosa sobre la mitologia eslava

No es coneixen registres escrits de la mitologia eslava anteriors a la cristianització dels estats eslaus. Les creences de l'antiga religió eslava es comunicaven únicament a través de les tradicions orals. A dia d'avui, no hi ha constància d'oracions paganes eslaves, i molt menys de cap manuscrit complet. Qualsevol literatura extensa sobre llegendes eslaves es va escriure molt després que el cristianisme es convertís en la religió principal entre els eslaus.

La literatura més famosa sobre llegendes eslaves inclou bylinas (èpiques orals) i skazki (contes de fades) russos. Aquests també haurien estat registrats després del cristianisme, tot i que han conservat amb èxit facetes de la mitologia eslava oriental. Com a conseqüència de la manca d'història escrita, els registres més complets sobre els mites eslaus provenen d'observacions que les fonts cristianes van fer amb un grapat de tribus d'Euràsia.

• Chronica Slavorium ( Crònica dels eslaus )
• La crònica de Novgorod
• Bellum Gothicum
• Conte d'anys passats
• Crònica deLa religió protoindoeuropea, i per tant les religions que se'n deriven, inclouen el concepte de "pare del cel", "mare de la Terra" i la presència de bessons divins.

  Com es diu la mitologia eslava?

  La mitologia eslava sol anomenar-se "mitologia eslava" o "religió eslava". Dit això, la pràctica neopagana de la religió eslava es coneix com a Rodnovery. El nom prové del déu creador, Rod, a qui també se li atribueix ser el déu del destí. A Rodnovery, es creu que Rod és el déu suprem omnipresent: aquell que va crear i alhora és l'univers.

  

  El déu suprem eslau Rod

  És la mitologia eslava. Rus?

  Sí, la mitologia eslava és russa. Tanmateix, la mitologia eslava no és només russa. Actualment hi ha 14 països eslaus a tota Euràsia. Cada nació eslava és culturalment diversa, tot i que hi ha unitat en les mitologies tradicionals. Durant generacions, les regions predominantment eslaves van venerar el panteó protoeslau.

  De lluny, les tribus protoeslaves es van dividir en tres grups diferents: els eslaus occidentals, orientals i del sud. Durant el període migratori (300-800 d.C.), les tribus eslaves es van establir a tot Europa de l'Est. A l'Edat Mitjana, es van establir les bases de les nacions eslaves i molts estats eslaus es van convertir en part integral de la cristiandat.

  El Panteó Eslau

  

  Les set deïtats principals de laPomerània

• El vers sobre el llibre de la coloma

Tal com es veu a la televisió: la mitologia eslava a la cultura popular moderna

Amb la riquesa que es troba a la mitologia eslava, no sorprèn que els creatius hagin buscat inspiració en l'antiga religió. La majoria de les versions modernes de les llegendes eslaves de la cultura popular han sortit del cor i la ment d'individus que es van criar amb els mateixos mites. Igual que amb aquells dramaturgs moderns, els guionistes eslaus han començat a escriure cartes d'amor a la seva joventut i a la seva cultura.

Malgrat la passió que té per adaptar el folklore eslau per a la gran pantalla, hem de recordar que el material és a mida . La majoria d'espectacles, pel·lícules i videojocs que presenten elements de la mitologia eslava estan inspirats en llegendes arcaiques, no en rèpliques exactes. El fet que alguna cosa pugui donar nom a déus eslaus importants no fa que sigui una interpretació fiable de la religió eslava. La desviació del mite tradicional no fa que els mitjans en qüestió siguin menys divertits de veure.

• The Witcher
• Black Book a KickStarter
• Monstres de Cracòvia

Com passa amb moltes religions precristianes, les tribus eslaves eren politeistes a la pràctica. Els déus eslaus estan estretament relacionats amb aquelles divinitats que es troben en altres descendents culturals protoindoeuropeus. En si mateix, el panteó protoeslau estava format per diverses deïtats, cadascuna encarnant fenòmens naturals diferents. Els déus principals haurien estat adorats durant tot l'any natural, mentre que altres déus només s'haurien venerat durant les seves respectives festes.

També hi ha pseudo-deïtats a la religió eslava que poden haver estat adorades o no pels eslaus pagans. . Aquestes són divinitats que amb prou feines s'han esmentat als registres, principalment per errors comesos pels cronistes cristians. Així, les proves del seu culte són inexistents o, en cas contrari, no es descobreixen. La majoria dels estudiosos afirmen que les pseudo-deïtats eslaves no eren adorades pels pobles eslaus a tota l'antiga Euràsia.

• Veles
• Perun
• Svarog
• Dazbog
• Belobog
• Chernobog
• Mokosh
• Stribog
• Lada (Marzanna com a deessa de l'hivern)
• Jarylo
• Zorya
  • Zorya Utrennjaja (alba)
  • Zorya Vechernjaja (vespre)
• Kresnik*
• Svarozhits
• Radogost
• Kostroma
• Dola
• Koliada
• Khors
• Leshy
• Porewit
• Triglav
• Devana
• Simargl
• Txernoglav
• Chuhaister
• El MorskoiTsar
• Moryana
• Zhiva

* Moltes vegades, les divinitats eslaves tenen més de tres aspectes; Kresnik és sovint equiparat a Svarozhits, que al seu torn s'identifica amb Radogost. Svarozhits també és identificat pel déu de la ferreria, Svarog, que de tant en tant es diu que és el seu pare.

Com són els déus eslaus?

Triglav – déu de la guerra

Que hi ha un tret únic dels déus i deesses eslaus: el seu aspecte. No, no tenen formes antropomòrfiques com es veu a la mitologia egípcia; ni els déus eslaus tenen múltiples braços com es mostra a la mitologia hindú. Però, tampoc són humans d'aspecte completament normal, com s'imagina a la mitologia grega clàssica. Més aviat, moltes deïtats eslaves es representen amb diversos caps, comparables a diversos déus que es troben a la mitologia celta.

El consens és que els caps addicionals d'un déu eren més simbòlics que qualsevol altra cosa, amb cada cap que tendeix a representar un divinitat diferent. No sempre va ser així, però, ja que de vegades els caps representaven aspectes del déu en lloc d'entitats separades. Els déus eslaus de múltiples cares més famosos són Porewit, un aparent déu de l'ordre i dels boscos, i Triglav, un déu eslau de la guerra amb tres caps mirant en totes direccions.

Qui és el déu principal de la mitologia eslava. ?

Déu Perun per Andrey Shishkin

El déu principal de la mitologia eslava és Perun (Перýн).En la mitologia bàltica, se'l coneix com Perkunas. Marcant totes les caselles del Pare cel ideal, Perun és abans que res un déu de la tempesta. També és el déu de la pluja, la guerra, la llei i la fertilitat, perquè quin cap dels déus no era conegut per la seva fertilitat?

Perun es va convertir en el déu principal de la mitologia eslava gràcies al seu poder i qualitats de lideratge (obvi). Està casat amb la deessa Mokosh, tot i que els seus consorts podrien incloure les deesses de la pluja Perperuna i Dodola. És el pare dels bessons Jarylo i Marzanna i possiblement nou fills sense nom. Tot i que aquests altres nou déus del retrat familiar podrien ser els seus germans.

Qui és el déu eslau més poderós?

El déu eslau més poderós és Perun. Al cap i a la fi, és un déu de la tempesta i, segons la llegenda, aquestes deïtats tenen un cop de puny! Com a deïtat principal, Perun ocupa un lloc especial com el déu més poderós del panteó eslau. Tanmateix, el poder de Perun no és indiscutible.

La deïtat, Rod, és argumentada per erudits selectes com el déu principal i el déu eslau més poderós. El mateix Rod està associat amb el ferrer diví Svarog i té una identitat dual com a deïtat i esperit domèstic. En el culte, és venerat al costat dels Rozhanitsy, Narecnitsy i Sudzhenitsy.

El consens és que Svarog era el déu principal en els mites eslaus precristians, fins que Perun va créixer en popularitat. AEl canvi de poder entre els principals actors d'un panteó no és estrany. Les cultures de l'antic Egipte, Germania i Escandinàvia tenien totes les divinitats supremes canviants al llarg de la seva extensa història.

Svarog d'Andrey Shishkin

Pràctiques religioses en la religió pagana eslava

Pel que fa a les pràctiques populars dels pobles eslaus, són arcaiques. Tanmateix, més que antigues, les pràctiques religioses dels eslaus varien entre els països eslaus. Les pràctiques dels eslaus del sud són notablement diferents de les dels eslaus occidentals i dels eslaus orientals; i viceversa. També val la pena tenir en compte l'impacte que va tenir el cristianisme en la religió regional i els seus escrits o interpretacions posteriors.

El culte a les divinitats eslaves es va estendre per gran part d'Euràsia, concretament a Europa de l'Est, a partir del segle V dC. Tenint en compte això, no és cap secret que el paganisme eslau és una extensió de l'antic mite indoeuropeu. Els déus eslaus més importants són ecos d'aquesta fe anterior. Els estudiosos han observat, a més, les similituds que es troben en la mitologia bàltica i hitita, que també eren extensions de les cultures indoeuropees.

Festivals

Els festivals eren, i són encara, les celebracions més grans dels déus eslaus. al llarg de l'any. Es podria esperar cants, balls, memorials ancestrals, esports de competició i jocs. De la mateixa manera, un podria esperar no fer coses en determinats dies de festival: noes va permetre el teixit durant el Festival de Mokosh i la natació estava prohibida durant la Setmana de Rusalnaya.

Les festes haurien estat dirigides per volkhvy , o els líders religiosos del paganisme eslau. Es deia que els volkhv estaven dotats de precognició entre altres habilitats místiques que els separaven de la multitud comuna. Les variacions del volkhvy inclouen zhrets, líders de sacrificis aparents i el femení vedunya .

Avui, els practicants de Rodnovery s'han quedat amb la celebració de festivals tradicionals, com ara Perunica i Koleda. . Encara que hi ha moltes festes celebrades a les religions eslaves, no totes han sobreviscut fins a l'edat moderna. Dodola i Perperuna, festes per fer pluja, es van practicar regularment als països eslaus del sud fins al segle XX. Altres celebracions s'han perdut.

• Baba Marta
• Krasnaya Gorka
• Setmana Rusalnaya
• Maslenitsa (Komoeditsa)
• Koleda
• Ivana Kupala
• Perunica (El Festival de Perun)
• El Festival de Mokosh

Volkhv d'Andrey Shishkin

Cultes

Els cultes haurien estat el mètode principal de veneració dels déus eslaus en l'antiguitat. Les divinitats Perun i Veles –de les quals eren enemics mitològics– es trobaven entre els déus més populars per adorar.

La majoria d'informació que tenim sobre els cultes del mite eslau es troba al govern de Vladimir elGran, que va erigir un temple a Kíev dedicat als déus populars Perun, Mokosh, Stribog, Dazbog, Simargl i Khors. Perun era considerat el déu patró del seguici militar de Vladimir, el druzhina . Mentrestant, el centre de culte de la deïtat Radogost (també venerada com a Radogost-Svarog) es trobava a la ciutat fortalesa de Lutici de Rethra.

Després que el cristianisme es va convertir en la religió dominant a les terres eslaves, la forma dels cultes va canviar: els cultes a sants van ocupar el lloc dels cultes als ídols eslaus. Tanmateix, el canvi no va ser tan dràstic com es podria esperar. Molts cultes de sants van continuar la veneració pagana, amb coneixement o sense saber-ho. És a dir, el culte eslau oriental de Sant Nicolau mostra tant pràctiques de culte pagans com reverència cristiana.

El reconeixement públic de la preservació dels cultes pagans a través del vel del cristianisme no es va començar a estudiar a fons fins al segle XIX d.C. . Al segle XII dC, els cultes pagans es consideraven extingits, ja que les regions eslaves abraçaven plenament la fe cristiana. Moscou, la seu del tsarat de Moscòvia, fins i tot havia reclamat el Sacre Imperi Romanogermànic als segles XV i XVI dC, anomenant-se la "Tercera Roma". Avui en dia, la majoria de les nacions eslaves són principalment cristianes i pertanyen a una de les moltes branques de l'Església ortodoxa oriental.

God Veles per Andrey Shishkin

Sacrificis

Hi ha hagut mai déus que no ho fessin? exigir sacrifici? Les deïtats dels mites eslaus no eren diferents. Els sacrificis es consideraven necessaris per mantenir la força dels déus. Malgrat això, la història no està del tot segura sobre quins tipus de sacrificis van tenir lloc. Al segle XII d.C., la majoria de les nacions eslaves es van cristianitzar completament, fet que va provocar una manca d'informació precisa sobre el culte pagà.

Si ens fixem en les fonts cristianes, com ara els escrits de Thietmar de Merseburg a Thietmar's. Crònica , ens dirà que els déus eslaus gaudien de sang. Sang humana, sang animal, no importava quina es va sacrificar. Mentrestant, Helmold en el seu The Chronica Sclavorum , testimonia que els cristians van ser sacrificats específicament perquè els déus eslaus els agradava més la seva sang.

Tot i que hi ha motius per dubtar que el panteó eslau tingués una preferència. per la sang dels cristians, val la pena tenir en compte que els sacrificis humans poden haver tingut lloc en alguna ocasió. Els sacrificis d'animals, especialment el de bestiar, es van registrar diverses vegades. El sacrifici de gra, aliments i efígies també va ser explicat pels estudiosos posteriors.

Els rituals de sacrificis grandiosos, com els que s'allotgen durant les festes, s'haurien realitzat en un lloc que es va determinar que era sagrat. Aquests llocs sovint es trobaven al món natural, essent un bosc, un túmul o una massa d'aigua. D'una altra manera,