Sadržaj
Staroslavenska mitologija religija je obavijena misterijom. Nakon što je kršćanska crkva postala istaknuta među slavenskim narodima tijekom 7. i 12. stoljeća, velik dio poganske vjere je napušten. Slavenski bogovi koji su nekoć bili žarišna točka slavenske religije postali su zaboravljeni, ako ne i potpuno zamijenjeni kršćanskim svecima. Međutim, mitovi i legende ove bogate mitologije već su ostavili nepomičan trag u slavenskoj kulturi.
Što je slavenska mitologija i odakle je došla slavenska mitologija?
Vrhovni, dinamički polaritet vrhovnog Boga Roda predstavljen kao borba između Beloboga (Bjeloboga) kao dnevnog boga i Černoboga (Crnoboga) kao noćnog boga
Slavenska mitologija odnosi se na tradicionalna vjerovanja, legende i folklor slavenskih naroda, koji su prvenstveno naseljavali regije istočne Europe kao što su današnja Rusija, Ukrajina, Poljska, Bjelorusija i Balkan. Slavenska mitologija razvijala se stoljećima, spajajući pretkršćanska poganska vjerovanja s kasnijim kršćanskim utjecajima.
Slavenska mitologija dolazi od proto-indoeuropskih vjerovanja koja potječu iz razdoblja neolitika (10000-4500 pr. Kr.). Dakle, slavenska mitologija dijeli mnoštvo aspekata s drugim religijama koje potječu od proto-indoeuropljana. To uključuje mitologiju Grka, Rimljana, Kelta, Norvežana, Indoiranaca i – naravno – Slavena. Sveobuhvatne teme pronađene užrtve precima i kućnim duhovima držale bi se u kući, na svetištu ili oltaru. Bogovima su podignuti dodatni hramovi, kao što je primijećeno u Rügenu, u Njemačkoj u Arkoni, i u Kijevu tijekom vladavine Vladimira Velikog.
Slavenski mit o stvaranju i slavenska kozmogonija
Ništa nije više od vitalnog značaja za religiju nego njihova vjera u to kako je svijet nastao. Priča o slavenskom podrijetlu ima tri odvojena tumačenja koja potječu iz različitih slavenskih regija. Sve varijacije mita smatraju se valjanima. Drugi aspekti slavenske kozmogonije imaju svjetsku zmiju, slično Jörmungandru iz nordijske mitologije, i kupolasto nebo (posebno za Zapadne Slavene) koje podupire kardinalni stup.
Mitovi o stvaranju u koje su Slaveni vjerovali kombiniraju nekoliko tema koje se odražavaju u drugim velikim globalnim mitovima o stvaranju. Teme uključuju...
- Ronilac u zemlju i iskonske vode
- Kozmičko jaje i svjetsko stablo
- Razdvajanje iskonskog entiteta da bi se stvorila Zemlja
Tema žrtvenog komadanja kako bi se stvorila Zemlja posebno je vezana za mit o stvaranju Indoeuropljana. U takvom je mitu jedan blizanac ubio drugog i upotrijebio njihovo tijelo da stvori svijet, njegove značajke i kozmos.
Tragovi mita o stvaranju aludiraju se u legendi o Jarilu i Marzani. Ukratko, Jarylo je ubijen zanevjeran, a njegova sestra-supruga blizanka koristi njegovo tijelo da sebi napravi novu kuću. Kad ona umre na kraju godine, oboje se ponovno rađaju i ciklički mit se ponavlja – nešto što definitivno ne dolazi do izražaja u glavnim mitovima o stvaranju.
Jarilo Andreja Šiškina
Teme slavenskog mita
Iako općenito gledano kao zagonetni, mitovi i legende Slavena kulturno su bogati, puni čudesnih bajki i herojskih priča o lutanju čini. Kao i kod mnogih kultura, mitovi Slavena imaju neke nedosljednosti između različitih regija, država i nacija. Bez obzira na to, ti su mitovi još uvijek neprocjenjivi za učenje više o religijama Praslavena. Teme slavenskih mitova daju nam uvid u različite slavenske koncepte koji se vrte oko života, smrti i šireg svijeta.
Jedan od temelja slavenskog mita je ideja da je svijet pažljivo uravnotežen. Na svijetu postoji isto toliko lošeg koliko i dobrog. Oba su neophodna i jedno bez drugog ne može postojati. Ta se dvojnost odražava u preživjelim mitovima i legendama u obliku čudovišta, bogova i heroja.
Najuvjerljiviji primjer ravnoteže u drevnoj slavenskoj religiji postojanje je božanstava Černoboga ("Crnobog") i Belobog ("Bijeli Bog"). Iako se raspravlja o tome da su pseudo-božanstva, njih dvoje predstavljaju vječnu borbu za održanjeravnotežu u kaotičnom svijetu. Belobog, "dobri" bog, povezivan je sa svjetlom i dobrom srećom. S druge strane, Černobog, "zli" bog, povezivan je s noći kao donositelj loše sreće.
Snažno vjerovanje u održavanje kozmičke ravnoteže objašnjava postojanje dobra i zla u svemiru. Toliko da je bilo društvenih posljedica za narušavanje ravnoteže, kako se održava u mitovima i skazima. U istoj su mjeri postojale nagrade za održavanje ravnoteže.
Koji je najpoznatiji slavenski folklor?
Baba Yaga nedvojbeno je najpoznatiji slavenski folklor koji je preživio u današnje vrijeme. Čovjek bi pomislio da su slavenski mitovi o stvaranju najpoznatiji. U stvari, to su priče o opakom ljudožeru koji živi u kolibi s kokošjim nogama koja se neprestano vrti.
Jesmo li spomenuli da su njezin izbor neposlušna djeca? Ili da leti u kotlu? Osim što je užas koji živi u dubokoj šumi, Baba Yaga je poznata kao čuvarica legendarne Vode života. Razgovarajte o ironiji, s obzirom na njenu reputaciju!
Vidi također: Egipatska mitologija: Bogovi, heroji, kultura i priče starog EgiptaBaba Yaga je posebno popularan lik u medijima. Spominje se u svemu, od Dungeons and Dragons do neo-noir serije filmova, John Wick . Možda postoji neki neizrečeni šarm u njenom (povremeno) majčinskom raspoloženju. Ne namjeravamo se izgubiti u šumi da saznamo.
baba yagaViktor Mikhailovich Vasnetsov
Zemlje panslavenskog mita
Nekoliko fascinantnih mjesta može se pronaći u slavenskim legendama. Znanstvenici zaključuju da bi nekolicina mogla biti fantastična izvješća o stvarnim mjestima, dok su druga, poput Vyraija i Nava, određena kao mitska okruženja. Dolje je kratak popis zemalja koje su prolazile i raspravljale u drevnoj slavenskoj religiji.
- Buyan
- Vyrai
- Nav
- Kitezh
- Lukomorye
- Kraljevstvo Oponskoye (Kraljevstvo Opona)
- Ćelava planina
Slavenska mitska bića
Istočnoeuropska mitološka bića teže slijediti trend pomoći, šarmantnosti i pomalo odbojnosti. Mitovi koji okružuju slavenska mitska bića objašnjavaju stanje prirodnog svijeta, kako geografije, tako i flore i faune koja se tamo nalazi. Sami entiteti uglavnom su duhovi koji se zadržavaju ili utjelovljuju određena mjesta.
Postoje mitska bića koja su opisana kao daleko od pomoći. Čak, u određenoj mjeri, zlonamjeran. Unatoč tome, oni se drže odvojeni od čudovišta. Ako su bili umireni, funkcionirali su kao bilo koji drugi kućni duh (gledamo u tebe, kikimora) i nisu predstavljali nikakvu ozbiljnu prijetnju dobrobiti pojedinca.
Pa...zapravo ne možemo govoriti u njihovo ime vampirski kudlak… ali shvaćate. Barem je tu bio krsnik da ih drži pod kontrolom. Većinu vremena, tj.
- Krsnik i Kudlak
- Šubin
- Polevik
- Bannik
- Domovoj
- Vetrovnjak
- Bereginja
- Cikavat
- Vila
- Kikimora
- Zmej
- German
- Rod
- Rhozanitsy, Narecnitsy i Sudzhenitsy
- Gospodarica Bakrene planine (Malahitska sluškinja)
- Gamayan
Zmej Gorynyč Ivan Bilibin
Stvorenja slavenske mitologije naspram stvorenja kršćanske mitologije
Utjecaj koji je kršćanstvo imalo na slavenska plemena i narode je neporeciv. Utjecaj se proteže na slavensku mitologiju, njihova bića i njihova vjerovanja. Kao i kod pokrštavanja mnogih poganskih religija, slavenski bogovi i duhovi zamijenjeni su kršćanskim svecima i mučenicima. Ostali su se entiteti izjednačili s kršćanskim demonima.
Demoni su već bili prisutni u slavenskim legendama i prošireni su tijekom početka kršćanstva. U slučaju svetaca, postojale su bezbrojne povijesne osobe koje su kanonizirane i proglašene mučenicima. Najpoznatiji kanonizirani slavenski sveci uključuju posljednju carsku obitelj Rusije, svetu Olgu iz Kijeva i sedam apostola bugarske pravoslavne crkve.
Mešanje slavenskih poganskih vjerovanja i kršćanstva poznato je kao dvoeverie . Doslovno prevedeno kao "dvovjerje", poganski običaji bili su očuvani tisućljećima podkrinkom kršćanskog pravoslavlja. Dvoeverie djeluje kako bi objasnio obilje narodnih praznovjerja u prvenstveno istočno-pravoslavnim zajednicama, zajedno s kanonizacijom odabranih poganskih likova.
Čudovišta slavenske mitologije
S druge strane stvari, imamo mitske grdosije slavenskog folklora: zastrašujući pandan inače mirnim mitskim bićima. Čudovišta su, pa, čudovišta s razlogom. Oni su nasilni, nestašni i ponekad potpuno zlokobni.
Vidi također: Atena protiv Sparte: Povijest Peloponeskog rataČudovišta u mitologiji obično predstavljaju nešto što ljudi smatraju zastrašujućim. Na primjer, netko bi bio daleko manje sklon pokušaju plivanja u dubokim vodama ako bi ga nešto povuklo ispod. U slučaju jezivih bića iz slavenskih legendi, moramo uzeti u obzir krajeve gdje su se naselila drevna slavenska plemena.
Iako ispunjeni neizmjernom ljepotom i beskrajno slikovitim prizorima, dijelovi zemlje na kojima su slavenska plemena pustili svoje korijene imaju nedvojbeno tamnije elemente. Tu su neslavno duboke šume i duge, mračne zime. Unatoč svoj svojoj čaroliji, okolina je daleko od praštanja. Upravo su ti zlokobniji aspekti prirode činili srce slavenskih narodnih priča i, što je još važnije, njihova čudovišta.
Čudovišta su fizička manifestacija straha. I, budimo iskreni: naši preci imali su se čega bojati. U rasponu od zvijeri dodemoni, sljedeći zlikovci stoljećima su strašili slavenske ljude.
- Baba Yaga
- Rusalka
- Vodyanoi ( Vodník )
- Nav
- Joŭnik
- Bolotnik
- Dvorovoi
- Bukavac
- Strigoj
- Poludnica (Lady Midday)
- Bes
- Babay
- Drekavac
- Nochnitsa
- Shishida
- Likho
- Chort
- Likhoradka
- Zlydzens
- Koschei the Deathless*
* Nije nužno čudovište, Koschei Besmrtni besmrtni je antagonist i antijunak u istočnoslavenskom (odnosno ruskom) folkloru
Rusalka Ivana Bilibina
Heroji u slavenskim legendama
Junaci u slavenskim legendama potpuno su ljudi. Uz to, bore se s time da budu sila dobra. Mnogi su moralno sivi. Međutim, njihove osobine i ono što predstavljaju jedan su od razloga zašto su slavenski junaci toliko slavljeni. Oni šalju poruku da svatko može biti heroj, sve dok daje sve od sebe da učini najbolje.
Najpoznatiji slavenski junaci su bogatiri, likovi slični zapadnim arturovskim vitezovima. Oni su popularne osobe u slavenskim epovima i poznati su po svojoj fizičkoj snazi, domoljublju i neumornoj hrabrosti. Legende o bogatirima pojavile su se tijekom vladavine Vladimira I. od Kijeva (poznatog i kao Vladimir Veliki). Druge figure, poput carevića Ivana, Ivana Budale iVasilisa Lijepa bajkoviti su junaci i heroine koji se ne uklapaju u kalup bogatira.
- Svyatogor
- Dobrynya Nikitich
- Alyosha Popovich
- Ilya Muromets (Il'ko)
- Mikula Selyaninovich
- Nikita Kozhemyaka (Nikita the Tanner)
- Carevich Ivan
- Ivan the Fool
- Vasilisa Lijepa
Legendarni predmeti iz slavenskog mita
Legendarni predmeti daju herojima prednost u prevladavanju kušnji i djeluju kao objašnjenje za moć određenih božanstava. Dakle, očekujte da legendarni predmeti slavenskih mitova odišu čudom. Dok su neki predmeti ručni predmeti, poput Perunove sjekire, drugi se nalaze u prirodi. Među njima se za biljku raskovnik govorilo da otključava sve, dok je voda iz kamena sljedovika bila sveta.
- Perunova sjekira
- Baba Jagin tarionik i tučak
- Raskovnik
- Papratni cvijet
- Sljedovik
- Kladenets
- Voda života
- Voda smrti
Crteži amuleta Perunove sjekire temeljeni na arheološkim nalazima koji datiraju između 11. i 12. stoljeća
Poznate drame o slavenskoj mitologiji
Igre i dramatizacije mitova bili su standard na slavenskim vjerskim svetkovinama. Vanjski promatrači su ih zabilježili; specifičnih kostima i maski koje se nose u slavlju. Nažalost, nema podataka o tome koje su se predstave izvodile u znak pijetetaslavenskim idolima.
Posljednjih godina došlo je do ponovnog porasta zanimanja za slavensku mitologiju i njezino mjesto na pozornici. Nije potrebno spominjati da se današnje slavensko kazalište razlikuje od pretkršćanskih produkcija prije eona. Neki dramatičari posvetili su priče iz svoje mladosti predstavama. Drugi su jednostavno htjeli odati počast kulturi svoje zemlje.
- Šumska pjesma Lesje Ukrajinke
- Slavenski Orfej Zoran Stefanović
Poznata umjetnička djela slavenske mitologije
Nemamo obilje podataka o staroj slavenskoj umjetnosti. Uz potpuni nedostatak artefakata iz drevne slavenske religije, nemamo puno toga što se tiče tradicionalne umjetnosti. Najčešći – i najznačajniji – otkriveni artefakti su manji, osobni posjedi metalnih proizvoda.
Nakit, modni dodaci i druga materijalna dobra iskopana su tijekom stoljeća. Većina, ako ne i svi, izrađeni su od raznih metala: bronce, srebra, zlata i željeza. Iako nemaju svi komadi vjerske konotacije, mnogi ih imaju.
Drevni slavenski simboli bili bi popularni komadi nakita. Simboli i likovi vjerojatno bi također bili ugrađeni u arhitekturu regije, kao što se odražava u drugim usporedivim drevnim civilizacijama. Ovdje smo naveli tri senzacionalna umjetnička djela slavenskih umjetnika, nakon kojih slijede poznati primjeri antikeSlavenska umjetnost.
- Slavenski ep , Alphonse Mucha
- Bogatiri , Viktor Vasnetsov
- Slava Dazhbogu , Boris Olshansky
- Privjesci Perunove sjekire
- Privjesci Lunice
- Idol Zbruch
- Broš Kolovrat
Bogatiri Viktora Vasnecova
Poznata literatura o slavenskoj mitologiji
Ne postoje poznati pisani zapisi o slavenskoj mitologiji prije pokrštavanja slavenskih država. Vjerovanja drevne slavenske religije prenosila su se isključivo putem usmenih predaja. Do danas nema zapisa o poganskim slavenskim molitvama, a kamoli cjelovitom rukopisu. Svaka opsežna literatura o slavenskim legendama napisana je dugo nakon što je kršćanstvo postalo primarna religija među Slavenima.
Najpoznatija literatura o slavenskim legendama uključuje ruske byline (usmeni ep) i skazke (bajke). I oni bi bili zabilježeni nakon kršćanstva, iako su uspješno sačuvali aspekte istočnoslavenske mitologije. Kao posljedica nedostatka pisane povijesti, najopsežniji zapisi o slavenskim mitovima potječu iz promatranja kršćanskih izvora s nekolicinom plemena iz cijele Euroazije.
- Chronica Slavorium ( Slovenska kronika )
- Novgorodska kronika
- Bellum Gothicum
- Priča prošlih godina
- Kronika oProto-indoeuropska religija, a time i religije koje iz nje potječu, uključuju koncept "Nebeskog Oca", "Majke Zemlje" i prisutnost božanskih blizanaca.
Kako se zove slavenska mitologija?
Slavenska mitologija se obično naziva samo “Slavenska mitologija” ili “Slavenska religija”. S tim u vezi, neopaganska praksa slavenske religije naziva se rodnoverija. Ime dolazi od boga stvoritelja, Roda, koji se također smatra bogom sudbine. U Rodnoveriju se vjeruje da je Rod vječno prisutni vrhovni bog: onaj koji je stvorio i istodobno je svemir.
Slavenski vrhovni bog Rod
Slavenska je mitologija Ruski?
Da, slavenska mitologija je ruska. Međutim, slavenska mitologija nije samo ruska. Danas diljem Euroazije postoji 14 slavenskih zemalja. Svaka je slavenska nacija kulturno raznolika, iako postoji jedinstvo koje se nalazi u tradicionalnim mitologijama. Generacijama su pretežno slavenske regije štovale praslavenski panteon.
Davno, davno praslavenska plemena podijelila su se u tri različite skupine: Zapadne, Istočne i Južne Slavene. Tijekom razdoblja seobe naroda (300.-800. n. e.), slavenska plemena su se naselila po istočnoj Europi. Do srednjeg vijeka postavljeni su temelji slavenskih nacija i mnoge su slavenske države postale sastavni dio kršćanstva.
Slavenski panteon
Sedam glavnih božanstavaPomerania
- Stih o Knjizi golubice
Kao što se vidi na TV-u: Slavenska mitologija u modernoj pop kulturi
Uz bogatstvo koje se nalazi u slavenskoj mitologiji, ne čudi što su kreativci tražili inspiraciju u drevnoj vjeri. Većina modernih pogleda na slavenske legende u popularnoj kulturi došla je iz srca i umova pojedinaca koji su odrasli na samim mitovima. Kao i kod onih modernih dramatičara, slavenski scenaristi počeli su pisati ljubavna pisma svojoj mladosti i njihovoj kulturi.
Bez obzira na strast koja je prisutna u krojenju slavenskog folklora za veliko platno, moramo se podsjetiti da je materijal po mjeri . Većina emisija, filmova i videoigara koje sadrže elemente slavenske mitologije nadahnute su arhaičnim legendama, a ne točnim replikama. Samo zato što nešto može imenovati važne slavenske bogove ne čini to pouzdanim tumačenjem slavenske religije. Odstupanje od tradicionalnog mita ne čini dotični medij ništa manje zabavnim za gledanje.
- The Witcher
- Crna knjiga na KickStarter
- Cracow Monsters
Kao i kod mnogih pretkršćanskih religija, slavenska su plemena u praksi bila politeistička. Slavenski bogovi usko su povezani s onim božanstvima koja se nalaze u drugim proto-indoeuropskim kulturnim potomcima. Sam po sebi, praslavenski panteon bio je sastavljen od raznih božanstava, od kojih je svako utjelovljivalo različite prirodne pojave. Glavni bogovi bi se štovali tijekom cijele kalendarske godine, dok su drugi bogovi mogli biti štovani samo tijekom svojih praznika.
U slavenskoj religiji postoje i pseudo-božanstva koja su poganski Slaveni možda štovali, ali i ne. . Riječ je o božanstvima koja se rijetko spominju u zapisima, prvenstveno greškama kršćanskih kroničara. Dakle, dokazi o njihovom obožavanju ne postoje ili su, inače, neotkriveni. Većina znanstvenika potvrđuje da slavenska pseudo-božanstva nisu bila štovana od strane slavenskih naroda diljem drevne Euroazije.
- Veles
- Perun
- Svarog
- Dažbog
- Belobog
- Černobog
- Mokoš
- Stribog
- Lada (Marzanna kao boginja zime)
- Jarylo
- Zorya
- Zorya Utrennjaja (Zora)
- Zorya Vechernjaja (Sumrak)
- Kresnik*
- Svarozhits
- Radogost
- Kostroma
- Dola
- Koliada
- Khors
- Leshy
- Porewit
- Triglav
- Devana
- Simargl
- Černoglav
- Chuhaister
- MorskoiTsar
- Moryana
- Zhiva
* Mnogo puta slavenska božanstva imaju više od tri aspekta; Kresnik se često poistovjećuje sa Svarožicima, koji se pak poistovjećuju sa Radogostom. Svarozhitsa također identificiraju po bogu kova, Svarogu, koji se povremeno navodi kao njegov otac.
Kako izgledaju slavenski bogovi?
Triglav – bog rata
Da postoji jedna jedinstvena osobina slavenskih bogova i boginja: njihov izgled. Ne, oni nemaju antropomorfne oblike kao što se vidi u egipatskoj mitologiji; niti slavenski bogovi nemaju više ruku kao što je prikazano u hinduističkoj mitologiji. No, ni oni nisu ljudi potpuno normalnog izgleda, kako ih je zamišljala klasična grčka mitologija. Umjesto toga, mnoga su slavenska božanstva prikazana kao da imaju više glava, što se može usporediti s nekoliko bogova iz keltske mitologije.
Konsenzus je da su dodatne glave boga bile više simbolične nego bilo što drugo, pri čemu je svaka glava predstavljala različito božanstvo. Međutim, to nije uvijek bio slučaj, jer su ponekad glave predstavljale aspekte boga umjesto zasebnih entiteta. Najpoznatiji slavenski bogovi s više lica su Porewit, prividni bog reda i šuma, i Triglav, slavenski bog rata s tri glave koje gledaju na sve strane.
Tko je glavni bog slavenske mitologije ?
Bog Perun od Andreja Šiškina
Glavni bog slavenske mitologije je Perun (Perýn).U baltičkoj mitologiji poznat je kao Perkunas. Isključujući sve okvire za idealnog Nebeskog oca, Perun je prije svega bog oluje. On je također bog kiše, rata, zakona i plodnosti - jer koji poglavica bogova nije bio poznat po svojoj plodnosti?
Perun je postao glavni bog slavenske mitologije zahvaljujući svojoj moći i liderskim osobinama (obvi). Oženjen je božicom Mokosh, iako bi njegove supruge mogle uključivati božice kiše Perperunu i Dodolu. Otac je blizanaca Jarila i Marzane i možda još devet neimenovanih sinova. Iako onih devet drugih bogova na obiteljskom portretu mogu umjesto toga biti njegova braća.
Tko je najmoćniji slavenski bog?
Najmoćniji slavenski bog je Perun. Na kraju krajeva, on je bog oluje, i – legenda kaže – ta božanstva su snažna! Kao glavno božanstvo, Perun ima posebno mjesto kao najmoćniji bog slavenskog panteona. Međutim, Perunova moć nije neosporna.
Odabrani znanstvenici tvrde da je božanstvo, Rod, i glavni bog i najmoćniji slavenski bog. Sam Rod povezan je s božanskim kovačem Svarogom i ima dvostruki identitet božanstva i kućnog duha. U obožavanju ga se štuje uz Rozhanitsy, Narecnitsy i Sudzhenitsy.
Konsenzus je da je Svarog bio glavni bog u pretkršćanskim slavenskim mitovima, sve dok Perun nije postao popularniji. Apromjena moći između glavnih igrača panteona nije neobična. Kulture starog Egipta, Njemačke i Skandinavije imale su mijenjajuća vrhovna božanstva kroz svoju opsežnu povijest.
Svarog od Andreja Šiškina
Religijske prakse u slavenskoj poganskoj religiji
Što se tiče narodnih običaja slavenskih naroda, oni su arhaični. Međutim, više nego drevni, vjerski običaji Slavena razlikuju se među slavenskim zemljama. Običaji Južnih Slavena znatno se razlikuju od običaja Zapadnih Slavena i Istočnih Slavena; i obrnuto. Također je vrijedno razmotriti utjecaj koji je kršćanstvo imalo na regionalnu religiju i njegove kasnije spise ili tumačenja.
Štovanje slavenskih božanstava bilo je rašireno u većem dijelu Euroazije, točnije u istočnoj Europi, od 5. stoljeća n.e. nadalje. Imajući u vidu ovo, nije tajna da je slavensko poganstvo produžetak drevnog indoeuropskog mita. Najvažniji slavenski bogovi odjeci su ove ranije vjere. Znanstvenici su nadalje uočili sličnosti pronađene u baltičkoj i hetitskoj mitologiji, koje su također bile produžeci indoeuropskih kultura.
Festivali
Festivali su bili, i još uvijek jesu, najveća slavlja slavenskih bogova kroz godinu. Moglo se očekivati pjevanje, ples, spomen na predake, natjecateljski sport i igre. Isto tako, moglo bi se očekivati da se ne rade stvari na određene dane festivala: netkanje je bilo dopušteno tijekom festivala Mokosh, a plivanje je bilo zabranjeno tijekom tjedna Rusalnaya.
Festivale bi vodio volkhvy , ili vjerski vođe slavenskog poganstva. Rečeno je da su volkhvi bili obdareni predviđanjem između ostalih mističnih sposobnosti koje su ih izdvajale iz obične gomile. Varijacije volkhvyja uključuju zhrets, prividne žrtvene vođe i vedunya u ženskom rodu.
Danas su praktikanti Rodnoveryja ostali pri slavljenju tradicionalnih svetkovina, kao što su Perunica i Koleda . Iako postoje mnogi blagdani koji se slave u slavenskim religijama, nisu svi preživjeli u moderno doba. Dodola i Perperuna – svečanosti s kišom – redovito su se prakticirale diljem južnoslavenskih zemalja sve do 20. stoljeća. Ostala slavlja su izgubljena.
- Baba Marta
- Krasnaya Gorka
- Rusalnaya Week
- Maslenica (Komoeditsa)
- Koleda
- Ivana Kupala
- Perunica (Praznik Peruna)
- Praznik Mokosh
Volkhv Andrej Šiškin
Kultovi
Kultovi bi bili primarni način štovanja slavenskih bogova u antičko doba. Božanstva Perun i Veles – koji su bili mitološki neprijatelji – bili su među najpopularnijim bogovima koje su obožavali.
Najviše informacija koje imamo o kultovima slavenskog mita može se pronaći u vladavini VladimiraVeliki, koji je u Kijevu podigao hram posvećen narodnim bogovima Perunu, Mokoši, Stribogu, Dažbogu, Simarglu i Horsu. Perun se smatrao bogom zaštitnikom Vladimirove vojne pratnje, druzhine . U međuvremenu, središte kulta božanstva Radogosta (također štovanog kao Radogost-Svarog) nalazilo se u lutičkom gradu-uporištu Rethra.
Nakon što je kršćanstvo postalo dominantna religija u slavenskim zemljama, oblik kultova se promijenio: kultovi sveci su zauzeli mjesto kultova slavenskim idolima. Međutim, promjena nije bila tako drastična kao što se moglo očekivati. Mnogi svetački kultovi nastavili su pogansko štovanje, svjesno ili nesvjesno. Naime, istočnoslavenski kult svetog Nikole prikazuje i poganske kultne prakse i kršćansko poštovanje.
Javno priznanje očuvanja poganskih kultova kroz veo kršćanstva počelo se temeljito proučavati tek u 19. stoljeću. . Do 12. stoljeća ne smatralo se da su poganski kultovi izumrli jer su slavenske regije u potpunosti prihvatile kršćansku vjeru. Moskva, sjedište Moskovskog carstva, čak je polagala pravo na Sveto Rimsko Carstvo u 15. i 16. stoljeću nove ere, nazivajući se "Trećim Rimom". Danas je većina slavenskih naroda prvenstveno kršćanska i pripada jednoj od brojnih grana Istočne pravoslavne crkve.
Bog Veles Andrej Šiškin
Žrtve
Jesu li ikada postojali bogovi koji nisu zahtijevati žrtvu? Božanstva slavenskih mitova nisu bila drugačija. Žrtve su se smatrale potrebnima za održavanje snage bogova. Unatoč tome, povijest nije sasvim sigurna o tome koje su se vrste žrtava dogodile. Do 12. stoljeća n. e. većina slavenskih naroda bila je potpuno kristijanizirana, što je dovelo do nedostatka točnih informacija o poganskom bogoslužju.
Ako pogledamo kršćanske izvore, kao što su spisi Thietmara od Merseburga u Thietmarovom Kronika , reći će nam da su slavenski bogovi uživali u krvi. Ljudska krv, životinjska krv - nije važno što je žrtvovano. U međuvremenu, Helmold u svojoj The Chronica Sclavorum , potvrđuje da su kršćani bili posebno žrtvovani jer su slavenski bogovi najviše voljeli njihovu krv.
Iako postoji razlog za sumnju da je slavenski panteon imao prednost za krv kršćana, vrijedno je razmotriti da su se ljudske žrtve mogle dogoditi povremeno. Žrtvovanje životinja, a posebno žrtvovanje goveda, zabilježeno je više puta. Žrtvovanje žitarica, hrane i likova također su opisali kasniji znanstvenici.
Grandiozni rituali žrtvovanja – poput onih organiziranih tijekom festivala – izvodili su se na mjestu koje je bilo određeno svetim. Ta su se mjesta često nalazila u prirodnom svijetu, kao šumarak, humak ili vodena površina. Inače,