슬라브 신화: 신, 전설, 인물, 문화

고대 슬라브 신화는 신비에 싸인 종교입니다. 기독교 교회가 CE 7세기와 12세기에 걸쳐 슬라브 국가에서 두각을 나타낸 후 이교 신앙의 많은 부분이 버려졌습니다. 한때 슬라브 종교의 중심이었던 슬라브 신들은 기독교 성자로 완전히 대체되지는 않았지만 잊혀졌습니다. 그러나 이 풍부한 신화의 신화와 전설은 이미 슬라브 문화에 확고한 족적을 남겼습니다.

슬라브 신화란 무엇이며 슬라브 신화는 어디에서 왔습니까?

낮의 신인 벨로보그(백신)와 밤의 신인 체르노보그(흑신)의 투쟁으로 표현된 지고의 신 로드의 역동적인 극극

슬라브 신화는 현재의 러시아, 우크라이나, 폴란드, 벨로루시, 발칸 반도 등 동유럽 지역에 주로 거주했던 슬라브 민족의 전통 신앙, 전설, 민속을 말합니다. 슬라브 신화는 기독교 이전의 이교 신앙과 후기 기독교의 영향을 혼합하여 수세기에 걸쳐 발전했습니다.

슬라브 신화는 신석기 시대(기원전 10000-4500년)에 기원한 인도-유럽 원시 신앙에서 비롯되었습니다. 따라서 슬라브 신화는 원시 인도 유럽인의 후손인 다른 종교와 많은 측면을 공유합니다. 여기에는 그리스인, 로마인, 켈트인, 노르웨이인, 인도이란인, 그리고 물론 슬라브인의 신화가 포함됩니다. 에서 찾을 수 있는 포괄적인 주제조상과 집의 영혼에 대한 희생은 집, 사당 또는 제단에서 보관되었을 것입니다. 독일 뤼겐의 아르코나와 블라디미르 대제의 통치 기간 동안 키예프에서 볼 수 있듯이 신을 위한 신전이 추가로 세워졌습니다.

슬라브 창조 신화와 슬라브 우주론

더 이상은 없습니다 세상이 어떻게 시작되었는지에 대한 그들의 믿음보다 종교에 더 중요합니다. 슬라브 기원 이야기에는 서로 다른 슬라브 지역에서 유래한 세 가지 해석이 있습니다. 신화의 모든 변형은 유효한 것으로 간주됩니다. 슬라브 우주론의 다른 측면은 북유럽 신화의 Jörmungandr와 매우 흡사한 세계 뱀과 기본 기둥으로 지지되는 돔형 하늘(특히 서부 슬라브인)을 특징으로 합니다.

슬라브인이 믿었던 창조 신화 다른 주요 세계 창조 신화에 반영된 몇 가지 주제를 결합합니다. 테마는 다음과 같습니다.

• 지구 다이버와 원시수
• 우주 알과 세계수
• 지구를 만들기 위한 원시 개체의 절단

지구를 창조하기 위한 희생적인 절단이라는 주제는 특히 인도-유럽인의 창조신화와 연결되어 있다. 그러한 신화에서 한 쌍둥이는 다른 쌍둥이를 죽이고 그들의 몸을 사용하여 세계, 그 특징 및 우주를 창조했습니다.

창조 신화의 흔적은 Jarylo와 Marzanna의 전설에서 암시됩니다. 요컨대 Jarylo는불충실하고 그의 쌍둥이 누이 아내는 자신의 몸을 사용하여 새 집을 만듭니다. 연말에 그녀가 죽으면 둘 다 다시 태어나고 주기적인 신화가 반복됩니다. 이는 주류 창조 신화에서 분명히 결실을 맺지 못하는 것입니다.

안드레이 시쉬킨의 야릴로

슬라브 신화의 주제

일반적으로 수수께끼처럼 보이지만 슬라브의 신화와 전설은 문화적으로 풍부하며 경이로운 동화와 데링의 영웅담으로 가득 차 있습니다. 하다. 많은 문화와 마찬가지로 슬라브 신화는 지역, 주, 국가 간에 약간의 불일치가 있습니다. 그럼에도 불구하고 이러한 신화는 원시 슬라브의 종교에 대해 더 많이 배우는 데 여전히 매우 중요합니다. 슬라브 신화의 주제는 삶, 죽음, 더 넓은 세계를 중심으로 하는 다양한 슬라브 개념에 대한 통찰력을 제공합니다.

슬라브 신화의 핵심 중 하나는 세계가 신중하게 균형을 이루고 있다는 생각입니다. 세상에는 좋은 것만큼이나 나쁜 것도 있습니다. 둘 다 필요하며 하나가 다른 하나 없이는 존재할 수 없습니다. 이 이중성은 괴물, 신, 영웅의 형태로 살아남은 신화와 전설에 반영되어 있습니다.

고대 슬라브 종교에서 균형의 가장 강력한 예는 체르노보그("검은 신") 신의 존재입니다. 그리고 벨로보그("하얀 신"). 사이비 신이라는 논란이 있지만 둘은 유지하기 위한 영원한 투쟁을 나타냅니다.혼란스러운 세상의 균형. "선한" 신인 벨로복은 빛과 행운과 관련이 있습니다. 반면에 "사악한" 신인 Chernobog는 불운을 불러오는 밤과 관련이 있습니다.

우주 균형 유지에 대한 강한 믿음은 우주에 선과 악이 존재함을 설명합니다. 너무 많이, 신화와 스카지에서 유지되는 것처럼 균형을 방해하는 것에 대한 사회적 반향이 있었습니다. 같은 정도로 균형을 유지하는 것에 대한 보상이 있었습니다.

가장 유명한 슬라브 민속학은 무엇입니까?

바바 야가는 의심할 여지 없이 오늘날에도 살아남은 가장 유명한 슬라브 민속입니다. 슬라브 창조 신화가 가장 유명하다고 생각할 것입니다. 사실, 그들은 끊임없이 회전하는 닭다리 오두막에 사는 사악한 도깨비에 대한 이야기입니다.

그녀가 선택한 음식이 말을 듣지 않는 아이들이라고 언급했나요? 아니면 그녀가 주전자를 타고 날아다니는 걸까? 바바 야가는 깊은 숲 속에 사는 공포일 뿐만 아니라 전설적인 생명의 물을 지키는 수호자로도 유명합니다. 그녀의 명성을 감안할 때 아이러니에 대해 이야기하십시오!

Baba Yaga는 미디어에서 특히 인기 있는 캐릭터였습니다. 그녀는 던전 앤 드래곤 부터 네오 누아르 영화 시리즈인 존 윅 까지 모든 작품에서 언급됩니다. 아마도 그녀의 (때때로) 어머니 같은 성품에는 무언의 매력이 있을지도 모릅니다. 우리는 그것을 찾기 위해 숲에서 길을 잃지 않을 것입니다.

바바 야가Viktor Mikhailovich Vasnetsov 저

범슬라브 신화의 땅

슬라브 전설 전체에서 몇 가지 매혹적인 장소를 찾을 수 있습니다. 학자들은 Vyrai 및 Nav와 같은 다른 것들은 신화적인 설정으로 결정되는 반면 소수는 실제 장소에 대한 환상적인 설명일 수 있다고 결론을 내립니다. 아래는 고대 슬라브 종교에서 횡단하고 논의한 땅의 짧은 목록입니다.

• Buyan
• Vyrai
• Nav
• Kitezh
• 루코모리에
• 오폰스코예 왕국(오포나 왕국)
• 발드 마운틴

슬라브 신화 생물

동유럽 신화 생물 도움이 되고, 매력적이며, 다소 불쾌한 경향을 따르기 위해. 슬라브 신화에 나오는 생물을 둘러싼 신화는 자연 세계의 상태, 지리와 그곳에서 발견되는 동식물 모두를 설명하는 역할을 합니다. 독립체 자체는 대체로 특정 장소에 머무르거나 구현하는 영혼입니다.

도움이 되지 않는 것으로 묘사되는 신화적 존재가 있습니다. 심지어 어느 정도는 악의적입니다. 그럼에도 불구하고 그들은 몬스터와 분리되어 있습니다. 달래면 그들은 다른 집의 영혼(우리는 당신을 보고 있습니다, kikimora)처럼 기능했으며 개인의 안녕에 심각한 위협을 가하지 않았습니다.

음… 흡혈귀 kudlak…하지만 당신은 아이디어를 얻습니다. 최소한 그들을 견제할 krsnik이 있었다. 대부분의 경우입니다.

• 크르스닉과 쿠들락
• 슈빈
• 폴레빅
• 바닉
• 도모보이
• Vetrovnjak
• The Bereginya
• The Tsikavat
• The Vila
• The Kikimora
• The Zmei
• German
• 로드
• Rhozanitsy, Narecnitsy, Sudzhenitsy
• 동산의 여주인(공작석 메이드)
• Gamayan

Змей Горыныч Ivan Bilibin

슬라브 신화 생물 대 기독교 신화 생물

기독교가 슬라브 부족과 국가에 미친 영향은 부인할 수 없습니다. 그 영향은 슬라브 신화, 그들의 피조물 및 그들의 믿음으로 확장됩니다. 많은 이교도 종교의 기독교화와 마찬가지로 슬라브 신과 영혼은 기독교 성인과 순교자로 대체되었습니다. 다른 실체는 기독교 악마와 동일시되었습니다.

악마는 이미 슬라브 전설에 등장했으며 기독교가 시작되는 동안 확장되었습니다. 성인의 경우 시성되고 순교자로 선포된 역사적 인물이 무수히 많다. 가장 잘 알려진 시성 슬라브 성인으로는 러시아의 마지막 황실, 키예프의 성 올가, 불가리아 정교회의 일곱 사도가 있습니다.

슬라브 이교도 신앙과 기독교의 혼합은 dvoeverie . 문자 그대로 "이중 신앙"으로 번역된 이교도 관습은기독교 정통의 모습. Dvoeverie는 일부 이교도 인물의 시성화와 함께 주로 동방 정교회 공동체에 풍부한 민속 미신을 설명하는 역할을 합니다.

슬라브 신화의 괴물

슬라브 민속학의 신화적 괴물: 그렇지 않으면 평온한 신화적 창조물에 대한 무시무시한 대응물. 몬스터는 이유가 있습니다. 그들은 폭력적이고 장난꾸러기이며 때로는 완전히 사악합니다.

신화에 나오는 괴물은 사람들이 무섭다고 생각하는 것을 나타내는 경향이 있습니다. 예를 들어 뭔가 가 그들을 아래로 끌어당긴다면 깊은 물에서 수영하려는 경향이 훨씬 줄어들 것입니다. 슬라브 전설의 오싹한 생물의 경우 고대 슬라브 부족이 정착한 지역을 고려해야 합니다.

광대한 아름다움과 끝없이 그림 같은 풍경으로 가득 차 있지만 틀림없이 어두운 요소가 있습니다. 악명 높은 깊은 숲과 길고 어두운 겨울이 있습니다. 그 모든 매력에도 불구하고 환경은 결코 용서할 수 없습니다. 슬라브 민속 설화의 핵심을 형성한 것은 자연의 불길한 측면이며 더 중요한 것은 괴물입니다.

괴물은 두려움의 물리적 표현입니다. 그리고 솔직히 말해서 우리 조상들은 두려워할 것이 많았습니다. 짐승에서 모든 것에 이르기까지악마, 다음 악당들은 수세기 동안 슬라브 사람들의 영혼을 위협했습니다.

• 바바 야가
• 루살카
• 보디아노이( 보드니크 )
• 나브
• 요닉
• 볼로트니크
• 드보로보이
• 부카바크
• 스트리고이
• Poludnitsa (정오의 여인)
• Bes
• Babay
• Drekavac
• Nochnitsa
• Shishida
• Likho
• Chort
• Likhoradka
• Zlydzens
• 불멸의 코셰이*

* 반드시 괴물 Koschei the Deadless는 동슬라브(즉, 러시아) 민속의 불멸의 적대자이자 반영웅입니다

Rusalka by Ivan Bilibin

Heroes in Slavic Legends

슬라브 전설의 영웅들은 전적으로 인간입니다. 즉, 그들은 선의 세력이 되기 위해 고군분투합니다. 많은 사람들이 도덕적으로 회색입니다. 그러나 그들의 특성과 그들이 나타내는 것은 슬라브 영웅들이 그토록 칭송받는 이유 중 하나입니다. 그들은 가장 좋은 일을 하기 위해 최선을 다하기만 하면 누구나 영웅이 될 수 있다는 메시지를 보냅니다.

가장 유명한 슬라브 영웅은 서부 아서 왕조의 기사와 유사한 인물인 보가티르입니다. 그들은 슬라브 서사시에서 인기 있는 인물이며 그들의 체력, 애국심, 그리고 퇴색하지 않는 용기로 유명합니다. 보가티르의 전설은 키예프의 블라디미르 1세(일명 블라디미르 대왕)의 통치 기간에 나타났습니다. Tsarevich Ivan, Ivan the Fool 및아름다운 바실리사는 bogatyr의 틀에 맞지 않는 동화 속 영웅과여 주인공입니다.

• Svyatogor
• Dobrynya Nikitich
• Alyosha Popovich
• Ilya Muromets (Il'ko)
• Mikula Selyaninovich
• Nikita Kozhemyaka (Nikita the Tanner)
• Tsarevich Ivan
• Ivan the Fool
• 아름다운 바실리사

슬라브 신화의 전설 아이템

전설 아이템은 영웅에게 시련을 극복할 수 있는 우위를 부여하고 특정 신의 힘에 대한 설명 역할을 합니다. 따라서 슬라브 신화의 전설적인 아이템이 경이로움을 자아낼 것으로 기대하십시오. 몇몇 항목은 페룬의 도끼와 같은 손에 들고 있는 물건이지만 다른 항목은 자연에서 발견됩니다. 이 중 라스코브닉 허브는 무엇이든 풀어준다고 했고, 썰매석의 물은 신성하다고 했습니다.

• 페룬의 도끼
• 바바 야가의 절구와 막자
• 라스코브닉
• 고사리꽃
• 슬레도빅
• 클라데네츠
• 생명의 물
• 죽음의 물

11~12세기 고고학적 발굴물을 바탕으로 한 페룬 도끼 부적 그림

슬라브 신화에 관한 유명한 희곡

신화의 희곡과 각색 슬라브 종교 축제의 주식 표준이었습니다. 외부 관찰자들은 그것들을 기록했습니다. 축하 행사에서 착용하는 특정 의상과 마스크. 아쉽게도 어떤 연극이 경건하게 공연되었는지에 대한 기록은 없다.슬라브 우상에.

최근 몇 년 동안 슬라브 신화와 무대에서의 위치에 대한 관심이 부활했습니다. 오늘날의 슬라브 극장이 영겁 전의 기독교 이전 작품과 구별된다는 것은 말할 나위도 없습니다. 일부 극작가는 자신의 어린 시절 이야기를 연극 제작에 바쳤습니다. 다른 사람들은 단순히 자국의 문화에 경의를 표하기를 원했습니다.

• Lesya Ukrainka의 The Forest Song
• Slavic Orpheus Zoran Stefanović의

슬라브 신화를 다룬 유명 예술품

우리는 고대 슬라브 예술에 대한 풍부한 정보를 가지고 있지 않습니다. 고대 슬라브 종교의 유물이 극명하게 없기 때문에 전통 예술이 진행되는 한 계속할 것이 많지 않습니다. 발견된 가장 흔하고 주목할만한 유물은 개인 소유의 금속 세공품입니다.

장신구, 장신구 및 기타 물품은 수세기에 걸쳐 발굴되었습니다. 전부는 아니더라도 대부분은 청동, 은, 금, 철 등 다양한 금속으로 만들어집니다. 모든 제품에 종교적 의미가 있는 것은 아니지만 많은 제품이 그렇습니다.

고대 슬라브 상징물은 인기 있는 주얼리 제품이었을 것입니다. 다른 비슷한 고대 문명에 반영된 것처럼 상징과 조각상은 지역의 건축에도 통합되었을 가능성이 있습니다. 여기에서 우리는 슬라브 예술가들의 세 가지 감각적인 예술 작품을 나열했으며 그 뒤에 고대의 유명한 예를 들었습니다.슬라브 예술.

• 슬라브 서사시 , 알폰스 무하
• 보가티르 , 빅토르 바스네초프
• Dazhbog에게 영광 , Boris Olshansky
• 페룬의 도끼 펜던트
• Lunitsa 펜던트
• Zbruch 우상
• Kolovrat 브로치

Viktor Vasnetsov의 The Bogatyrs

슬라브 신화에 관한 유명 문헌

슬라브 국가가 기독교화되기 이전의 슬라브 신화에 대한 기록은 알려진 바가 없습니다. 고대 슬라브 종교의 믿음은 구전 전통을 통해서만 전달되었습니다. 오늘날 완전한 원고는 고사하고 이교 슬라브식 기도문에 대한 기록도 없습니다. 슬라브 전설에 관한 광범위한 문헌은 기독교가 슬라브인들 사이에서 주요 종교가 된 지 오래 후에 쓰여졌습니다.

슬라브 전설에 관한 가장 유명한 문헌으로는 러시아의 비리나(구전 서사시)와 스카즈키(동화)가 있습니다. 이것들 역시 동슬라브 신화의 측면을 성공적으로 보존했지만 기독교 이후에 기록되었을 것입니다. 기록된 역사가 부족하기 때문에 슬라브 신화에 대한 가장 포괄적인 기록은 유라시아 전역의 소수 부족에 대한 기독교 자료에서 관찰한 것입니다.

• Chronica Slavorium ( 슬라브 연대기 )
• 노브고로드 연대기
• 벨룸 고티쿰
• 지나간 이야기
• 연대기인도유럽조종교, 따라서 그 기원의 종교에는 "하늘의 아버지", "대지의 어머니"라는 개념과 신성한 쌍둥이의 존재가 포함됩니다.

  슬라브 신화란 무엇입니까?

  슬라브 신화는 보통 "슬라브 신화" 또는 "슬라브 종교"라고 불립니다. 즉, 슬라브 종교의 네오 이교도 관행은 Rodnovery라고합니다. 그 이름은 운명의 신으로도 여겨지는 창조신 로드에서 유래되었습니다. 로드노버리에서는 로드가 우주를 창조한 동시에 우주를 창조한 최고의 신이라고 믿고 있습니다.

  

  슬라브 최고의 신 로드

  는 슬라브 신화입니다 러시아인?

  예, 슬라브 신화는 러시아입니다. 그러나 슬라브 신화는 만 러시아인이 아닙니다. 오늘날 유라시아 전역에는 14개의 슬라브 국가가 있습니다. 각 슬라브 국가는 문화적으로 다양하지만 전통적인 신화에는 통일성이 있습니다. 여러 세대 동안 주로 슬라브 지역은 원시 슬라브 판테온을 숭배했습니다.

  아주 오래전 원시 슬라브 부족은 서부, 동부 및 남부 슬라브의 세 그룹으로 나뉩니다. 이주 기간(300-800 CE) 동안 슬라브 부족은 동유럽 전역에 정착했습니다. 중세에 이르러 슬라브 국가의 기반이 마련되었고 많은 슬라브 국가가 기독교 세계의 일부가 되었습니다.

  슬라브 만신전

  

  7대 신포메라니아

• 비둘기서에 관한 시

TV에서 본 현대 대중문화 속의 슬라브 신화

슬라브 신화에서 찾을 수 있는 풍요로움으로 인해 창작자들이 영감을 얻기 위해 고대 종교를 찾았다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 대중 문화에서 슬라브 전설에 대한 대부분의 현대적 해석은 신화 자체에서 자란 개인의 마음과 정신에서 나왔습니다. 현대 극작가들과 마찬가지로 슬라브 시나리오 작가들은 그들의 젊음과 문화에 대한 러브레터를 쓰기 시작했습니다.

슬라브 민속을 큰 화면에 맞추는 데 들어가는 열정에도 불구하고 우리는 소재가 맞춤 . 슬라브 신화의 요소를 다루는 쇼, 영화 및 비디오 게임의 대부분은 정확한 복제품이 아닌 고대 전설에서 영감을 얻습니다. 무언가가 중요한 슬라브 신의 이름을 언급할 수 있다고 해서 그것이 슬라브 종교에 대한 신뢰할 만한 해석이 되지는 않습니다. 전통적인 신화에서 벗어난다고 해서 문제의 미디어를 보는 재미가 줄어들지는 않습니다.

• 더 위쳐
• 블랙북 on KickStarter
• 크라카우 몬스터

기독교 이전의 많은 종교와 마찬가지로 슬라브 부족은 사실상 다신교였습니다. 슬라브 신들은 다른 프로토-인도-유럽 문화 후손에서 발견되는 신들과 밀접한 관련이 있습니다. 그 자체로 Proto-Slavic 판테온은 각각 다른 자연 현상을 구현하는 다양한 신으로 구성되었습니다. 주요 신들은 1년 내내 숭배되었을 것이지만, 다른 신들은 각각의 휴일에만 숭배되었을 수 있습니다. . 이들은 주로 기독교 연대기가 저지른 실수로 인해 기록에 거의 언급되지 않은 신들입니다. 따라서 그들의 숭배에 대한 증거는 존재하지 않거나 발견되지 않았습니다. 대부분의 학자들은 고대 유라시아 전역의 슬라브 민족이 슬라브 유사 신을 숭배하지 않았음을 증명합니다. 14>

• Zorya Utrennjaja(새벽)
• Zorya Vechernjaja(황혼)

* 여러 번 슬라브 신들은 세 가지 이상의 측면을 가지고 있습니다. Kresnik은 종종 Radogost와 동일시되는 Svarozhits와 동일시됩니다. Svarozhits는 때때로 그의 아버지라고 언급되는 대장장이 신 Svarog에 의해 식별됩니다.

슬라브 신은 어떻게 생겼습니까?

트리글라브 – 전쟁의 신

슬라브 신들과 여신들의 독특한 특징이 하나 있는데 그것은 그들의 외모입니다. 아니요, 그들은 이집트 신화에서 볼 수 있는 의인화된 형태를 가지고 있지 않습니다. 또한 슬라브 신들은 힌두 신화에 묘사된 것처럼 여러 개의 팔을 가지고 있지 않습니다. 그러나 그들은 고전 그리스 신화에서 상상되는 것처럼 완전히 정상적으로 보이는 인간도 아닙니다. 오히려 많은 슬라브 신들은 켈트 신화에서 발견되는 여러 신들과 비교하여 여러 개의 머리를 가진 것으로 묘사됩니다. 다른 신. 그러나 항상 그런 것은 아니었습니다. 때때로 머리는 별도의 독립체가 아니라 신의 측면을 나타냈기 때문입니다. 가장 유명한 슬라브 다면신은 질서와 숲의 신인 포레윗(Porewit)과 모든 방향을 바라보는 3개의 머리를 가진 슬라브 전쟁의 신 트리글라브(Triglav)이다.

슬라브 신화의 주신은 누구인가 ?

Andrey Shishkin의 페룬 신

슬라브 신화의 주요 신은 페룬(Перýн)이다.발트 신화에서 그는 Perkunas로 알려져 있습니다. 이상적인 Sky Father에 대한 모든 상자를 확인한 Perun은 무엇보다도 폭풍의 신입니다. 그는 또한 비, 전쟁, 법, 다산의 신입니다. 왜냐면 어느 신의 우두머리가 그들의 다산으로 알려지지 않았습니까?

페룬은 그의 힘과 리더십(obvi)을 통해 슬라브 신화의 주요 신이 되었습니다. 그는 여신 Mokosh와 결혼했지만 그의 배우자에는 비를 내리는 여신 Perperuna와 Dodola가 포함될 수 있습니다. 그는 쌍둥이 자릴로(Jarylo)와 마르자나(Marzanna), 그리고 이름이 알려지지 않은 다른 9명의 아들의 아버지입니다. 가족 초상화에 있는 다른 9명의 신은 그의 형제가 될 수 있지만

가장 강력한 슬라브 신은 누구입니까?

가장 강력한 슬라브 신은 페룬입니다. 결국, 그는 폭풍의 신이며 – 전설에 따르면 – 그 신들은 주먹을 날립니다! 최고 신으로서 페룬은 슬라브 판테온의 가장 강력한 신으로서 특별한 위치를 차지합니다. 그러나 페룬의 힘은 의심의 여지가 없습니다.

선별된 학자들은 로드 신이 주요 신 이자 슬라브의 가장 강력한 신이라고 주장합니다. Rod 자신은 신성한 대장장이 Svarog와 관련이 있으며 신과 가정의 영혼이라는 이중 정체성을 가지고 있습니다. 숭배에서 그는 Rozhanitsy, Narecnitsy 및 Sudzhenitsy와 함께 존경받습니다.

Svarog는 Perun이 인기를 끌 때까지 기독교 이전 슬라브 신화의 주요 신이었습니다. ㅏ판테온의 주요 선수들 간의 권력 이동은 드문 일이 아닙니다. 고대 이집트, 게르마니아, 스칸디나비아의 문화는 모두 오랜 역사를 통해 최고의 신을 변화시켰습니다>

슬라브 민족의 민속 풍습은 구식입니다. 그러나 고대 이상으로 슬라브인의 종교 관습은 슬라브 국가마다 다릅니다. South Slavs의 관행은 West Slavs 및 East Slavs와 현저하게 다릅니다. 그 반대. 또한 기독교가 지역 종교와 이후의 저서 또는 해석에 끼친 영향을 고려해 볼 가치가 있습니다.

슬라브 신 숭배는 5세기 이후부터 유라시아, 즉 동유럽 전역에 널리 퍼졌습니다. 슬라브 이교도가 고대 인도-유럽 신화의 연장선이라는 것은 비밀이 아닙니다. 가장 중요한 슬라브 신들은 이 초기 신앙의 메아리입니다. 학자들은 또한 인도-유럽 문화의 확장이기도 한 발트해 신화와 히타이트 신화에서 발견된 유사점에 주목했습니다.

축제

축제는 슬라브 신들의 가장 큰 축제였으며 지금도 여전히 그러합니다. 일년 내내. 노래, 춤, 조상 기념, 경쟁 스포츠 및 게임을 기대할 수 있습니다. 마찬가지로, 특정 축제일에는 작업을 하지 않을 것으로 예상할 수 있습니다.Mokosh 축제 기간에는 직조가 허용되었고 Rusalnaya 주간에는 수영이 금지되었습니다.

축제는 volkhvy 또는 슬라브 이교도의 종교 지도자가 주도했을 것입니다. volkhv는 일반 군중과 구별되는 다른 신비한 능력 중에서도 예지력이 부여되었다고합니다. volkhvy의 변형에는 zhrets, 명백한 희생 지도자 및 여성 vedunya 가 포함됩니다.

오늘날 Rodnovery 실무자들은 Perunica 및 Koleda와 같은 전통 축제를 축하하는 데 집착했습니다. . 슬라브 종교에서 거행되는 많은 축제가 있지만 모두가 현대까지 살아남은 것은 아닙니다. 도돌라와 페르페루나(기우제 축제)는 20세기까지 남슬라브 국가 전역에서 정기적으로 행해졌습니다. 다른 축하 행사는 사라졌습니다.

• 바바 마르타
• 크라스나야 고르카
• 루살나야 위크
• 마슬레니차(코모에디차)
• 콜레다
• 이바나 쿠팔라
• 페루니카(페룬 축제)
• 모코쉬 축제

Volkhv by Andrey Shishkin

컬트

컬트는 고대에 슬라브 신을 숭배하는 주요 방법이었을 것입니다. 신화의 적이었던 페룬과 벨레스 신은 숭배하기에 가장 인기 있는 신들 중 하나였습니다.

슬라브 신화 숭배에 대한 대부분의 정보는 블라디미르 대왕의 통치에서 찾을 수 있습니다.인기있는 신인 Perun, Mokosh, Stribog, Dazbog, Simargl 및 Khors에게 헌정 된 키예프에 사원을 세운 Great. 페룬은 블라디미르의 군사 수행원 드루지나 의 수호신으로 여겨졌습니다. 한편, 라도고스트 신(라도고스트-스바로그라고도 함)의 컬트 센터는 루티치의 요새 도시인 레스라에 있었습니다. 성도들은 슬라브 우상 숭배를 대신했습니다. 그러나 그 변화는 예상만큼 급진적이지 않았습니다. 많은 성도 숭배자들이 알든 모르든 이교도 숭배를 계속했습니다. 즉, 성 니콜라스의 동슬라브 숭배는 이교도 숭배 관습과 기독교적 경외심을 모두 보여줍니다.

기독교의 장막을 통해 이교도 숭배가 보존된다는 대중의 인정은 19세기 CE까지 철저히 연구되기 시작하지 않았습니다. . 12세기에 이르러 이교 종파는 슬라브 지역이 기독교 신앙을 완전히 받아들였기 때문에 멸종된 것으로 간주되었습니다. 모스크바 차르국의 소재지인 모스크바는 15세기와 16세기에 스스로를 "제3의 로마"라고 부르며 신성 로마 제국에 대한 권리를 주장하기도 했습니다. 오늘날 대부분의 슬라브 민족은 주로 기독교 국가이며 동방 정교회의 많은 분파 중 하나에 속합니다.

Andrey Shishkin의 God Veles

희생

없던 신이 있었나요? 요구 희생? 슬라브 신화의 신들도 다르지 않았습니다. 희생은 신의 힘을 유지하는 데 필요한 것으로 간주되었습니다. 그럼에도 불구하고 역사는 어떤 유형의 희생이 일어났는지에 대해 완전히 확신하지 못합니다. CE 12세기까지 대부분의 슬라브 국가는 완전히 기독교화되어 이교도 숭배에 관한 정확한 정보가 부족했습니다.

Thietmar's Chronicle , 우리는 슬라브 신들이 피를 즐겼다고 듣게 될 것입니다. 사람의 피든 동물의 피든 어느 것이 제물로 바쳐졌는지는 중요하지 않았습니다. 한편 Helmold는 그의 The Chronica Sclavorum 에서 슬라브 신들이 그들의 피를 가장 좋아했기 때문에 기독교인들이 특별히 제물로 바쳐졌다고 증언한다. 기독교인의 피를 위해 때때로 인간 희생이 일어 났을 수도 있다는 점을 고려해 볼 가치가 있습니다. 동물 희생, 특히 소의 희생은 여러 번 기록되었습니다. 곡식, 식료품, 조각상의 제사는 후기 학자들에 의해 기록되기도 했습니다.

축제 기간에 열리는 것과 같은 거창한 제사 의식은 신성하다고 판단되는 장소에서 행해졌을 것입니다. 이러한 위치는 종종 숲, 마운드 또는 수역인 자연계에서 발견되었습니다. 그렇지 않으면,