Slāvu mitoloģija: dievi, leģendas, personāži un kultūra

Slāvu mitoloģija: dievi, leģendas, personāži un kultūra
James Miller

Seno slāvu mitoloģija ir noslēpumiem apvīta reliģija. Pēc tam, kad 7.-12. gadsimtā pēc Kristus dzimšanas slāvu tautās izcēlās kristīgā baznīca, liela daļa pagānu ticības tika pamesta. Slāvu dievi, kas reiz bija slāvu reliģijas centrālais punkts, tika aizmirsti, ja ne pilnībā aizstāti ar kristiešu svētajiem. Tomēr šīs bagātīgās mitoloģijas mīti un leģendas bija saglabājušās.jau ir atstājusi neizdzēšamu iespaidu uz slāvu kultūru.

Kas ir slāvu mitoloģija un no kurienes nāk slāvu mitoloģija?

Augstākais, dinamiskais augstākais dievs Rods tiek attēlots kā cīņa starp Belobogu (Balto Dievu) kā dienas dievu un Černobogu (Melno Dievu) kā nakts dievu.

Slāvu mitoloģija ir slāvu tautu, kas galvenokārt apdzīvoja Austrumeiropas reģionus, piemēram, mūsdienu Krieviju, Ukrainu, Poliju, Baltkrieviju un Balkānus, tradicionālie ticējumi, leģendas un folklora. Slāvu mitoloģija attīstījās gadsimtiem ilgi, sajaucot pirmskristiešu pagānu ticējumus ar vēlāko kristietības ietekmi.

Slāvu mitoloģija cēlies no protoindoeiropiešu ticējumiem, kas radušies neolīta periodā (10000-4500 p.m.ē.). Tādējādi slāvu mitoloģijai ir daudz kopīgu aspektu ar citām reliģijām, kas cēlušās no protoindoeiropiešiem, tostarp grieķu, romiešu, ķeltu, norvēģu, indoirāniešu un, protams, slāvu mitoloģiju. Slāvu mitoloģija ietver protoindoeiropiešu reliģijā sastopamās tēmas unun no tās izrietošās reliģijas ietver "Debesu Tēva", "Zemes Mātes" un dievišķo dvīņu klātbūtnes koncepciju.

Kā sauc slāvu mitoloģiju?

Slāvu mitoloģiju parasti sauc vienkārši par "slāvu mitoloģiju" vai "slāvu reliģiju". Ņemot to vērā, slāvu reliģijas neopagāniskā prakse tiek dēvēta par Rodnoveri. Nosaukums cēlies no radītāja dieva Roda, kuram tiek piedēvēta arī likteņa dieva loma. Rodnoverijā tiek uzskatīts, ka Rods ir mūžīgi klātesošs augstākais dievs - tas, kurš radījis un vienlaikus ir visums.

Slāvu augstākais dievs Rod

Vai slāvu mitoloģija ir krievu valoda?

Jā, slāvu mitoloģija ir krievu. Tomēr slāvu mitoloģija nav krievu mitoloģija. tikai Mūsdienās visā Eirāzijā ir 14 slāvu valstis. Katra slāvu tauta ir kulturāli atšķirīga, lai gan tradicionālajās mitoloģijās atrodama vienotība. Daudzas paaudzes pārsvarā slāvu reģionos tika godināts protoslāvu panteons.

Jau senā pagātnē slāvu ciltis sadalījās trīs atšķirīgās grupās: rietumu, austrumu un dienvidu slāvi. Migrācijas periodā (300-800 mūsu ēras) slāvu ciltis apmetās visā Austrumeiropā. Viduslaikos tika likti slāvu tautu pamati, un daudzas slāvu valstis kļuva par neatņemamu kristietības sastāvdaļu.

Slāvu Panteons

Septiņas galvenās slāvu panteona dievības

Tāpat kā daudzas pirmskristiešu reliģijas, arī slāvu ciltis bija politeistiskas. Slāvu dievi ir cieši saistīti ar tām dievībām, kas sastopamas citos protoindoeiropiešu kultūras pēctečos. Slāvu panteons pats par sevi sastāvēja no dažādām dievībām, no kurām katra iemiesoja dažādas dabas parādības. Lielākie dievi tiktu pielūgti visa kalendārā gada garumā, savukārt citi dievi varējair godināti tikai to svētku laikā.

Slāvu reliģijā ir arī pseidoziedi, kurus pagānu slāvi varēja vai nevarēja pielūgt. Tās ir dievības, kas ir reti pieminētas rakstos, galvenokārt kristiešu hronistu kļūdu dēļ. Tādējādi pierādījumi par to pielūgsmi nav vai citādi nav atklāti. Lielākā daļa pētnieku apliecina, ka slāvu pseidoziedi netika pielūgti slāvu tautās visā viņu dzīves laikā.senajā Eirāzijā.

  • Veles
  • Perun
  • Svarog
  • Dazbog
  • Belobog
  • Černobogs
  • Mokosh
  • Stribog
  • Lada (Marzanna kā ziemas dieviete)
  • Jarylo
  • Zorya
    • Zorya Utrennjaja (Rītausma)
    • Zorya Vechernjaja (Krēsla)
  • Kresnik*
  • Svarozhits
  • Radogost
  • Kostroma
  • Dola
  • Koliada
  • Khors
  • Leshy
  • Porewit
  • Triglav
  • Devana
  • Simargl
  • Chernoglav
  • Chuhaister
  • Morskoi cars
  • Moryana
  • Zhiva

* Daudzkārt slāvu dievībām ir līdz pat trim aspektiem; Kresniks bieži vien tiek pielīdzināts Svarožitam, kurš savukārt tiek identificēts ar Radogostu. Svarožits tiek identificēts arī ar kalēju dievu Svarogu, kurš dažkārt tiek minēts kā viņa tēvs.

Kā izskatās slāvu dievi?

Triglavs - kara dievs

Slāvu dieviem un dievietēm ir viena unikāla iezīme - to izskats. Nē, viņiem nav antropomorfas formas, kā tas redzams ēģiptiešu mitoloģijā, tāpat arī slāvu dieviem nav daudzu roku, kā tas ir hinduistu mitoloģijā. Taču tie nav arī pilnīgi normāla izskata cilvēki, kā to iedomājas klasiskajā grieķu mitoloģijā. Daudzas slāvu dievības ir attēlotas ar vairākām galvām,salīdzināms ar vairākiem ķeltu mitoloģijā sastopamajiem dieviem.

Vienprātīgi tiek uzskatīts, ka dieva papildu galvas bija vairāk simboliskas nekā jebkādas citas, un katra galva parasti pārstāvēja atšķirīgu dievību. Tomēr tas tā nebija vienmēr, jo dažkārt galvas pārstāvēja dieva aspektus, nevis atsevišķas būtnes. Slavenākie slāvu daudzgalvainie dievi ir Porevīts, šķietamais kārtības un mežu dievs, un Triglavs, slāvu kara dievs ar trim galvām.skatoties visos virzienos.

Kas ir galvenais slāvu mitoloģijas dievs?

Perūns dievs - Andrejs Šiškins

Galvenais slāvu mitoloģijas dievs ir Perūns (Перýн). Baltu mitoloģijā viņš ir pazīstams kā Perkunas. Atbilstoši visiem ideālā Debesu tēva kritērijiem Perūns vispirms ir vētras dievs. Viņš ir arī lietus, kara, likumu un auglības dievs - jo kurš no dieviem ir galvenais dievs? nebija pazīstami ar savu auglību?

Peruns kļuva par galveno slāvu mitoloģijas dievu, pateicoties savai varenībai un līdera īpašībām (obvi). Viņš ir precējies ar dievieti Mokošu, lai gan viņa sievas varētu būt arī lietus dievietes Perperuna un Dodola. Viņš ir dvīņu Jarylo un Marzannas tēvs un, iespējams, vēl deviņu vārdā nenosauktu dēlu tēvs. Lai gan šie deviņi citi dievi ģimenes portretā. varētu būt viņa brāļi vietā.

Kurš ir varenākais slāvu dievs?

Visvarenākais slāvu dievs ir Peruns. Galu galā viņš ir vētras dievs, un leģendas vēsta, ka šīs dievības ir ļoti spēcīgas! Kā galvenajam dievam Perunam ir īpaša vieta kā varenākajam dievam slāvu panteonā. Tomēr Peruna varenība nav neapstrīdama.

Atsevišķi zinātnieki uzskata, ka dievība Rods ir gan galvenais dievs, gan galvenais dievs. un varenākais slāvu dievs. pats Rods ir saistīts ar dievišķo kalēju Svarogu, un viņam piemīt divējāda identitāte - kā dievībai un mājsaimniecības garam. pielūgsmē viņš tiek godināts līdzās Rožaniciem, Narecniciem un Sudženiciem.

Pastāv vienprātība, ka Svarogs bija galvenais dievs pirmskristīgajā slāvu mītā, līdz Perūna popularitāte pieauga. Valdības maiņa starp panteona galvenajiem spēlētājiem nav nekas neparasts. Senās Ēģiptes, Germānijas un Skandināvijas kultūrās to plašās vēstures gaitā mainījās galvenās dievības.

Svarog - Andrejs Šiškins

Reliģiskās prakses slāvu pagānu reliģijā

Runājot par slāvu tautu tautas reliģiskajām praksēm, tās ir arhaiskas. Tomēr vairāk nekā senas, slāvu reliģiskās prakses dažādās slāvu valstīs ir atšķirīgas. Dienvidslāvu reliģiskās prakses ievērojami atšķiras no rietumslāvu un austrumslāvu praksēm, un otrādi. Ir vērts apsvērt arī kristietības ietekmi uz reģionālo reliģiju un tās vēlākajiem rakstiem vai interpretācijām.

Slāvu dievību pielūgsme bija plaši izplatīta lielā daļā Eirāzijas, proti, Austrumeiropā, sākot ar 5. gs. p. m. ē. Ņemot to vērā, nav noslēpums, ka slāvu pagānisms ir seno indoeiropiešu mītu turpinājums. Lielākā daļa svarīgāko slāvu dievu ir šīs agrākās ticības atbalsis. Pētnieki ir arī atzīmējuši līdzības, kas atrodamas baltu un hetītu mitoloģijā, kas arī bija turpinājumsindoeiropiešu kultūras.

Festivāli

Svētki bija un joprojām ir lielākie slāvu dievu svētki visa gada garumā. Varēja sagaidīt dziedāšanu, dejas, senču piemiņas pasākumus, sporta sacensības un spēles. Tāpat varēja sagaidīt, ka ne noteiktās svētku dienās: Mokosas svētku laikā nebija atļauts aust, bet Rusalnajas nedēļas laikā bija aizliegts peldēties.

Festivālus vadītu volkhvy , jeb slāvu pagānisma reliģiskie līderi. Runāja, ka volhv bija apveltīti ar pareģošanas spējām un citām mistiskām spējām, kas viņus nošķīra no parastā ļaužu pūļa. Volhv variācijas ir šādas. žrets, acīmredzami upurēšanas līderi, un sievišķo veduņa .

Mūsdienās Rodnoveru praktizētāji ir palikuši pie tradicionālo svētku svinēšanas, piemēram, Perunica un Koleda. Lai gan slāvu reliģijās tiek svinēti daudzi svētki, ne visi ir saglabājušies līdz mūsdienām. Dodola un Perperuna - lietus iešanas svētki - tika regulāri praktizēti visās dienvidslāvu valstīs līdz pat 20. gadsimtam. Citi svētki ir zuduši.

  • Baba Marta
  • Krasnaja Gorka
  • Rusalnaja nedēļa
  • Masļeņica (Komoedica)
  • Koleda
  • Ivana Kupala
  • Perunica (Perunas festivāls)
  • Mokoša festivāls

Volkhv - Andrejs Šiškins

Kulti

Senatnē slāvu dievu pielūgsme bija galvenais pielūgsmes veids. Starp populārākajiem dieviem, kurus pielūdza, bija dievības Peruns un Veles, kas bija mitoloģiski ienaidnieki.

Visvairāk informācijas par slāvu mītu kultiem mums ir par Vladimira Lielā valdīšanu, kurš Kijevā uzcēla templi, veltītu populārajiem dieviem Perunam, Mokošam, Stribogam, Dazbogam, Simarglam un Horsam. Peruns tika uzskatīts par Vladimira militārās svītas patronu. druzhina Tikmēr dievības Radogosta (godināta arī kā Radogosta-Svarogs) kulta centrs atradās Lutici cietokšņa pilsētā Retrā.

Pēc tam, kad slāvu zemēs par dominējošo reliģiju kļuva kristietība, mainījās arī kultu forma: slāvu elku kultus nomainīja svēto kulti. Tomēr šīs pārmaiņas nebija tik krasas, kā varētu gaidīt. Daudzi svēto kulti apzināti vai neapzināti turpināja pagānisko pielūgsmi. Proti, austrumslāvu svētā Nikolaja kultā vērojamas gan pagāniskas kulta prakses, gan kristīga godbijība.

Publisks atzinums par pagānisko kultu saglabāšanos caur kristietības plīvuru sāka rūpīgi pētīt tikai 19. gadsimtā pēc mūsu ēras. 12. gadsimtā pēc mūsu ēras pagānu kultus uzskatīja par izzudušiem, jo slāvu reģioni pilnībā pieņēma kristīgo ticību. 15. un 16. gadsimtā pēc mūsu ēras Maskava, Maskavas caristes sēdeklis, pat pretendēja uz Svēto Romas impēriju, saucotMūsdienās vairums slāvu tautu ir galvenokārt kristīgas un pieder kādai no daudzajām Austrumu pareizticīgo baznīcas atziņām.

Dievs Veles - Andrejs Šiškins

Upuri

Vai kādreiz ir bijuši dievi, kas nebija slāvu mītu dievības ne ar ko neatšķīrās. Upurēšana tika uzskatīta par nepieciešamu, lai uzturētu dievu spēku. Neskatoties uz to, vēsturē nav pilnīgas skaidrības par to, kādi upurēšanas veidi tika veikti. 12. gadsimtā mūsu ēras lielākā daļa slāvu tautu bija pilnībā kristianizētas, tāpēc trūka precīzas informācijas par pagānu dievkalpošanu.

Skatīt arī: Otrais Pūniešu karš (218201. g. p.m.ē.): Hanibala karš pret Romu

Ja mēs pievēršamies kristīgajiem avotiem, piemēram, Tietmara Merseburga rakstiem, kas atrodami Thietmar's Hronika , mums stāstīs, ka slāvu dieviem patika asinis. Cilvēku asinis, dzīvnieku asinis - nebija nozīmes, kas tika upurēts. Tikmēr Helmolds savā Chronica Sclavorum , liecina, ka kristiešus upurēja īpaši tāpēc, ka slāvu dieviem visvairāk patika viņu asinis.

Lai gan ir pamats apšaubīt, ka slāvu panteons deva priekšroku kristiešu asinīm, tomēr ir vērts apsvērt, ka reizēm varēja notikt arī cilvēku upurēšana. Dzīvnieku upuri, īpaši liellopu upurēšana, tika reģistrēti vairākkārt. Vēlākie pētnieki stāsta arī par graudu, pārtikas produktu un figūru upurēšanu.

Grandiozi upurēšanas rituāli, piemēram, svētku laikā, tika veikti vietā, kas tika atzīta par svētu. Šīs vietas bieži vien atradās dabā, piemēram, birzī, pilskalnā vai ūdenstilpē. Citādi upuri senčiem un mājas gariem tika upurēti mājā, pie svētnīcas vai altāra.dieviem, kā novērots Rīgenē, Vācijā pie Arkonas un Kijevā Vladimira Lielā valdīšanas laikā.

Slāvu radīšanas mīts un slāvu kosmogonija

Nekas nav tik svarīgs reliģijai kā ticība tam, kā sākās pasaule. Slāvu izcelsmes stāstam ir trīs dažādas interpretācijas, kas nāk no dažādiem slāvu reģioniem. Visas mīta variācijas tiek uzskatītas par derīgām. Citi slāvu kosmogonijas aspekti ir pasaules čūska, līdzīgi kā norvēģu mitoloģijā Jörmungandr, un kupolveida debesis (īpaši rietumslāviem), ko atbalstagalvenais pīlārs.

Radīšanas mīti, kuriem ticēja slāvi, apvieno vairākas tēmas, kas atspoguļojas arī citos lielākajos pasaules radīšanas mītos. Šīs tēmas ietver...

  • Zemes nirējs un pirmatnējie ūdeņi
  • Kosmiskā ola un Pasaules koks
  • Pirmatnējās būtnes sadalīšana, lai radītu Zemi.

Tēma par upura sadalīšanu, lai radītu Zemi, ir īpaši saistīta ar indoeiropiešu radīšanas mītu. Šādā mītā viens dvīņubrālis bija nogalinājis otru un izmantojis savu ķermeni, lai radītu pasauli, tās iezīmes un kosmosu.

Uz radīšanas mīta pēdām atsaucas leģenda par Jarylo un Marzannu. Īsumā, Jarylo tiek nogalināts par to, ka bijis neuzticīgs, un viņa dvīņumāsa sieva izmanto viņa ķermeni, lai uzceltu sev jaunu māju. Kad viņa gada beigās nomirst, viņi abi atdzimst no jauna, un cikliskais mīts atkārtojas - kaut kas tāds, kas. noteikti neīstenojas galvenajos mītos par radīšanu.

Jarilo - Andrejs Šiškins

Slāvu mīta tēmas

Lai gan slāvu mīti un leģendas kopumā tiek uzskatītas par mīklainām, tās ir kultūrvēsturiski bagātas, pilnas brīnumainu pasaku un varoņstāstu par varoņdarbiem. Tāpat kā daudzu citu kultūru gadījumā, arī slāvu mītos ir dažas pretrunas starp dažādiem reģioniem, valstīm un tautām. Neskatoties uz to, šie mīti joprojām ir nenovērtējami, lai uzzinātu vairāk par slāvu reliģijām. Slāvu mītu tēmasmīti sniedz mums ieskatu dažādos slāvu priekšstatos par dzīvi, nāvi un plašāku pasauli.

Viens no slāvu mītu stūrakmeņiem ir ideja, ka pasaule ir rūpīgi līdzsvarota. Pasaulē ir tikpat daudz ļauna, cik laba. Abi ir nepieciešami, un viens bez otra nevar pastāvēt. Šī dualitāte atspoguļojas mītos un leģendās, kas saglabājušās monstru, dievu un varoņu veidā.

Vispārliecinošākais līdzsvara piemērs seno slāvu reliģijā ir dievību Černobogs ("Melnais dievs") un Belobogs ("Baltais dievs") eksistence. Lai gan tiek diskutēts par to, ka tās ir pseidoziedi, abi simbolizē mūžīgo cīņu par līdzsvara saglabāšanu haotiskā pasaulē. Belobogs, "labais" dievs, bija saistīts ar gaismu un laimi. No otras puses, Černobogs, "ļaunais" dievs, bijasaistās ar nakti kā neveiksmes nesēju.

Spēcīga ticība kosmiskā līdzsvara saglabāšanai izskaidro labā un ļaunā esamību Visumā. Līdz ar to par līdzsvara izjaukšanu pastāvēja sociālas sekas, kā tas tika minēts mītos un skazi. Tādā pašā mērā par līdzsvara saglabāšanu bija arī atlīdzība.

Kāda ir slavenākā slāvu folklora?

Baba Jaga neapšaubāmi ir slavenākā slāvu folklora, kas saglabājusies līdz mūsdienām. Varētu domāt, ka slaviešu radīšanas mīti būs slavenākie. Patiesībā tās ir pasakas par ļauno ļaundari, kas dzīvo mūžam rotājošā, vistas kājām izcirstā būdā.

Vai mēs jau minējām, ka viņas ēdiens ir nepaklausīgi bērni? Vai arī to, ka viņa lido ar tējkannu? Papildus tam, ka Baba Jaga ir šausminiece, kas dzīvo dziļos mežos, viņa ir pazīstama arī kā leģendārā Dzīvības ūdens sargātāja. Runājot par ironiju, ņemot vērā viņas reputāciju!

Baba Jaga ir bijusi īpaši populārs tēls plašsaziņas līdzekļos. Viņa ir pieminēta visur, sākot no Dungeons and Dragons neo-noir filmu sērijā, Džons Viks (John Wick) Iespējams, viņas (reizēm) mātišķajā noskaņojumā ir kāds neizteikts šarms. Mēs negrasāmies apmaldīties mežā, lai to noskaidrotu.

baba jaga - Viktors Mihailovičs Vasņecovs

Panslāvu mīta zemes

Slāvu leģendās var atrast vairākas aizraujošas vietas. Zinātnieki secina, ka dažas no tām varētu būt fantastiski stāsti par reālām vietām, bet citas, piemēram, Vīrai un Navs, tiek uzskatītas par mītiskām vietām. Zemāk ir īss to zemju saraksts, kuras apceļotas un par kurām runāts seno slāvu reliģijā.

  • Buyan
  • Vyrai
  • Nav
  • Kitežs
  • Lukomorye
  • Oponskoje karaliste (Oponas karaliste)
  • Baltais kalns

Slāvu mītiskās būtnes

Austrumeiropas mitoloģiskajām būtnēm raksturīga tendence būt izpalīdzīgām, burvīgām un mazliet nepatīkamām. Mīti par slāvu mītiskajām būtnēm kalpo, lai izskaidrotu dabas pasaules stāvokli - gan ģeogrāfiju, gan tajā sastopamo floru un faunu. Pašas būtnes lielākoties ir gari, kas uzturas vai iemieso noteiktas vietas.

Ir mītiskas būtnes, kas aprakstītas kā būtnes, kuras nebūt nav izpalīdzīgas. Pat zināmā mērā ļaunprātīgas. Neraugoties uz to, tās tiek turētas atsevišķi no briesmoņiem. Ja tās tiek nomierinātas, tās darbojas kā jebkurš cits mājas gars (mēs skatāmies uz tevi, kikimora) un nerada nopietnus draudus indivīda labklājībai.

Nu... patiesībā mēs nevaram runāt par vampīriskajiem kudlakiem... bet tu saproti. Vismaz krsnieks tos turēja pie rokas. Lielākoties, tas ir, visu laiku.

  • Krsnik un Kudlak
  • Šubins
  • Polevik
  • The Bannik
  • Domovoy
  • Vetrovnjaks
  • Bereginya
  • Tsikavat
  • Viesnīca Vila
  • Kikimora
  • Zmei
  • Vācu
  • Rod
  • Rožanicas, Narecņicas un Sudženicas pilsētiņas
  • Vara kalna saimniece (The Malachite Maid)
  • Gamayan

Змей Горыныч by Ivan Bilibin

Slāvu mitoloģijas radības pret kristīgās mitoloģijas radībām

Kristietības ietekme uz slāvu ciltīm un tautām ir nenoliedzama. Šī ietekme izpaužas arī slāvu mitoloģijā, viņu būtnēs un ticējumos. Līdzīgi kā daudzu pagānisko reliģiju kristianizācijas procesā, slāvu dievus un garus aizstāja kristiešu svētie un mocekļi. Citas būtnes tika pielīdzinātas kristiešu dēmoniem.

Dēmoni bija sastopami jau slāvu leģendās, un tie tika papildināti kristietības ienākšanas laikā. Attiecībā uz svētajiem ir neskaitāmas vēsturiskas personības, kas tika kanonizētas un pasludinātas par mocekļiem. Vispazīstamākie kanonizētie slāvu svētie ir pēdējā Krievijas imperatora ģimene, svētā Olga no Kijevas un septiņi bulgāru pareizticīgo apustuļi.

Slāvu pagānisko ticējumu un kristietības sajaukšanās ir pazīstama kā dvoeverie . gluži burtiski tulkojot kā "dubultticība", pagāniskās prakses gadu tūkstošiem bija saglabājušās kristīgās pareizticības aizsegā. Dvoeverijs darbojas, lai izskaidrotu tautas māņticību pārpilnību galvenokārt austrumu pareizticīgo kopienās, kā arī atsevišķu pagānu personību kanonizāciju.

Slāvu mitoloģijas monstri

No otras puses, mums ir slāvu folkloras mītiskie briesmoņi - šausminoši pretstati citādi mierīgajām mītiskajām būtnēm. Ne velti briesmoņi ir briesmoņi. Tie ir vardarbīgi, ļaunsirdīgi un dažkārt gluži draudīgi.

Mītoloģijā monstriem ir tendence pārstāvēt kaut ko, ko cilvēki uzskata par biedējošu. Piemēram, cilvēks būtu daudz mazāk noskaņots mēģināt peldēt dziļos ūdeņos, ja. kaut kas Ja runājam par slāvu leģendu briesmīgajām radībām, jāņem vērā reģioni, kuros apmetušās senās slāvu ciltis.

Lai gan zeme, kur slāvu ciltis iesakņojušās, ir bezgalīgi skaista un bezgalīgi gleznaina, tai piemīt arī tumšāki elementi. Tur ir bēdīgi dziļi meži un garas, tumšas ziemas. Neraugoties uz visu tās burvību, vide nebūt nav žēlsirdīga. Tieši šie draudīgākie dabas aspekti ir slāvu tautas pasaku pamatā un, kas ir vēl svarīgāk,savus briesmoņus.

Briesmoņi ir baiļu fiziska izpausme. Un, būsim godīgi: mūsu senčiem bija no kā baidīties. No dažādiem zvēriem līdz dēmoniem - šie ļaundari gadsimtiem ilgi ir biedējuši slāvu tautas dvēseles.

  • Baba Jaga
  • Rusalka
  • Vodyanoi ( Vodník )
  • Navigācija
  • Joŭnik
  • Bolotnik
  • Dvorovojs
  • Bukavac
  • Strigoi
  • Poludņica (Lady Midday)
  • Bes
  • Babay
  • Drekavac
  • Nochnitsa
  • Shishida
  • Likho
  • Chort
  • Likhoradka
  • Zlydzens
  • Koschei the Deathless*

* Ne obligāti briesmonis, bet nemirstīgais Košejs ir nemirstīgs antagonists un antivaronis austrumslāvu (proti, krievu) folklorā.

Ivana Bilibina Rusalka

Skatīt arī: Crassus

Varoņi slāvu leģendās

Slāvu leģendu varoņi ir pilnīgi cilvēcīgi. Tāpēc viņi cīnās ar to, lai būtu labā spēks. Daudzi no viņiem ir morāli pelēki. Tomēr viņu īpašības un tas, ko viņi pārstāv, ir viens no iemesliem, kāpēc slāvu varoņi ir tik ļoti slavēti. Viņi raida vēstījumu, ka ikviens var būt varonis, ja vien dara visu iespējamo, lai darītu pēc iespējas vairāk laba.

Slavenākie slāvu varoņi ir bogatiri, rietumu arturiāniskajiem bruņiniekiem līdzīgi tēli. Tie ir populāri slāvu eposu varoņi, kas pazīstami ar savu fizisko spēku, patriotismu un neviltotu drosmi. Leģendas par bogatiriem radās Kijevas Vladimira I (pazīstams arī kā Vladimirs Lielais) valdīšanas laikā. Citi tēli, piemēram, carevičs Ivans, Ivans Muļķis un Vasilisa Skaistā, ir pasaku varoņi.varoņi un varones, kas neatbilst bogatyr formai.

  • Svjatogor
  • Labvēlīga attieksme pret Nikitiču
  • Aljoša Popovičs
  • Iļja Muromecs (Il'ko)
  • Mikula Selyaninovich
  • Nikita Kozhemjaka (Nikita Kožotājs)
  • Carevičs Ivans
  • Ivans Muļķis
  • Vasilisa Skaistā

Leģendāri priekšmeti no slāvu mītiem

Leģendārie priekšmeti dod varoņiem priekšrocības, lai pārvarētu pārbaudījumus, un kalpo kā skaidrojums noteiktu dievību spēkam. Tāpēc sagaidiet, ka slāvu mītu leģendārie priekšmeti izstaros brīnumu. Lai gan vairāki priekšmeti ir rokā turēti priekšmeti, piemēram, Perūna cirvis, citi ir atrodami dabā. Tostarp raskovnieka augs, par kuru tika apgalvots, ka tas spēj atslēgt jebko, bet sāna akmens ūdens ir svēts.

  • Perūna cirvis
  • Babas Jagas miets un miezeris
  • Raskovnik
  • Papardes zieds
  • Sledovik
  • Kladenets
  • Dzīvības ūdens
  • Nāves ūdens

Perunas cirvju amuletu zīmējumi, pamatojoties uz arheoloģiskajiem atradumiem, kas datēti ar 11.-12. gs.

Slavenas lugas par slāvu mitoloģiju

Spēlējumi un mītu dramatizējumi bija slāvu reliģisko svētku standarta sastāvdaļa. Ārējie novērotāji tos atzīmēja, atzīmēja īpašus tērpus un maskas, kas tika valkāti svinību laikā. Diemžēl nav saglabājušās liecības par to, kādi uzvedumi tika spēlēti, godinot slāvu elkus.

Pēdējos gados ir atjaunojusies interese par slāvu mitoloģiju un tās vietu uz skatuves. Pats par sevi saprotams, ka mūsdienu slāvu teātris atšķiras no pirmskristiešu iestudējumiem pirms vairākiem gadsimtiem. Daži dramaturgi ir veltījuši lugu iestudējumiem savas jaunības stāstus. Citi vienkārši vēlējās izrādīt cieņu savas zemes kultūrai.

  • Meža dziesma līdz Lesya Ukrainka
  • Slāvu Orfejs Zoran Stefanović

Slaveni mākslas darbi ar slāvu mitoloģiju

Mums nav daudz informācijas par seno slāvu mākslu. Tā kā senās slāvu reliģijas artefaktu nav, mums nav daudz, uz ko balstīties attiecībā uz tradicionālo mākslu. Visbiežāk - un ievērojamākie - atrastie artefakti ir mazāki, personiski metāla izstrādājumi.

Gadsimtu gaitā ir atrastas rotaslietas, aksesuāri un citas materiālās vērtības. Lielākā daļa, ja ne visas, ir izgatavotas no dažādiem metāliem: bronzas, sudraba, zelta un dzelzs. Lai gan ne visiem izstrādājumiem ir reliģiska pieskaņa, tomēr daudziem ir.

Seno slāvu simboli būtu bijuši populāri juvelierizstrādājumi. Simboli un attēli, visticamāk, būtu bijuši iekļauti arī reģiona arhitektūrā, kā tas atspoguļots citās salīdzināmās senajās civilizācijās. Šeit mēs esam uzskaitījuši trīs sensacionālus slāvu mākslinieku mākslas darbus, kam seko slaveni seno slāvu mākslas piemēri.

  • Slāvu eposs , Alfonss Mucha
  • Bogatiri , Viktors Vasņecovs
  • Slava Dazhbog , Boris Olshansky
  • Perun's Axe piekariņi
  • Lunitsa kuloni
  • Zbruča elks
  • Kolovrata piespraude

Viktors Vasņecovs: Bogatiri

Slavenā literatūra par slāvu mitoloģiju

Pirms slāvu valstu kristianizācijas par slāvu mitoloģiju nav saglabājušies nekādi rakstīti dokumenti. seno slāvu reliģijas ticējumi tika izplatīti tikai mutvārdu tradīcijās. Līdz mūsdienām nav saglabājušies nekādi pagānu slāvu lūgšanu pieraksti, nemaz nerunājot par pilnīgiem manuskriptiem. jebkāda plaša literatūra par slāvu leģendām tika sarakstīta ilgi pēc tam, kad kristietība kļuva par galveno reliģiju.starp slāviem.

Slavenākā literatūra par slāvu leģendām ir krievu bylinas (mutvārdu eposi) un skazki (pasakas). Arī tie būtu pierakstīti pēc kristietības, lai gan tie ir veiksmīgi saglabājuši austrumslāvu mitoloģijas aspektus. Rakstītās vēstures trūkuma dēļ visplašākie dati par slāvu mītiem ir iegūti no novērojumiem kristīgajos avotos ar nedaudzām liecībām.ciltis no visas Eirāzijas.

  • Chronica Slavorium ( Slāvu hronika )
  • Novgorodas hronika
  • Bellum Gothicum
  • Pasaka par aizgājušajiem gadiem
  • Pomerānijas hronika
  • pants par balodīšu grāmatu

Kā redzēts TV: slāvu mitoloģija mūsdienu popkultūrā

Ņemot vērā slāvu mitoloģijas bagātību, nav nekāds pārsteigums, ka radošie cilvēki ir meklējuši iedvesmu senajā reliģijā. Lielākā daļa mūsdienu slāvu leģendu populārajā kultūrā ir radušās to cilvēku sirdīs un prātos, kuri paši ir auguši, balstoties uz šiem mītiem. Tāpat kā mūsdienu dramaturgi, arī slāvu scenāristi ir sākuši rakstīt mīlestības vēstules savai jaunībai un tās.kultūra.

Neraugoties uz aizrautību, ar kādu slāvu folklora tiek pielāgota lielajam ekrānam, mums jāatgādina sev, ka materiāls ir... pielāgots . Lielākā daļa seriālu, filmu un videospēļu, kurās izmantoti slāvu mitoloģijas elementi. iedvesmoja Tikai tāpēc, ka kaut kas var nosaukt svarīgus slāvu dievus, tas vēl nenozīmē, ka tas ir ticama slāvu reliģijas interpretācija. Atkāpšanās no tradicionālajiem mītiem nepadara attiecīgo mediju mazāk jautru.

  • Raganis
  • Melnā grāmata par KickStarter
  • Krakovas monstri



James Miller
James Miller
Džeimss Millers ir atzīts vēsturnieks un autors, kura aizraušanās ir plašās cilvēces vēstures gobelēna izpēte. Ieguvis grādu vēsturē prestižā universitātē, Džeimss lielāko daļu savas karjeras ir pavadījis, iedziļinoties pagātnes annālēs, ar nepacietību atklājot stāstus, kas ir veidojuši mūsu pasauli.Viņa negausīgā zinātkāre un dziļā atzinība pret dažādām kultūrām ir aizvedusi viņu uz neskaitāmām arheoloģiskām vietām, senām drupām un bibliotēkām visā pasaulē. Apvienojot rūpīgu izpēti ar valdzinošu rakstīšanas stilu, Džeimsam ir unikāla spēja pārvest lasītājus laikā.Džeimsa emuārs “Pasaules vēsture” demonstrē viņa zināšanas par visdažādākajām tēmām, sākot no grandiozajiem civilizāciju stāstījumiem un beidzot ar neskaitāmiem stāstiem par cilvēkiem, kuri atstājuši savas pēdas vēsturē. Viņa emuārs kalpo kā virtuāls centrs vēstures entuziastiem, kur viņi var iegremdēties aizraujošos stāstos par kariem, revolūcijām, zinātniskiem atklājumiem un kultūras revolūcijām.Papildus savam emuāram Džeimss ir arī uzrakstījis vairākas atzinīgi novērtētas grāmatas, tostarp No civilizācijas līdz impērijām: Seno spēku pieauguma un krituma atklāšana un Unsung Heroes: The Forgotten Figures Who Changed History. Ar saistošu un pieejamu rakstīšanas stilu viņš ir veiksmīgi atdzīvinājis vēsturi jebkuras pieredzes un vecuma lasītājiem.Džeimsa aizraušanās ar vēsturi sniedzas tālāk par rakstītovārdu. Viņš regulāri piedalās akadēmiskās konferencēs, kurās dalās savos pētījumos un iesaistās pārdomas rosinošās diskusijās ar kolēģiem vēsturniekiem. Atzīts par savu pieredzi, Džeimss ir bijis arī kā vieslektors dažādās aplādes un radio šovos, vēl vairāk izplatot savu mīlestību pret šo tēmu.Kad Džeimss nav iedziļinājies savos vēsturiskajos pētījumos, viņu var atrast, pētot mākslas galerijas, dodoties pārgājienos pa gleznainām ainavām vai izbaudot kulinārijas gardumus no dažādām pasaules malām. Viņš ir stingri pārliecināts, ka mūsu pasaules vēstures izpratne bagātina mūsu tagadni, un viņš ar savu valdzinošo emuāru cenšas rosināt citos tādu pašu zinātkāri un atzinību.