Mitoloxía eslava: deuses, lendas, personaxes e cultura

A mitoloxía eslava antiga é unha relixión envolta de misterio. Despois de que a igrexa cristiá adquiriu importancia nas nacións eslavas ao longo dos séculos VII e XII d. C., gran parte da fe pagá foi abandonada. Os deuses eslavos que antes foron o punto focal da relixión eslava quedaron esquecidos, se non completamente substituídos por santos cristiáns. Porén, os mitos e lendas desta rica mitoloxía xa deixaran unha marca inmóbil na cultura eslava.

Que é a mitoloxía eslava e de onde veu a mitoloxía eslava?

A polaridade suprema e dinámica do Deus supremo Rod representada como unha loita entre Belobog (Deus Branco) como o deus do día e Chernobog (Deus Negro) como o deus da noite

A mitoloxía eslava refírese ás crenzas, lendas e folclore tradicionais dos pobos eslavos, que habitaban principalmente rexións de Europa oriental, como a actual Rusia, Ucraína, Polonia, Bielorrusia e os Balcáns. A mitoloxía eslava desenvolveuse ao longo dos séculos, mesturando crenzas pagás precristiás con influencias cristiás posteriores.

A mitoloxía eslava provén das crenzas protoindoeuropeas orixinadas no período neolítico (10000-4500 a.C.). Así, a mitoloxía eslava comparte multitude de aspectos con outras relixións descendentes dos protoindoeuropeos. Estes inclúen a mitoloxía dos gregos, romanos, celtas, nórdicos, indoiranianos e, por suposto, eslavos. Abarcando temas atopados enos sacrificios aos antepasados ​​e aos espíritos da casa serían gardados dentro da casa, nun santuario ou altar. Erixíronse templos adicionais aos deuses, como se observa en Rügen, Alemaña, en Arkona, e en Kiev durante o goberno de Vladimir o Grande.

O mito da creación eslava e a cosmogonía eslava

Nada hai máis. vital para a relixión que a súa crenza en como comezou o mundo. A historia de orixe eslava ten tres interpretacións separadas orixinadas de diferentes rexións eslavas. Todas as variacións do mito considéranse válidas. Outros aspectos da cosmogonía eslava presentan unha serpe mundial, como Jörmungandr da mitoloxía nórdica, e un ceo abovedado (específicamente para os eslavos occidentais) que está apoiado por un piar cardinal.

Os mitos da creación nos que crían os eslavos. combinar varios temas que se reflicten noutros grandes mitos da creación global. Os temas inclúen...

• O mergullo terrestre e as augas primixenias
• Un ovo cósmico e a árbore do mundo
• O desmembramento dunha entidade primordial para crear a Terra

O tema do desmembramento sacrificial para crear a Terra está especialmente ligado ao mito da creación dos indoeuropeos. En tal mito, un xemelgo matara ao outro e utilizara o seu corpo para crear o mundo, as súas características e o cosmos.

Na lenda de Jarylo e Marzanna alúdese as pegadas do mito da creación. En resumo, Jarylo é asasinadosendo infiel e a súa irmá xemelga usa o seu corpo para facerse unha nova casa. Cando ela morre ao final do ano, ambos renacen e o mito cíclico repítese, algo que definitivamente non se concreta nos mitos fundamentais da creación.

Jarilo de Andrey Shishkin

Temas do mito eslavo

Aínda que se consideran xeralmente enigmáticos, os mitos e lendas dos eslavos son culturalmente ricos, cheos de marabillosos contos de fadas e historias heroicas de derring- facer. Como ocorre con moitas culturas, os mitos dos eslavos teñen algunhas inconsistencias entre as diferentes rexións, estados e nacións. Independentemente, estes mitos aínda son inestimables para aprender máis sobre as relixións dos protoeslavos. Os temas dos mitos eslavos dannos unha idea de varios conceptos eslavos que xiran arredor da vida, a morte e o mundo en xeral.

Unha das pedras angulares do mito eslavo é a idea de que o mundo está coidadosamente equilibrado. Hai tanto mal como bo no mundo. Ambos son necesarios, e un non pode existir sen o outro. Esta dualidade reflíctese nos mitos e lendas que sobreviven en forma de monstros, deuses e heroes.

O exemplo máis convincente de equilibrio na antiga relixión eslava é a existencia das divindades Chernobog (o "Deus Negro"). e Belobog (o "Deus Branco"). Aínda que se debaten como pseudo-deidades, as dúas representan a eterna loita por manterequilibrio nun mundo caótico. Belobog, o deus "bo", estaba asociado coa luz e a boa fortuna. Por outra banda, Chernobog, o deus "maligno", estaba asociado coa noite como portadora da mala sorte.

Unha forte crenza no mantemento do equilibrio cósmico explica a existencia do bo e do mal no universo. Tanto é así, que houbo repercusións sociais por romper o equilibrio, tal e como se mantén nos mitos e nos skazi. Na mesma medida, houbo recompensas por manter o equilibrio.

Cal é o folclore eslavo máis famoso?

Baba Yaga é sen dúbida o folclore eslavo máis famoso que sobreviviu na actualidade. Un podería pensar que os mitos da creación eslavos serían os máis famosos. En realidade, son contos sobre unha malvada ogresa que vive nunha cabana con patas de galiña que sempre xira.

Mencionamos que a súa comida preferida son nenos desobedientes? Ou que voa nunha chaleira? Ademais de ser un horror que vive no bosque profundo, Baba Yaga ten notoriedade como o gardián da lendaria Auga da Vida. Fala de ironía, tendo en conta a súa reputación!

Baba Yaga foi un personaxe especialmente popular nos medios. Menciónase en todo, desde Dungeons and Dragons ata a serie de películas neo-noir, John Wick . Quizais haxa algún encanto non falado na súa (ocasionalmente) disposición maternal. Non estamos a piques de perdernos no bosque para descubrilo.

baba yagapor Viktor Mikhailovich Vasnetsov

As terras do mito paneslavo

Poderon atoparse varios lugares fascinantes ao longo das lendas eslavas. Os estudosos conclúen que un puñado poderían ser relatos fantásticos de lugares reais, mentres que outros, como Vyrai e Nav, están determinados a ser escenarios míticos. A continuación móstrase unha pequena lista das terras atravesadas e discutidas na antiga relixión eslava.

• Buyan
• Vyrai
• Nav
• Kitezh
• Lukomorye
• Reino de Oponskoye (o reino de Opona)
• Montaña Calva

Criaturas míticas eslavas

As criaturas mitolóxicas de Europa oriental tenden para seguir unha tendencia de ser útil, encantador e algo desagradable. Os mitos arredor das criaturas míticas eslavas actúan para explicar o estado do mundo natural, tanto a xeografía como a flora e a fauna que alí se atopan. As propias entidades son en xeral espíritos que permanecen ou encarnan lugares específicos.

Hai seres míticos descritos como lonxe de ser útiles. Mesmo, ata certo punto, malicioso. A pesar diso, mantéñense separados dos monstros. Se se tranquilizaban, funcionaban como calquera outro espírito da casa (estámosche mirando, kikimora) e non supoñían ningunha ameaza seria para o benestar dun individuo.

Ben... en realidade non podemos falar por o kudlak vampírico... pero entendes a idea. Polo menos estaba o krsnik para mantelos baixo control. A maioría das veces, é dicir.

• Os Krsnik e os Kudlak
• O Shubin
• O Polevik
• O Bannik
• O Domovoy
• O Vetrovnjak
• O Bereginya
• O Tsikavat
• O Vila
• O Kikimora
• O Zmei
• Alemán
• Rod
• Rhozanitsy, Narecnitsy e Sudzhenitsy
• Señora da montaña de cobre (A doncela malaquita)
• Gamayan

Змей Горыныч de Ivan Bilibin

Criaturas da mitoloxía eslava contra as criaturas da mitoloxía cristiá

O impacto que tivo o cristianismo nas tribos e nacións eslavas é innegable. A influencia esténdese á mitoloxía eslava, ás súas criaturas e ás súas crenzas. Do mesmo xeito que coa cristianización de moitas relixións pagás, os deuses e espíritos eslavos foron substituídos por santos e mártires cristiáns. Outras entidades foron equiparadas con demos cristiáns.

Os demos xa estaban presentes nas lendas eslavas e foron ampliados durante o inicio do cristianismo. No caso dos santos, foron innumerables os personaxes históricos que foron canonizados e proclamados mártires. Os santos eslavos canonizados máis coñecidos inclúen a última Familia Imperial de Rusia, Santa Olga de Kiev, e os Sete Apóstolos dos ortodoxos búlgaros.

A mestura das crenzas pagás eslavas e o cristianismo coñécese como dvoeverie . Traducido literalmente como "dobre fe", as prácticas pagás foran preservadas durante milenios baixoo disfraz da ortodoxia cristiá. Dvoeverie actúa para explicar a abundancia de supersticións populares nas comunidades principalmente ortodoxas orientais, xunto coa canonización de figuras pagás seleccionadas.

Monstros da mitoloxía eslava

Por outra banda, temos o monstruosidades míticas do folclore eslavo: as horrorosas contrapartes das plácidas criaturas míticas. Os monstros son, ben, monstros por unha razón. Son violentos, traviesos e francamente sinistros ás veces.

Os monstros na mitoloxía tenden a representar algo que a xente considera aterrador. Por exemplo, un sería moito menos inclinado a tentar nadar en augas profundas se algo os atravesa. No caso das arrepiantes criaturas das lendas eslavas, temos que considerar as rexións onde se asentaron as antigas tribos eslavas.

Aínda que cheas de beleza inmensa e escenas infinitamente pintorescas, as franxas de terra onde as tribos eslavas botaron as súas raíces. teñen elementos posiblemente máis escuros. Hai bosques infamemente profundos e invernos longos e escuros. A pesar de todo o seu encanto, o ambiente está lonxe de perdoar. Son estes aspectos máis ominosos da natureza os que formaron o corazón dos contos populares eslavos e, o que é máis importante, os seus monstros.

As monstruosidades son a manifestación física do medo. E, sexamos sinceros: os nosos antepasados ​​tiñan moito que temer. Que vai desde bestas atademos, os seguintes viláns asustaron as almas dos eslavos durante séculos.

• Baba Yaga
• O Rusalka
• O Vodyanoi ( Vodník<10)>)
• O Nav
• O Joŭnik
• O Bolotnik
• O Dvorovoi
• O Bukavac
• O Strigoi
• Poludnitsa (Lady Midday)
• Bes
• Babay
• Drekavac
• Nochnitsa
• Shishida
• Likho
• Chort
• Likhoradka
• Zlydzens
• Koschei the Deathless*

* Non necesariamente un monstro, Koschei the Deathless é un antagonista e antiheroe inmortal no folclore eslavo oriental (nomeadamente ruso)

Rusalka de Ivan Bilibin

Heroes in Slavic Legends

Os heroes das lendas eslavas son totalmente humanos. Dito isto, loitan por ser unha forza do ben. Moitos son moralmente grises. Non obstante, os seus trazos e o que representan están entre os motivos polos que os heroes eslavos son tan celebrados. Envían a mensaxe de que calquera pode ser un heroe, sempre que faga todo o posible por facer o máximo ben.

Os heroes eslavos máis famosos son os bogatyrs, personaxes semellantes aos cabaleiros artúricos occidentais. Son figuras populares nas epopeas eslavas e son coñecidas pola súa forza física, patriotismo e coraxe inesquecible. As lendas dos bogatyrs xurdiron durante o goberno de Vladimir I de Kiev (tamén coñecido como Vladimir o Grande). Outras figuras, como Iván Tsarevich, Iván o Tolo eVasilisa a Fermosa son heroes e heroínas de contos de fadas que non se axustan ao molde dun bogatyr.

• Svyatogor
• Dobrynya Nikitich
• Alyosha Popovich
• Ilya Muromets (Il'ko)
• Mikula Selyaninovich
• Nikita Kozhemyaka (Nikita o curtidor)
• Tsarevich Ivan
• Iván o tolo
• Vasilisa a Fermosa

Elementos lendarios do mito eslavo

Os elementos lendarios danlle vantaxe aos heroes para superar as probas e actúan como explicación do poder de certas divindades. Entón, espera que os elementos lendarios dos mitos eslavos exudan asombro. Aínda que varios elementos son obxectos de man, como o machado de Perun, outros atópanse na natureza. Entre estes, dicíase que a herba raskovnik desbloqueaba calquera cousa, mentres que a auga da pedra sledovik era sagrada.

• Machado de Perun
• Mortero e mortero de Baba Yaga
• O Raskovnik
• A flor do fento
• O Sledovik
• Kladenets
• A auga da vida
• A auga da morte

Debuxos de amuletos de machada de Perun baseados en achados arqueolóxicos datados entre os séculos XI e XII

Obras de teatro famosas sobre a mitoloxía eslava

Teatrais e dramatizacións de mitos eran estándares nas festas relixiosas eslavas. Os observadores externos fixéronse notar deles; de traxes e máscaras específicos que se levan na celebración. Desafortunadamente, non hai rexistros de que obras se interpretasen con reverenciaaos ídolos eslavos.

Nos últimos anos, rexurdiu o interese pola mitoloxía eslava e o seu lugar no escenario. Sobra dicir que o teatro eslavo de hoxe é distinto das producións precristiás de hai séculos. Algúns dramaturgos dedicaron historias da súa mocidade a producións teatrais. Outros simplemente querían render homenaxe á cultura do seu país.

• A canción do bosque de Lesya Ukrainka
• Orfeo eslavo de Zoran Stefanović

Obra de arte famosa con mitoloxía eslava

Non temos moita información sobre a arte eslava antiga. Coa marcada ausencia de artefactos da antiga relixión eslava, non temos moito que avanzar en canto a arte tradicional. Os artefactos máis comúns -e notables- descubertos son as posesións persoais de carpintería metálica máis pequenas.

Xoias, accesorios e outros bens materiais foron desenterrados ao longo dos séculos. A maioría, se non todos, están feitos de varios metais: bronce, prata, ouro e ferro. Aínda que non todas as pezas teñen connotacións relixiosas, moitas si.

Os símbolos eslavos antigos serían pezas de xoia populares. Os símbolos e as efixies probablemente tamén se incorporaran á arquitectura dunha rexión, como se reflicte noutras civilizacións antigas comparables. Aquí, enumeramos tres pezas de arte sensacionais de artistas eslavos, seguidas de exemplos famosos de obras antigas.Arte eslava.

• A epopea eslava , Alphonse Mucha
• Os Bogatyrs , Viktor Vasnetsov
• Gloria a Dazhbog , Boris Olshansky
• Colgantes do machado de Perun
• Colgantes Lunitsa
• O ídolo de Zbruch
• O broche de Kolovrat

Os Bogatyrs de Viktor Vasnetsov

Literatura famosa sobre a mitoloxía eslava

Non se coñecen rexistros escritos da mitoloxía eslava anteriores á cristianización dos estados eslavos. As crenzas da antiga relixión eslava comunicáronse unicamente a través das tradicións orais. A día de hoxe, non hai rexistros de oracións eslavas pagás, e moito menos de ningún manuscrito completo. Calquera literatura extensa sobre lendas eslavas escribiuse moito despois de que o cristianismo se convertese na relixión principal entre os eslavos.

A literatura máis famosa sobre as lendas eslavas inclúe as bylinas (épicas orais) e os skazki (contos de fadas) rusos. Estes, tamén, terían sido rexistrados despois do cristianismo, aínda que preservaron con éxito facetas da mitoloxía eslava oriental. Como consecuencia da falta de historia escrita, os rexistros máis completos sobre os mitos eslavos proveñen de observacións que as fontes cristiás fixeron cun puñado de tribos de toda Eurasia.

• Chronica Slavorium ( Crónica dos eslavos )
• Crónica de Novgorod
• Bellum Gothicum
• Conto de anos pasados
• Crónica deA relixión protoindoeuropea e, polo tanto, as relixións orixinadas dela, inclúen o concepto de "Pai do Ceo", "Nai da Terra" e a presenza de xemelgos divinos.

  Como se chama a mitoloxía eslava?

  A mitoloxía eslava adoita chamarse "mitoloxía eslava" ou "relixión eslava". Dito isto, a práctica neopagana da relixión eslava denomínase Rodnovery. O nome provén do deus creador, Rod, a quen tamén se lle acredita ser o deus do destino. En Rodnovery, crese que Rod é o omnipresente deus supremo: aquel que creou e ao mesmo tempo é o universo.

  

  O deus supremo eslavo Rod

  É mitoloxía eslava ruso?

  Si, a mitoloxía eslava é rusa. Non obstante, a mitoloxía eslava non é só rusa. Hoxe en día hai 14 países eslavos en toda Eurasia. Cada nación eslava é culturalmente diversa, aínda que hai unidade nas mitoloxías tradicionais. Durante xeracións, as rexións predominantemente eslavas veneraron o panteón protoeslavo.

  Algúns tempos, as tribos protoeslavas dividironse en tres grupos distintos: os eslavos do occidente, do leste e do sur. Durante o período migratorio (300-800 d.C.), as tribos eslavas asentáronse en toda Europa do Leste. Na Idade Media sentáronse as bases das nacións eslavas e moitos estados eslavos pasaron a ser parte integrante da cristiandade.

  O Panteón eslavo

  

  As sete divindades principais doPomerania

• O verso sobre o libro da pomba

As seen on T.V.: Slavic Mythology in Modern Pop Culture

Coa riqueza que se atopa na mitoloxía eslava, non sorprende que os creativos buscaran inspiración na antiga relixión. A maioría das versións modernas das lendas eslavas na cultura popular saíron do corazón e da mente de persoas que se criaron cos propios mitos. Do mesmo xeito que con eses dramaturgos modernos, os guionistas eslavos comezaron a escribir cartas de amor á súa mocidade e á súa cultura.

A pesar da paixón que supón adaptar o folclore eslavo para a gran pantalla, cómpre lembrar que o material é a medida . A maioría dos programas, películas e videoxogos que presentan elementos da mitoloxía eslava están inspirados en lendas arcaicas, non en réplicas exactas. Só porque algo pode nomear deuses eslavos importantes non o converte nunha interpretación fiable da relixión eslava. A desviación do mito tradicional non fai que os medios en cuestión sexan menos divertidos de ver.

• The Witcher
• Black Book on KickStarter
• Monstros de Cracovia

Como con moitas relixións precristiás, as tribos eslavas eran politeístas na práctica. Os deuses eslavos están intimamente relacionados con aquelas divindades que se atopan noutros descendentes culturais protoindoeuropeos. En si mesmo, o panteón protoeslavo estaba composto por varias divindades, cada unha encarnando fenómenos naturais diferentes. Os deuses principais serían adorados durante todo o ano natural, mentres que outros deuses só poden ser venerados durante as súas respectivas vacacións.

Tamén hai pseudo-deidades na relixión eslava que poden ou non ser adoradas polos eslavos pagáns. . Estas son divindades que apenas se mencionan nos rexistros, principalmente por erros cometidos polos cronistas cristiáns. Así, as probas do seu culto son inexistentes ou, en caso contrario, non se descobren. A maioría dos estudosos afirman que as pseudo-deidades eslavas non eran adoradas polos pobos eslavos en toda a antiga Eurasia.

• Veles
• Perun
• Svarog
• Dazbog
• Belobog
• Chernobog
• Mokosh
• Stribog
• Lada (Marzanna como deusa do inverno)
• Jarylo
• Zorya
  • Zorya Utrennjaja (amencer)
  • Zorya Vechernjaja (atardecer)
• Kresnik*
• Svarozhits
• Radogost
• Kostroma
• Dola
• Koliada
• Khors
• Leshy
• Porewit
• Triglav
• Devana
• Simargl
• Chernoglav
• Chuhaister
• O MorskoiTsar
• Moryana
• Zhiva

* Moitas veces, as divindades eslavas teñen máis de tres aspectos; Kresnik adoita equipararse a Svarozhits, quen á súa vez se identifica con Radogost. Svarozhits tamén é identificado polo deus ferreiro, Svarog, quen ocasionalmente é o seu pai.

Como parecen os deuses eslavos?

Triglav – deus da guerra

Que hai un trazo único dos deuses e deusas eslavos: a súa aparencia. Non, non teñen formas antropomórficas como se ve na mitoloxía exipcia; nin os deuses eslavos teñen múltiples brazos como se representa na mitoloxía hindú. Pero tampouco son humanos de aspecto completamente normal, como se imaxina na mitoloxía grega clásica. Pola contra, moitas deidades eslavas represéntanse con varias cabezas, comparables a varios deuses que se atopan na mitoloxía celta.

O consenso é que as cabezas adicionais dun deus eran máis simbólicas que calquera cousa, e cada cabeza tendía a representar un divindade diferente. Non sempre foi así, xa que ás veces as cabezas representaban aspectos do deus en lugar de entidades separadas. Os deuses eslavos máis famosos son Porewit, un aparente deus da orde e dos bosques, e Triglav, un deus eslavo da guerra con tres cabezas mirando en todas as direccións.

Quen é o Deus principal da mitoloxía eslava. ?

Deus Perun por Andrey Shishkin

O deus principal da mitoloxía eslava é Perun (Перýн).Na mitoloxía báltica, coñécese como Perkunas. Marcando todas as caixas do Pai do Ceo ideal, Perun é ante todo un deus da tormenta. Tamén é o deus da choiva, da guerra, da lei e da fertilidade, porque que xefe dos deuses non era coñecido pola súa fertilidade?

Perun converteuse no deus principal da mitoloxía eslava a través da súa forza e calidades de liderado (obvi). Está casado coa deusa Mokosh, aínda que as súas consortes poderían incluír as deusas que producen a choiva Perperuna e Dodola. É o pai dos xemelgos Jarylo e Marzanna e posiblemente doutros nove fillos sen nome. Aínda que eses outros nove deuses do retrato familiar poderían ser os seus irmáns.

Quen é o Deus eslavo máis poderoso?

O deus eslavo máis poderoso é Perun. Despois de todo, é un deus da tormenta e, segundo a lenda, esas divindades teñen un gran golpe! Como a principal deidade, Perun ocupa un lugar especial como o deus máis poderoso do panteón eslavo. Non obstante, o poder de Perun non é indiscutible.

A divindade, Rod, argumentan algúns estudosos como o deus principal e o deus eslavo máis poderoso. O propio Rod está asociado co ferreiro divino Svarog e ten unha dobre identidade como divindade e espírito doméstico. Na adoración, é venerado xunto aos Rozhanitsy, Narecnitsy e Sudzhenitsy.

O consenso é que Svarog era o deus principal nos mitos eslavos precristiáns, ata que Perun creceu en popularidade. Ao cambio de poder entre os principais actores dun panteón non é inusual. As culturas do antigo Exipto, Xermania e Escandinavia tiveron deidades supremas cambiantes ao longo das súas extensas historias.

Svarog de Andrey Shishkin

Prácticas relixiosas na relixión pagá eslava

En canto ás prácticas populares dos pobos eslavos, son arcaicas. Non obstante, máis que antigas, as prácticas relixiosas dos eslavos varían nos países eslavos. As prácticas dos eslavos do sur son marcadamente diferentes ás dos eslavos occidentais e dos eslavos orientais; e viceversa. Tamén paga a pena ter en conta o impacto que o cristianismo tivo na relixión rexional e nos seus escritos ou interpretacións posteriores.

O culto ás divindades eslavas estivo moi estendido por gran parte de Eurasia, concretamente en Europa do Leste, a partir do século V d.C. Tendo en conta isto, non é ningún segredo que o paganismo eslavo é unha extensión do antigo mito indoeuropeo. Os deuses eslavos máis importantes son os ecos desta fe anterior. Os estudosos sinalaron ademais as semellanzas atopadas na mitoloxía báltica e hitita, que tamén eran extensións das culturas indoeuropeas.

Festas

Os festivais foron, e aínda son, as maiores celebracións dos deuses eslavos. durante todo o ano. Poderíase esperar cantos, bailes, memorias ancestrais, deportes competitivos e xogos. Así mesmo, cabería esperar non facer cousas en determinados días de festival: nono tecido estaba permitido durante o Festival de Mokosh e a natación estaba prohibida durante a Semana Rusalnaya.

Os festivais serían dirixidos por volkhvy , ou os líderes relixiosos do paganismo eslavo. Dicíase que os volkhv estaban dotados de precognición entre outras habilidades místicas que os separaban da multitude común. As variacións do volkhvy inclúen zhrets, aparentes líderes de sacrificio e o feminino vedunya .

Hoxe, os practicantes de Rodnovery quedáronse coa celebración de festas tradicionais, como Perunica e Koleda. . Aínda que hai moitas festas celebradas nas relixións eslavas, non todas sobreviviron ata a idade moderna. Dodola e Perperuna - festas de chuvia - practicáronse regularmente en todos os países eslavos do sur ata o século XX. Perdéronse outras celebracións.

• Baba Marta
• Krasnaya Gorka
• Semana Rusalnaya
• Maslenitsa (Komoeditsa)
• Koleda
• Ivana Kupala
• Perunica (O Festival de Perun)
• O Festival de Mokosh

Volkhv de Andrey Shishkin

Cultos

Os cultos serían o principal método de veneración dos deuses eslavos nos tempos antigos. As deidades Perun e Veles, dos cales eran inimigos mitolóxicos, estaban entre os deuses máis populares para adorar.

A maioría da información que temos sobre os cultos do mito eslavo pódese atopar no goberno de Vladimir oGrande, que erixiu un templo en Kiev dedicado aos deuses populares Perun, Mokosh, Stribog, Dazbog, Simargl e Khors. Perun era considerado o deus patrón do séquito militar de Vladimir, a druzhina . Mentres tanto, o centro de culto da divindade Radogost (tamén venerada como Radogost-Svarog) estaba na cidade forte de Lutici de Rethra.

Despois de que o cristianismo se convertese na relixión dominante nas terras eslavas, a forma dos cultos cambiou: cultos a os santos ocuparon o lugar dos cultos aos ídolos eslavos. Non obstante, o cambio non foi tan drástico como se podería esperar. Moitos cultos santos continuaron coa veneración pagá, ben sabendo ou sen sabelo. É dicir, o culto eslavo oriental de San Nicolás mostra tanto prácticas de culto pagán como reverencia cristiá.

O recoñecemento público da preservación dos cultos pagáns a través do veo do cristianismo non comezou a ser estudado a fondo ata o século XIX d.C. . No século XII d.C., os cultos pagáns foron considerados extintos xa que as rexións eslavas abrazaban plenamente a fe cristiá. Moscova, a sé do Tsardom de Moscovia, ata reclamara o Sacro Imperio Romano Xermánico nos séculos XV e XVI d. C., chamándose a si mesma a "Terceira Roma". Hoxe en día, a maioría das nacións eslavas son principalmente cristiás e pertencen a unha das moitas ramas da Igrexa Ortodoxa Oriental.

God Veles de Andrey Shishkin

Sacrificios

Algunha vez houbo deuses que non esixir sacrificio? As divindades dos mitos eslavos non eran diferentes. Os sacrificios consideráronse necesarios para manter a forza dos deuses. A pesar diso, a historia non está totalmente segura de que tipos de sacrificios tiveron lugar. No século XII d.C., a maioría das nacións eslavas foron completamente cristianizadas, o que provocou unha falta de información precisa sobre o culto pagán.

Se miramos ás fontes cristiás, como os escritos de Thietmar de Merseburg en Thietmar's. Crónica , contaremos que os deuses eslavos gozaban de sangue. Sangue humano, sangue animal: non importaba cal foi sacrificado. Mentres tanto, Helmold no seu The Chronica Sclavorum , testemuña que os cristiáns foron sacrificados especificamente porque os deuses eslavos gustaban máis do seu sangue.

Aínda que hai motivos para dubidar de que o panteón eslavo tivese unha preferencia. polo sangue dos cristiáns, convén ter en conta que sacrificios humanos puideron ter lugar nalgunha ocasión. Os sacrificios de animais, especialmente o de gando, rexistráronse varias veces. O sacrificio de grans, alimentos e efixies tamén foi relatado por estudiosos posteriores.

Os rituais de sacrificio grandiosos, como os que se celebran durante as festas, teríanse realizado nun lugar que se determinou como sagrado. Estes lugares atopáronse moitas veces no mundo natural, sendo un souto, un túmulo ou un corpo de auga. En caso contrario,