Slaavilainen mytologia: jumalat, legendat, hahmot ja kulttuuri

Slaavilainen mytologia: jumalat, legendat, hahmot ja kulttuuri
James Miller

Muinaisslaavilainen mytologia on mysteerin peittämä uskonto. Kun kristillinen kirkko nousi slaavilaisissa kansakunnissa 7.-12. vuosisadalla jKr. merkittävään asemaan, suuri osa pakanallisesta uskosta hylättiin. Slaavilaiset jumalat, jotka kerran olivat slaavilaisen uskonnon keskipisteenä, unohdettiin, elleivät jopa korvattiin kokonaan kristillisillä pyhimyksillä. Tämän rikkaan mytologian myytit ja legendat olivat kuitenkin olleeton jo jättänyt liikkumattoman jäljen slaavilaiseen kulttuuriin.

Mitä on slaavilainen mytologia ja mistä slaavilainen mytologia on peräisin?

Ylimmän jumalan dynaaminen polariteetti Rod esittää taistelua Belobogin (Valkoinen jumala), päivän jumalan, ja Chernobogin (Musta jumala), yön jumalan, välillä.

Slaavilaisella mytologialla tarkoitetaan slaavilaiskansojen perinteisiä uskomuksia, legendoja ja kansanperinnettä. Slaavilaiset kansat asuttivat pääasiassa Itä-Euroopan alueita, kuten nykyistä Venäjää, Ukrainaa, Puolaa, Valko-Venäjää ja Balkania. Slaavilaismytologia kehittyi vuosisatojen kuluessa, ja siinä sekoittuivat esikristilliset pakanalliset uskomukset ja myöhemmät kristilliset vaikutteet.

Slaavilaisen mytologian juuret ovat uuskauden (10000-4500 eKr.) aikana syntyneissä proto-indoeurooppalaisissa uskomuksissa. Slaavilaisella mytologialla on siis monia yhteisiä piirteitä muiden proto-indoeurooppalaisten jälkeläisuskontojen kanssa, kuten kreikkalaisten, roomalaisten, kelttiläisten, norjalaisten, indoiranialaisten ja tietenkin slaavien mytologian kanssa. Se sisältää proto-indoeurooppalaisessa uskontokunnassa esiintyviä teemoja, sekäSiksi siitä peräisin oleviin uskontoihin kuuluu käsite "taivaan isästä", "maan äidistä" ja jumalallisten kaksosten läsnäolosta.

Mikä on slaavilaisen mytologian nimi?

Slaavilaista mytologiaa kutsutaan yleensä vain "slaavilaiseksi mytologiaksi" tai "slaavilaiseksi uskonnoksi". Tästä huolimatta slaavilaisen uskonnon uuspakanallista käytäntöä kutsutaan nimellä Rodnovery. Nimi tulee luojajumalasta Rodista, jonka uskotaan olevan myös kohtalon jumala. Rodnoveryssä uskotaan, että Rod on ikuisesti läsnäoleva ylijumala: se, joka loi ja on samalla maailmankaikkeuden.

Slaavilainen ylijumala Rod

Onko slaavilainen mytologia venäläistä?

Kyllä, slaavilainen mytologia on venäläistä, mutta slaavilainen mytologia ei ole venäläistä. vain Venäjä. Euraasiassa on nykyään 14 slaavilaista maata. Kukin slaavilainen kansa on kulttuurisesti erilainen, vaikka perinteiset mytologiat ovatkin yhtenäisiä. Sukupolvien ajan pääasiassa slaavilaiset alueet kunnioittivat protoslaavilaista panteonia.

Jo kauan sitten protoslaavilaiset heimot jakautuivat kolmeen eri ryhmään: länsi-, itä- ja eteläslaaviin. Siirtolaisuuskaudella (300-800 jKr.) slaavilaiset heimot asettuivat asumaan eri puolille Itä-Eurooppaa. Keskiajalla slaavilaiskansojen perusta oli luotu, ja monista slaavilaisista valtioista tuli olennainen osa kristikuntaa.

Slaavilainen panteon

Slaavilaisen panteonin seitsemän pääjumaluutta.

Kuten monet esikristilliset uskonnot, myös slaavilaiset heimot olivat käytännössä polyteistisiä. Slaavilaiset jumalat ovat läheistä sukua muiden proto-indoeurooppalaisten kulttuurien jälkeläisten jumalille. Sinänsä protoslaavilainen panteon koostui useista eri jumalista, jotka kukin ruumiillistivat erilaisia luonnonilmiöitä. Suuria jumalia olisi palvottu koko kalenterivuoden ajan, kun taas muita jumalia saattoion kunnioitettu vain niiden omien juhlapyhien aikana.

Slaavilaisessa uskonnossa on myös pseudo-jumaluuksia, joita pakanalliset slaavit ovat saattaneet palvoa tai olla palvomatta. Nämä ovat jumaluuksia, jotka on mainittu niukasti asiakirjoissa, lähinnä kristittyjen kronikoitsijoiden tekemien virheiden vuoksi. Näin ollen todisteita niiden palvonnasta ei ole tai niitä ei ole muuten löydetty. Useimmat tutkijat todistavat, että slaavilaiset pseudo-jumaluuksia eivät palvoneet slaavilaiset kansat koko ajan.muinainen Euraasia.

  • Veles
  • Perun
  • Svarog
  • Dazbog
  • Belobog
  • Chernobog
  • Mokosh
  • Stribog
  • Lada (Marzanna talven jumalattarena)
  • Jarylo
  • Zorya
    • Zorya Utrennjaja (Dawn)
    • Zorya Vechernjaja (Hämärä)
  • Kresnik*
  • Svarozhits
  • Radogost
  • Kostroma
  • Dola
  • Koliada
  • Khors
  • Leshy
  • Porewit
  • Triglav
  • Devana
  • Simargl
  • Chernoglav
  • Chuhaister
  • Morskoin tsaari
  • Moryana
  • Zhiva

* Kresnik rinnastetaan usein Svarozhitsiin, joka puolestaan samaistetaan Radogostiin. Svarozhits rinnastetaan myös sepänjumalaan Svarogiin, jonka toisinaan sanotaan olevan hänen isänsä.

Miltä slaavilaiset jumalat näyttävät?

Triglav - sodan jumala

Slaavilaisilla jumalilla ja jumalattarilla on yksi ainutlaatuinen piirre: heidän ulkonäkönsä. Ei, heillä ei ole antropomorfisia muotoja, kuten egyptiläisessä mytologiassa, eikä slaavilaisilla jumalilla ole useita käsivarsia, kuten hindulaisessa mytologiassa. Mutta he eivät myöskään ole täysin normaalin näköisiä ihmisiä, kuten klassisessa kreikkalaisessa mytologiassa kuvitellaan. Pikemminkin monilla slaavilaisilla jumalhahmoilla kuvataan olevan useita päitä,verrattavissa useisiin kelttiläisessä mytologiassa esiintyviin jumaliin.

Yksimielisyys on, että jumalan ylimääräiset päät olivat pikemminkin symbolisia kuin mitään muuta, ja jokainen pää edusti yleensä eri jumaluutta. Näin ei kuitenkaan aina ollut, sillä joskus päät edustivat jumalan osa-alueita eivätkä erillisiä kokonaisuuksia. Tunnetuimpia slaavilaisia monikasvoisia jumalia ovat Porewit, järjestyksen ja metsän jumala, ja Triglav, slaavilainen sodan jumala, jolla oli kolme päätä.katsomalla joka suuntaan.

Kuka on slaavilaisen mytologian pääjumala?

Perun jumala Andrey Shishkin

Slaavilaisen mytologian pääjumala on Perun (Перýн). Baltian mytologiassa hänet tunnetaan nimellä Perkunas. Perun täyttää kaikki ihanteellisen taivaan isän kriteerit ja on ennen kaikkea myrskynjumala. Hän on myös sateen, sodan, lain ja hedelmällisyyden jumala - sillä mikä jumalten päällikkö voisi olla parempi? ei ollut jotka tunnetaan hedelmällisyydestään?

Perunista tuli slaavilaisen mytologian pääjumala voimansa ja johtajuusominaisuuksiensa ansiosta (obvi). Hän on naimisissa jumalatar Mokoshin kanssa, vaikka hänen puolisoihinsa voisivat kuulua myös sateentuottajattaret Perperuna ja Dodola. Hän on kaksosten Jarylon ja Marzannan ja mahdollisesti yhdeksän muun nimeämättömän pojan isä. Tosin nuo yhdeksän muuta jumalaa perheessä muotokuvaa voisi olla hänen veljiään sen sijaan.

Kuka on voimakkain slaavilainen jumala?

Voimakkain slaavilainen jumala on Perun. Onhan hän myrskyn jumala, ja legendan mukaan myrskyn jumalat ovat kovia! Pääjumalana Perunilla on erityinen asema slaavilaisen panteonin voimakkaimpana jumalana. Perunin mahti ei kuitenkaan ole kiistaton.

Valitut tutkijat väittävät Rodin olevan sekä pääjumala että pääjumala. ja Voimakkain slaavilainen jumala. Rod itse liittyy jumalaiseen seppä Svarogiin, ja hänellä on kaksoisidentiteetti sekä jumaluutena että kotihenkenä. Häntä palvotaan yhdessä Rozhanitsyn, Narecnitsyn ja Sudzhenitsyn kanssa.

Konsensus on, että Svarog oli esikristillisen slaavilaisen mytoksen pääjumala, kunnes Perunin suosio kasvoi. Vallan vaihtuminen panteonin tärkeimpien toimijoiden välillä ei ole epätavallista. Muinaisen Egyptin, Germaniassa ja Skandinaviassa oli vaihtuvia ylijumalia koko niiden laajan historian ajan.

Katso myös: Artemis: kreikkalainen metsästyksen jumalatar

Svarog by Andrey Shishkin

Uskonnolliset käytännöt slaavilaisessa pakanauskonnossa

Mitä tulee slaavilaiskansojen kansankäytäntöihin, ne ovat arkaaisia. Muinaisuutta enemmän slaavien uskonnolliset käytännöt kuitenkin vaihtelevat eri slaavilaismaissa. Eteläslaavien käytännöt eroavat selvästi länsislaavilaisten ja itäslaavien käytännöistä ja päinvastoin. On myös syytä pohtia kristinuskon vaikutusta alueelliseen uskontoon ja sen myöhempiin kirjoituksiin tai tulkintoihin.

Slaavilaisten jumaluuksien palvonta oli laajalti levinnyt suuressa osassa Euraasiaa, erityisesti Itä-Euroopassa, 5. vuosisadasta jKr. lähtien. Tämän huomioiden ei ole mikään salaisuus, että slaavilainen pakanuus on muinaisen indoeurooppalaisen myytin jatke. Tärkeimmät slaavilaiset jumalat ovat kaikuja tästä aiemmasta uskosta. Tutkijat ovat lisäksi huomanneet samankaltaisuuksia, joita on löydetty balttilaisesta ja heettiläisestä mytologiasta, jotka olivat myös jatkeitaIndoeurooppalaiset kulttuurit.

Festivaalit

Festivaalit olivat ja ovat edelleen slaavilaisten jumalten suurimmat juhlat ympäri vuoden. Voi odottaa laulua, tanssia, esi-isien muistomerkkejä, kilpaurheilua ja pelejä. Samoin voi odottaa, että ei tehdä asioita tiettyinä juhlapäivinä: kudonta oli kielletty Mokosh-juhlan aikana, ja uiminen oli kielletty Rusalnaja-viikolla.

Festivaaleja olisi johtanut volkhvy tai slaavilaisen pakanuuden uskonnolliset johtajat. Volkhvilla sanottiin olleen muun muassa ennaltatunnustusta ja muita mystisiä kykyjä, jotka erottavat heidät tavallisesta väkijoukosta. Volkhvien muunnelmia ovat mm. zhrets, ilmeinen uhrautuva johtajat, ja naisellinen vedunya .

Nykyään Rodnovery-uskonnon harjoittajat ovat pitäytyneet perinteisten juhlien, kuten Perunican ja Koledan, viettämisessä. Vaikka slaavilaisissa uskonnoissa vietetään monia juhlia, kaikki eivät ole säilyneet nykyaikaan asti. Dodolaa ja Perperunaa - sateen tekemisen juhlia - vietettiin säännöllisesti kaikkialla eteläslaavilaisissa maissa aina 1900-luvulle asti. Muut juhlat ovat kadonneet.

  • Baba Marta
  • Krasnaja Gorka
  • Rusalnaja viikko
  • Maslenitsa (Komoeditsa)
  • Koleda
  • Ivana Kupala
  • Perunica (Perunin festivaali)
  • Mokoshin festivaali

Volkhv by Andrey Shishkin

Kultit

Kultit lienevät olleet slaavilaisten jumalien ensisijainen palvontatapa muinoin. Jumalat Perun ja Veles - jotka olivat mytologisia vihollisia - kuuluivat suosituimpiin palvottuihin jumaliin.

Eniten tietoa meillä on slaavilaisten myyttien kulteista Vladimir Suuren valtakaudelta, joka pystytti Kiovaan temppelin, joka oli omistettu kansanjumalille Perunille, Mokoshille, Stribogille, Dazbogille, Simarglille ja Khorsille. Perunia pidettiin Vladimirin sotilasjoukkojen suojelijumalana. druzhina Radogost-jumaluuden (jota kunnioitettiin myös nimellä Radogost-Svarog) kultin keskus oli puolestaan Rethran lutilaisten linnoituskaupungissa.

Kristinuskon tultua hallitsevaksi uskonnoksi slaavilaisilla alueilla kulttien muoto muuttui: pyhimysten kultit korvasivat slaavilaisten epäjumalien kultit. Muutos ei kuitenkaan ollut niin jyrkkä kuin voisi olettaa. Monet pyhimyskultit jatkoivat pakanallista palvontaa joko tietoisesti tai tietämättään. Esimerkiksi itäslaavilainen Pyhän Nikolauksen kultti osoittaa sekä pakanallisia kulttiharjoituksia että kristillistä kunnioitusta.

Pakanallisten kulttien säilymisen tunnustamista kristinuskon verhon läpi alettiin tutkia perusteellisesti vasta 1800-luvulla jKr. 1200-luvulla jKr. pakanallisia kultteja pidettiin kadonneina, kun slaavilaiset alueet olivat täysin omaksuneet kristinuskon. Moskova, Moskovan tsaarikunnan kotipaikka, oli jopa vaatinut 1400- ja 1500-luvuilla jKr. pyhää Rooman valtakuntaa, joka kutsuiNykyään useimmat slaavilaiset kansat ovat ensisijaisesti kristittyjä ja kuuluvat johonkin itäisen ortodoksisen kirkon monista haaroista.

God Veles by Andrey Shishkin

Uhraukset

Onko koskaan ollut jumalia, jotka ei vaativat uhrauksia? Slaavilaisten myyttien jumaluudet eivät olleet erilaisia. Uhrauksia pidettiin välttämättöminä jumalien voiman ylläpitämiseksi. Tästä huolimatta historiassa ei ole täysin varmaa tietoa siitä, minkälaisia uhrauksia tapahtui. 1200-luvulle jKr. mennessä useimmat slaavilaiset kansat olivat täysin kristillistyneet, minkä vuoksi pakanallisesta palvonnasta ei ole tarkkoja tietoja.

Jos tarkastelemme kristillisiä lähteitä, kuten Merseburgin Thietmarin kirjoituksia vuonna Thietmarin kronikka meille kerrotaan, että slaavilaiset jumalat nauttivat verestä. Ihmisen verestä, eläimen verestä - ei ollut väliä, kumpi uhrattiin. Sillä välin Helmold on omassa Chronica Sclavorum osoittaa, että kristittyjä uhrattiin erityisesti siksi, että slaavilaiset jumalat pitivät eniten heidän verestään.

Katso myös: 10 tärkeintä sumerilaista jumalaa

Vaikka on syytä epäillä, että slaavilainen panteon ei suosinut kristittyjen verta, on syytä ottaa huomioon, että ihmisuhreja on saattanut tapahtua toisinaan. Eläinuhreja, erityisesti karjan uhraamista, on kirjattu useita kertoja. Myöhemmät tutkijat ovat kertoneet myös viljan, elintarvikkeiden ja kuvien uhraamisesta.

Mahtavat uhrirituaalit - kuten festivaalien yhteydessä järjestetyt - olisi suoritettu pyhäksi määritellyssä paikassa. Nämä paikat sijaitsivat usein luonnossa, kuten metsässä, kumpareella tai vesistössä. Muuten esi-isille ja talon hengille uhrattavat uhrit olisi pidetty talossa, pyhäkössä tai alttarilla. Lisätemppeleitä pystytettiinjumalia, kuten Rügenillä, Saksassa Arkona-kaupungissa ja Kiovassa Vladimir Suuren aikana.

Slaavilainen luomismyytti ja slaavilainen kosmogonia

Mikään ei ole uskonnolle tärkeämpää kuin uskomus siitä, miten maailma sai alkunsa. Slaavilaisella alkuperätarinalla on kolme erillistä tulkintaa, jotka ovat peräisin eri slaavilaisilta alueilta. Kaikkia myytin variaatioita pidetään pätevinä. Slaavilaisen kosmogonian muita näkökohtia ovat maailmankäärme, joka muistuttaa norjalaisen mytologian Jörmungandria, ja kupolista taivas (erityisesti länsislaavilaisille), jota tukeeperuspilari.

Luomismyytit, joihin slaavit uskoivat, yhdistävät useita teemoja, jotka heijastuvat myös muissa tärkeissä maailmanlaajuisissa luomismyytteissä....

  • Maasukeltaja ja alkuvedet
  • Kosminen muna ja maailmanpuu
  • Alkukantaisen olennon paloittelu Maan luomiseksi.

Maan luomiseen tähtäävän uhriuhriutumisen teema liittyy erityisesti indoeurooppalaisten luomismyyttiin, jossa toinen kaksosista oli tappanut toisen ja käyttänyt tämän ruumista maailman, sen piirteiden ja kosmoksen luomiseen.

Jarylon ja Marzannan legendassa on viitteitä luomismyytistä. Lyhyesti sanottuna Jarylo tapetaan, koska hän on ollut uskoton, ja hänen kaksoissisar-vaimonsa käyttää Jarylon ruumista rakentaakseen itselleen uuden talon. Kun Jarylo kuolee vuoden lopussa, molemmat syntyvät uudelleen, ja syklinen myytti toistuu. ehdottomasti ei toteudu tärkeimmissä luomismyytteissä.

Jarilo by Andrey Shishkin

Slaavilaisen myytin teemat

Vaikka slaavien myyttejä ja legendoja pidetään yleisesti arvoituksellisina, ne ovat kulttuurisesti rikkaita, täynnä ihmeellisiä satuja ja sankarillisia tarinoita. Kuten monissa kulttuureissa, myös slaavien myyteissä on joitakin epäjohdonmukaisuuksia eri alueiden, valtioiden ja kansojen välillä. Tästä huolimatta nämä myytit ovat silti korvaamattomia, kun halutaan oppia lisää protoslaavien uskonnoista. Slaavilaisten myyttien teematmytos antaa meille käsityksen erilaisista slaavilaisista käsityksistä, jotka liittyvät elämään, kuolemaan ja muuhun maailmaan.

Yksi slaavilaisen myytin peruskivistä on ajatus siitä, että maailma on tasapainossa. Maailmassa on yhtä paljon pahaa kuin hyvääkin. Molemmat ovat välttämättömiä, eikä toista voi olla olemassa ilman toista. Tämä kaksinaisuus näkyy elossa olevissa myyteissä ja legendoissa hirviöiden, jumalien ja sankareiden muodossa.

Vakuuttavin esimerkki tasapainosta muinaisessa slaavilaisessa uskonnossa on Tshernobogin ("Musta jumala") ja Belobogin ("Valkoinen jumala") jumaluuksien olemassaolo. Vaikka näistä kahdesta keskustellaankin, että ne ovat pseudo-jumaluuksia, ne edustavat ikuista kamppailua tasapainon säilyttämiseksi kaoottisessa maailmassa. Belobog, "hyvä" jumala, yhdistettiin valoon ja hyvään onneen. Toisaalta Tshernobog, "paha" jumala, oliliittyy yöhön huonon onnen tuojana.

Vahva usko kosmisen tasapainon ylläpitämiseen selittää hyvän ja pahan olemassaolon maailmankaikkeudessa. Niin paljon, että tasapainon häiritsemisellä oli sosiaalisia seurauksia, kuten myytit ja skasit osoittavat. Samassa määrin tasapainon ylläpitämisestä palkittiin.

Mikä on tunnetuin slaavilainen kansanperinne?

Baba Yaga on epäilemättä tunnetuin slaavilainen kansanperinne, joka on säilynyt nykypäivänä. Voisi luulla, että slaavilaisten luomismyytit olisivat tunnetuimpia. Todellisuudessa ne ovat tarinoita ilkeästä mörköstä, joka asuu alati kehräävässä, kananjalkaisessa mökissä.

Mainitsimmeko jo, että hänen suosikkiruokansa ovat tottelemattomat lapset? Tai että hän lentää ympäriinsä kattilassa? Sen lisäksi, että Baba Yaga on syvissä metsissä asuva kauhu, hän on myös tunnettu legendaarisen Elämän Veden vartijana. Ironista, kun otetaan huomioon hänen maineensa!

Baba Yaga on ollut erityisen suosittu hahmo mediassa. Hänet mainitaan kaikissa elokuvissa aina Dungeons and Dragons neo-noir-elokuvien sarjaan, John Wick Ehkä hänen (toisinaan) äidillisessä olemuksessaan on jotain sanatonta viehätystä. Emme aio eksyä metsään sen selvittämiseksi.

baba yaga Viktor Mihailovitš Vasnetsovin kirjoittama

Panslaavilaisen myytin maat

Slaavilaisissa legendoissa esiintyy useita kiehtovia paikkoja. Tutkijat päättelevät, että osa niistä voi olla fantastisia kuvauksia todellisista paikoista, kun taas toiset, kuten Vyrai ja Nav, ovat myyttisiä tapahtumapaikkoja. Seuraavassa on lyhyt luettelo maista, joita muinaisessa slaavilaisessa uskonnossa on käyty läpi ja joista on puhuttu.

  • Buyan
  • Vyrai
  • Nav
  • Kitezh
  • Lukomorye
  • Oponskojen kuningaskunta (Oponan kuningaskunta)
  • Bald Mountain

Slaavilaiset myyttiset olennot

Itäeurooppalaiset mytologiset olennot ovat yleensä avuliaita, viehättäviä ja jokseenkin vastenmielisiä. Slaavilaisia mytologisia olentoja ympäröivät myytit selittävät luonnon tilaa, sekä maantiedettä että siellä esiintyvää eläimistöä ja kasvistoa. Itse olennot ovat suurelta osin henkiä, jotka oleskelevat tai ruumiillistavat tiettyjä paikkoja.

On olemassa myyttisiä olentoja, jotka on kuvattu kaikkea muuta kuin avuliaiksi. Jopa jossain määrin ilkeiksi. Tästä huolimatta ne pidetään erillään hirviöistä. Jos niitä rauhoitetaan, ne toimivat kuten muutkin talon henget (katsomme sinua, kikimora) eivätkä ne muodosta vakavaa uhkaa yksilön hyvinvoinnille.

No... emme voi puhua vampyyrikudlakien puolesta... mutta ymmärrätte kyllä. Ainakin krsnik piti heidät kurissa. Suurimman osan ajasta, ainakin.

  • Krsnik ja Kudlak
  • Shubin
  • Polevik
  • Bannik
  • Domovoy
  • Vetrovnjak
  • Bereginya
  • Tsikavat
  • Vila
  • Kikimora
  • Zmei
  • Saksan
  • Rod
  • Rhozanitsy, Narecnitsy ja Sudženitsy.
  • Kuparivuoren valtiatar (Malakiittineito)
  • Gamayan

Змей Горыныч, Ivan Bilibin

Slaavilaisen mytologian olennot vs. kristillisen mytologian olennot

Kristinuskon vaikutus slaavilaisiin heimoihin ja kansoihin on kiistaton. Vaikutus ulottuu slaavilaiseen mytologiaan, niiden olentoihin ja uskomuksiin. Kuten monien pakanallisten uskontojen kristillistymisen yhteydessä, slaavilaiset jumalat ja henget korvattiin kristillisillä pyhimyksillä ja marttyyreillä. Muut olennot rinnastettiin kristillisiin demoneihin.

Demoneja esiintyi jo slaavilaisissa legendoissa, ja niitä laajennettiin kristinuskon alkaessa. Pyhimysten kohdalla on ollut lukemattomia historiallisia hahmoja, jotka on kanonisoitu ja julistettu marttyyreiksi. Tunnetuimpia kanonisoituja slaavilaisia pyhimyksiä ovat Venäjän viimeinen keisarillinen perhe, Kiovan Pyhä Olga ja Bulgarian ortodoksisen kirkon seitsemän apostolia.

Slaavilaisten pakanallisten uskomusten ja kristinuskon sekoittuminen tunnetaan nimellä dvoeverie . melko kirjaimellisesti käännettynä "kaksoisuskoksi", pakanalliset käytännöt olivat säilyneet vuosituhansien ajan kristillisen ortodoksisuuden varjolla. Dvoeverie toimii selityksenä kansan taikauskon runsaudelle ensisijaisesti itäisissä ortodoksisissa yhteisöissä sekä valikoitujen pakanallisten hahmojen kanonisoinnille.

Slaavilaisen mytologian hirviöt

Asioiden kääntöpuolella ovat slaavilaisen kansanperinteen myyttiset hirviöt: kauhistuttavat vastineet muuten rauhallisille myyttisille olennoille. Hirviöt ovat hirviöitä syystä. Ne ovat väkivaltaisia, ilkikurisia ja toisinaan suorastaan synkkiä.

Mytologian hirviöt edustavat yleensä jotakin sellaista, mitä ihmiset pitävät pelottavana. Esimerkiksi syvissä vesissä uiminen olisi paljon vähemmän houkuttelevaa, jos jotain Slaavilaisten legendojen karmivien olentojen tapauksessa on otettava huomioon alueet, joille muinaiset slaaviheimot asettuivat.

Vaikka se on täynnä suunnatonta kauneutta ja loputtoman viehättäviä maisemia, on niillä alueilla, joille slaavilaiset heimot ovat juurtuneet, väistämättä myös synkempiä elementtejä. Siellä on surullisen syviä metsiä ja pitkiä, pimeitä talvia. Kaikesta lumoavuudestaan huolimatta ympäristö on kaukana anteeksiantavasta. Nämä luonnon pahaenteisemmät puolet ovat muodostaneet slaavilaisen kansanperinteen ytimen, ja mikä tärkeämpää,niiden hirviöt.

Hirviöt ovat pelon fyysinen ilmentymä, ja ollaanpa rehellisiä: esi-isillämme oli paljon pelättävää. Seuraavat pahikset, jotka vaihtelevat pedoista demoneihin, ovat pelotelleet slaavilaisten ihmisten sieluja vuosisatojen ajan.

  • Baba Yaga
  • Rusalka
  • Vodyanoi ( Vodník )
  • Nav
  • Joŭnik
  • Bolotnik
  • Dvorovoi
  • Bukavac
  • Strigoi
  • Poludnitsa (Lady Midday)
  • Bes
  • Babay
  • Drekavac
  • Nochnitsa
  • Shishida
  • Likho
  • Chort
  • Likhoradka
  • Zlydzens
  • Koschei Kuolematon*

* Koschei Kuolematon ei välttämättä ole hirviö, vaan kuolematon Koschei on kuolematon vastustaja ja antisankari itäslaavilaisessa (erityisesti venäläisessä) kansanperinteessä.

Ivan Bilibinin Rusalka

Sankarit slaavilaisissa legendoissa

Slaavilaisten legendojen sankarit ovat täysin inhimillisiä. Tästä huolimatta he kamppailevat sen kanssa, ovatko he hyvän voimia. Monet heistä ovat moraalisesti harmaita. Heidän piirteensä ja se, mitä he edustavat, ovat kuitenkin yksi syy siihen, miksi slaavilaisia sankareita juhlitaan niin paljon. He lähettävät viestin, että kuka tahansa voi olla sankari, kunhan tekee parhaansa tehdäkseen mahdollisimman paljon hyvää.

Tunnetuimpia slaavilaisia sankareita ovat bogatyyrit, länsimaisia Arthurin ritareita muistuttavat hahmot. He ovat suosittuja hahmoja slaavilaisissa eepoksissa, ja heidät tunnetaan fyysisestä voimastaan, isänmaallisuudestaan ja periksiantamattomasta rohkeudestaan. Legendat bogatyyreistä syntyivät Kiovan Vladimir I:n (eli Vladimir Suuren) aikana. Muut hahmot, kuten tsaarevitš Iivanaja, Iivana Narri ja Vasilisa Kaunis, ovat satukirjallisuutta.sankareita ja sankarittaria, jotka eivät sovi bogatyrin muottiin.

  • Svjatogor
  • Dobrynya Nikitich
  • Aljoša Popovitš
  • Ilja Muromets (Il'ko)
  • Mikula Selyaninovich
  • Nikita Kozhemyaka (Nikita the Tanner)
  • Tsarevitš Ivan
  • Iivana Hölmö
  • Vasilisa Kaunis

Slaavilaisten myyttien legendaariset esineet

Legendaariset esineet antavat sankareille etulyöntiaseman koettelemusten voittamiseen ja toimivat selityksenä tiettyjen jumalien voimalle. Odota siis, että slaavilaisen mytoksen legendaarisista esineistä huokuu ihmetystä. Vaikka monet esineet ovat kädessä pidettäviä esineitä, kuten Perunin kirves, toiset taas löytyvät luonnosta. Niistä raskovnik-yrtin sanottiin avaavan mitä tahansa, kun taas sledovik-kiven vesi oli pyhää.

  • Perunin kirves
  • Baba Yagan murskain ja murskainmurskain
  • Raskovnik
  • Saniaisen kukka
  • Sledovik
  • Kladenets
  • Elämän vesi
  • Kuoleman vesi

Perunin kirvesamulettien piirustukset, jotka perustuvat 1100- ja 1200-luvuilta peräisin oleviin arkeologisiin löytöihin.

Kuuluisia näytelmiä slaavilaisesta mytologiasta

Näytelmät ja myyttien dramatisoinnit kuuluivat slaavilaisten uskonnollisten juhlien vakiovarusteisiin. Ulkopuoliset tarkkailijat panivat ne merkille, samoin kuin erityiset puvut ja naamiot, joita käytettiin juhlallisuuksissa. Valitettavasti ei ole tietoja siitä, mitä näytelmiä slaavilaisten epäjumalien kunnioittamiseksi esitettiin.

Viime vuosina kiinnostus slaavilaista mytologiaa ja sen paikkaa näyttämöllä kohtaan on herännyt uudelleen. On sanomattakin selvää, että tämän päivän slaavilainen teatteri eroaa aikakausien takaisista esikristillisistä tuotannoista. Jotkut näytelmäkirjailijat ovat omistaneet nuoruutensa tarinoita näytelmätuotantoihin. Toiset ovat yksinkertaisesti halunneet osoittaa kunnioitusta maansa kulttuurille.

  • Metsän laulu kirjoittanut Lesja Ukrainka
  • Slaavilainen Orfeus Zoran Stefanović

Kuuluisia taideteoksia slaavilaisesta mytologiasta

Meillä ei ole runsaasti tietoa vanhasta slaavilaisesta taiteesta. Koska muinaisen slaavilaisen uskonnon esineitä ei ole juurikaan löydetty, meillä ei ole paljon tietoa perinteisestä taiteesta. Yleisimmät - ja merkittävimmät - löydetyt esineet ovat pienempiä, henkilökohtaisia metallitöitä.

Koruja, asusteita ja muita aineellisia esineitä on kaivettu esiin vuosisatojen kuluessa. Useimmat, ellei kaikki, on valmistettu erilaisista metalleista: pronssista, hopeasta, kullasta ja raudasta. Vaikka kaikilla koruilla ei ole uskonnollisia merkityksiä, monilla on.

Muinaiset slaavilaiset symbolit olisivat olleet suosittuja koruja. Symboleja ja muotokuvia olisi todennäköisesti sisällytetty myös alueen arkkitehtuuriin, kuten muissa vastaavissa muinaisissa sivilisaatioissa on havaittavissa. Olemme listanneet tässä kolme sensaatiomaista taideteosta slaavilaisilta taiteilijoilta, ja sen jälkeen kuuluisat esimerkit muinaisesta slaavilaisesta taiteesta.

  • Slaavilainen eepos , Alphonse Mucha
  • Bogatyyrit , Viktor Vasnetsov
  • Kunnia Dazhbogille , Boris Olshansky
  • Perunin kirves riipukset
  • Lunitsa riipukset
  • Zbruchin epäjumala
  • Kolovrat-rintaneula

Viktor Vasnetsovin kirjoittama Bogatyyrit

Kuuluisa kirjallisuus slaavilaisesta mytologiasta

Slaavilaisesta mytologiasta ei tunneta kirjallisia merkintöjä ennen slaavilaisvaltioiden kristillistymistä. Muinaisen slaavilaisen uskonnon uskomukset välitettiin ainoastaan suullisten perinteiden kautta. Nykyään ei ole olemassa mitään merkintöjä pakanallisista slaavilaisista rukouksista, saati sitten mitään täydellistä käsikirjoitusta. Kaikki laaja kirjallisuus slaavilaisista legendoista kirjoitettiin kauan sen jälkeen, kun kristinuskosta tuli ensisijainen uskonto.slaavien keskuudessa.

Tunnetuimpaan slaavilaisia legendoja käsittelevään kirjallisuuteen kuuluvat venäläiset bylinat (suulliset eepokset) ja skazkit (sadut). Nämäkin olisi kirjattu vasta kristinuskon jälkeen, vaikka ne ovatkin onnistuneesti säilyttäneet itäslaavilaisen mytologian eri puolia. Kirjallisen historian puuttumisen vuoksi kattavimmat tiedot slaavilaisesta mytologiasta ovat peräisin kristillisistä lähteistä, joista on löydettävissä vain kourallinenheimot eri puolilta Euraasiaa.

  • Chronica Slavorium ( Slaavien kronikka )
  • Novgorodin kronikka
  • Bellum Gothicum
  • Tarina menneistä vuosista
  • Pommerin kronikka
  • Kyyhkyn kirjaa koskeva säe

TV:ssä nähtynä: slaavilainen mytologia modernissa pop-kulttuurissa

Koska slaavilaisessa mytologiassa on niin paljon rikkautta, ei ole mikään yllätys, että luovan työn tekijät ovat hakeneet inspiraatiota muinaisesta uskonnosta. Useimmat modernit populaarikulttuurin slaavilaisista legendoista tehdyt versiot ovat tulleet sellaisten henkilöiden sydämistä ja mielistä, jotka ovat itse kasvaneet myyttien parissa. Kuten nämä modernit näytelmäkirjailijat, myös slaavilaiset käsikirjoittajat ovat ryhtyneet kirjoittamaan rakkauskirjeitä nuoruudelleen ja heidänkulttuuri.

Huolimatta intohimosta, jolla slaavilaista kansanperinnettä räätälöidään valkokankaalle, meidän on muistutettava itseämme siitä, että materiaali on alkuperäistä. räätälöity . Suurin osa sarjoista, elokuvista ja videopeleistä, joissa on elementtejä slaavilaisesta mytologiasta, ovat innoittamana arkaaisten legendojen, ei tarkkojen jäljennösten perusteella. Se, että jokin voi mainita tärkeitä slaavilaisia jumalia, ei tee siitä luotettavaa tulkintaa slaavilaisesta uskonnosta. Perinteisistä myyteistä poikkeaminen ei tee kyseisestä mediasta yhtään vähemmän hauskaa katsottavaa.

  • Witcher
  • Musta kirja KickStarterissa
  • Krakovan hirviöt



James Miller
James Miller
James Miller on arvostettu historioitsija ja kirjailija, jonka intohimona on tutkia ihmiskunnan historian laajaa kuvakudosta. James on suorittanut historian tutkinnon arvostetusta yliopistosta. Hän on viettänyt suurimman osan urastaan ​​sukeltaen menneisyyden aikakirjoihin ja paljastaen innokkaasti tarinoita, jotka ovat muokanneet maailmaamme.Hänen kyltymätön uteliaisuutensa ja syvä arvostuksensa erilaisia ​​kulttuureja kohtaan ovat vienyt hänet lukemattomiin arkeologisiin paikkoihin, muinaisiin raunioihin ja kirjastoihin ympäri maailmaa. Yhdistämällä huolellisen tutkimuksen kiehtovaan kirjoitustyyliin, Jamesilla on ainutlaatuinen kyky kuljettaa lukijoita ajassa.Jamesin blogi, The History of the World, esittelee hänen asiantuntemustaan ​​useista eri aiheista, sivilisaatioiden suurista kertomuksista aina historiaan jälkensä jättäneiden henkilöiden kertomattomiin tarinoihin. Hänen bloginsa toimii virtuaalisena keskuksena historian ystäville, jossa he voivat uppoutua jännittäviin selonteoihin sodista, vallankumouksista, tieteellisistä löydöistä ja kulttuurivallankumouksista.Bloginsa lisäksi James on kirjoittanut myös useita arvostettuja kirjoja, mukaan lukien From Civilizations to Empires: Unveiling the Rise and Fall of Ancient Powers ja Unsung Heroes: The Forgotten Figures Who Changed History. Kiehtovalla ja helposti lähestyttävällä kirjoitustyylillään hän on onnistuneesti herättänyt historian eloon kaikentaustaisille ja -ikäisille lukijoille.Jamesin intohimo historiaan ulottuu kirjoitetun pidemmällesana. Hän osallistuu säännöllisesti akateemisiin konferensseihin, joissa hän jakaa tutkimustaan ​​ja käy ajatuksia herättäviä keskusteluja historioitsijoiden kanssa. Asiantuntijuudestaan ​​tunnustettu James on myös esiintynyt vierailevana puhujana useissa podcasteissa ja radio-ohjelmissa, mikä on levittänyt rakkauttaan aihetta kohtaan.Kun James ei ole uppoutunut historiallisiin tutkimuksiinsa, hänet voi tavata tutustumassa taidegallerioihin, vaeltamassa maalauksellisissa maisemissa tai nauttimassa kulinaarisista herkuista eri puolilta maailmaa. Hän uskoo vakaasti, että maailmamme historian ymmärtäminen rikastuttaa nykyisyyttämme, ja hän yrittää sytyttää saman uteliaisuuden ja arvostuksen muissa kiehtovan bloginsa kautta.