Mitología eslava: dioses, leyendas, personajes y cultura

Mitología eslava: dioses, leyendas, personajes y cultura
James Miller

La antigua mitología eslava es una religión rodeada de misterio. Después de que la Iglesia cristiana adquiriera importancia en las naciones eslavas a lo largo de los siglos VII y XII de nuestra era, se abandonó gran parte de la fe pagana. Los dioses eslavos que una vez fueron el punto central de la religión eslava cayeron en el olvido, cuando no fueron sustituidos completamente por los santos cristianos. Sin embargo, los mitos y leyendas de esta rica mitología teníanya dejó una huella inmutable en la cultura eslava.

¿Qué es la mitología eslava y de dónde procede?

La polaridad suprema y dinámica del Dios supremo Rod representada como una lucha entre Belobog (Dios Blanco) como dios diurno, y Chernobog (Dios Negro) como dios nocturno.

La mitología eslava hace referencia a las creencias tradicionales, leyendas y folclore de los pueblos eslavos, que habitaban principalmente regiones de Europa del Este como la actual Rusia, Ucrania, Polonia, Bielorrusia y los Balcanes. La mitología eslava se desarrolló a lo largo de los siglos, mezclando creencias paganas precristianas con influencias cristianas posteriores.

La mitología eslava procede de las creencias protoindoeuropeas originadas en el Neolítico (10000-4500 a.C.). Así pues, la mitología eslava comparte multitud de aspectos con otras religiones descendientes de los protoindoeuropeos, como la mitología de griegos, romanos, celtas, nórdicos, indoiranios y, por supuesto, eslavos. Abarca temas que se encuentran en la religión protoindoeuropea y en la mitología eslava.por tanto, las religiones que se originaron a partir de ella, incluyen el concepto de un "Padre del Cielo", una "Madre de la Tierra" y la presencia de gemelos divinos.

¿Cómo se llama la mitología eslava?

La mitología eslava suele denominarse simplemente "mitología eslava" o "religión eslava". Dicho esto, la práctica neopagana de la religión eslava se conoce como Rodnovery. El nombre procede del dios creador, Rod, al que también se atribuye ser el dios del destino. En Rodnovery, se cree que Rod es el dios supremo siempre presente: el que creó y es simultáneamente el universo.

Dios supremo eslavo Rod

¿Es rusa la mitología eslava?

Sí, la mitología eslava es rusa. Sin embargo, la mitología eslava no es sólo En la actualidad hay 14 países eslavos repartidos por toda Eurasia. Cada nación eslava es culturalmente diversa, aunque existe unidad en las mitologías tradicionales. Durante generaciones, las regiones predominantemente eslavas veneraron el panteón protoeslavo.

Hace mucho, mucho tiempo, las tribus protoeslavas se dividieron en tres grupos distintos: los eslavos occidentales, orientales y meridionales. Durante el Periodo de Migración (300-800 d.C.), las tribus eslavas se asentaron por toda Europa Oriental. En la Edad Media, se sentaron las bases de las naciones eslavas y muchos estados eslavos se convirtieron en parte integrante de la Cristiandad.

El panteón eslavo

Las siete deidades principales del panteón eslavo

Al igual que muchas religiones precristianas, las tribus eslavas eran politeístas en la práctica. Los dioses eslavos están estrechamente relacionados con las deidades que se encuentran en otros descendientes culturales protoindoeuropeos. En sí mismo, el panteón protoeslavo estaba compuesto por varias deidades, cada una encarnando diferentes fenómenos naturales. Los dioses principales habrían sido adorados durante todo el año civil, mientras que otros dioses puedensólo han sido venerados durante sus respectivas fiestas.

También existen pseudodeidades en la religión eslava que pueden o no haber sido adoradas por los eslavos paganos. Se trata de deidades que han sido escasamente mencionadas en los registros, principalmente por errores cometidos por los cronistas cristianos, por lo que las pruebas de su culto son inexistentes o, de lo contrario, no se han descubierto. La mayoría de los estudiosos atestiguan que las pseudodeidades eslavas no fueron adoradas por los pueblos eslavos a lo largo delantigua Eurasia.

  • Veles
  • Perun
  • Svarog
  • Dazbog
  • Belobog
  • Chernobog
  • Mokosh
  • Stribog
  • Lada (Marzanna como diosa del invierno)
  • Jarylo
  • Zorya
    • Zorya Utrennjaja (Amanecer)
    • Zorya Vechernjaja (Atardecer)
  • Kresnik*
  • Svarozhits
  • Radogost
  • Kostroma
  • Dola
  • Koliada
  • Khors
  • Leshy
  • Porewit
  • Triglav
  • Devana
  • Simargl
  • Chernoglav
  • Chuhaister
  • El Zar Morskoi
  • Moryana
  • Zhiva

* Muchas veces, las divinidades eslavas tienen hasta tres aspectos; Kresnik suele equipararse a Svarozhits, que a su vez se identifica con Radogost. Svarozhits también se identifica con el dios herrero, Svarog, que en ocasiones se afirma que es su padre.

¿Qué aspecto tienen los dioses eslavos?

Triglav - dios de la guerra

Hay un rasgo único de los dioses y diosas eslavos: su aspecto. No, no tienen formas antropomórficas como en la mitología egipcia, ni los dioses eslavos tienen múltiples brazos como en la mitología hindú. Pero tampoco son humanos de aspecto completamente normal, como en la mitología griega clásica, sino que muchas deidades eslavas se representan con múltiples cabezas,comparable a varios dioses de la mitología celta.

El consenso es que las cabezas adicionales de un dios eran más simbólicas que otra cosa, ya que cada cabeza solía representar a una deidad diferente. Sin embargo, esto no siempre era así, ya que a veces las cabezas representaban aspectos del dios en lugar de entidades separadas. Los dioses eslavos con múltiples caras más famosos son Porewit, un aparente dios del orden y los bosques, y Triglav, un dios eslavo de la guerra con tres cabezasmirando en todas direcciones.

¿Quién es el dios principal de la mitología eslava?

Perun dios de Andrey Shishkin

El dios principal de la mitología eslava es Perun (Перýн). En la mitología báltica, se le conoce como Perkunas. Perun, que cumple todos los requisitos para ser el Padre del Cielo ideal, es ante todo un dios de la tormenta. También es el dios de la lluvia, de la guerra, de la ley y de la fertilidad. no era conocidos por su fertilidad?

Perun se convirtió en el dios principal de la mitología eslava por su poderío y dotes de mando (obvi). Está casado con la diosa Mokosh, aunque entre sus consortes podrían estar las diosas hacedoras de lluvia Perperuna y Dodola. Es el padre de los gemelos Jarylo y Marzanna y posiblemente de otros nueve hijos sin nombre. Aunque esos otros nueve dioses del retrato familiar podría ser sus hermanos en su lugar.

¿Quién es el dios eslavo más poderoso?

Perun es el dios eslavo más poderoso, ya que es un dios de la tormenta y, según cuenta la leyenda, ¡esas deidades son muy poderosas! Como deidad principal, Perun ocupa un lugar especial como dios más poderoso del panteón eslavo. Sin embargo, el poder de Perun no es indiscutible.

Algunos eruditos afirman que la deidad, Rod, es el dios principal y el dios eslavo más poderoso. El propio Rod está asociado con el herrero divino Svarog y posee una doble identidad como deidad y espíritu doméstico. En el culto, se le venera junto a los Rozhanitsy, Narecnitsy y Sudzhenitsy.

El consenso es que Svarog era el dios principal del mito eslavo precristiano, hasta que Perun ganó popularidad. El cambio de poder entre los principales actores de un panteón no es inusual. Las culturas del antiguo Egipto, Germania y Escandinavia tuvieron deidades supremas cambiantes a lo largo de sus extensas historias.

Svarog, de Andrey Shishkin

Prácticas religiosas en la religión pagana eslava

En cuanto a las prácticas populares de los pueblos eslavos, son arcaicas. Sin embargo, más que arcaicas, las prácticas religiosas de los eslavos varían de un país eslavo a otro. Las prácticas de los eslavos del sur son notablemente diferentes de las de los eslavos occidentales y los eslavos orientales; y viceversa. También merece la pena considerar el impacto que tuvo el cristianismo en la religión regional y sus escritos o interpretaciones posteriores.

El culto a las divinidades eslavas se extendió por gran parte de Eurasia, concretamente por Europa del Este, a partir del siglo V d.C. Teniendo esto en cuenta, no es ningún secreto que el paganismo eslavo es una extensión del antiguo mito indoeuropeo. La mayoría de los dioses eslavos importantes son ecos de esta fe anterior. Los estudiosos han señalado además las similitudes encontradas en la mitología báltica e hitita, que también eran extensiones deCulturas indoeuropeas.

Festivales

Los festivales eran, y siguen siendo, las mayores celebraciones de los dioses eslavos a lo largo del año. Cabía esperar cantos, bailes, conmemoraciones ancestrales, deportes de competición y juegos. Asimismo, cabía esperar no hacer cosas en determinados días festivos: no se permitía tejer durante el Festival de Mokosh y estaba prohibido nadar durante la Semana Rusalnaya.

Los festivales habrían estado dirigidos por volkhvy Se decía que los volkhv estaban dotados de precognición, entre otras habilidades místicas que los distinguían de la multitud común. Entre las variantes de los volkhvy se incluyen las siguientes zhrets, aparentes líderes sacrificiales, y lo femenino vedunya .

En la actualidad, los practicantes de Rodnovery han seguido celebrando festivales tradicionales, como Perunica y Koleda. Aunque son muchas las festividades que se celebran en las religiones eslavas, no todas han sobrevivido a la era moderna. Dodola y Perperuna -festividades para hacer llover- se practicaron regularmente en todos los países eslavos del sur hasta el siglo XX. Otras celebraciones se han perdido.

  • Baba Marta
  • Krasnaya Gorka
  • Semana Rusalnaya
  • Maslenitsa (Komoeditsa)
  • Koleda
  • Ivana Kupala
  • Perunica (Fiesta de Perun)
  • Festival de Mokosh

Volkhv de Andrey Shishkin

Sectas

Los cultos habrían sido el principal método de veneración de los dioses eslavos en la Antigüedad. Las deidades Perun y Veles -de las que eran enemigos mitológicos- figuraban entre los dioses más populares a los que rendir culto.

La mayor parte de la información que tenemos sobre los cultos del mito eslavo se encuentra en el gobierno de Vladimir el Grande, que erigió un templo en Kiev dedicado a los dioses populares Perun, Mokosh, Stribog, Dazbog, Simargl y Khors. Perun era considerado el dios patrón del séquito militar de Vladimir, el druzhina Mientras tanto, el centro de culto de la deidad Radogost (también venerada como Radogost-Svarog) se encontraba en la ciudad bastión de los Lutici, Rethra.

Después de que el cristianismo se convirtiera en la religión dominante en las tierras eslavas, la forma de los cultos cambió: los cultos a los santos ocuparon el lugar de los cultos a los ídolos eslavos. Sin embargo, el cambio no fue tan drástico como cabría esperar. Muchos cultos a santos continuaron la veneración pagana, a sabiendas o sin saberlo. Concretamente, el culto eslavo oriental a San Nicolás muestra tanto prácticas de culto pagano como reverencia cristiana.

El reconocimiento público de la preservación de los cultos paganos a través del velo del cristianismo no empezó a estudiarse a fondo hasta el siglo XIX de nuestra era. En el siglo XII de nuestra era, los cultos paganos se consideraban extinguidos, ya que las regiones eslavas habían abrazado plenamente la fe cristiana. Moscú, sede del zarato de Moscovia, incluso había reivindicado el Sacro Imperio Romano Germánico en los siglos XV y XVI de nuestra era, llamandoEn la actualidad, la mayoría de las naciones eslavas son principalmente cristianas y pertenecen a una de las muchas ramas de la Iglesia Ortodoxa Oriental.

Dios Veles de Andrey Shishkin

Sacrificios

¿Ha habido dioses que no ¿Sacrificios a la carta? Las deidades de los mitos eslavos no eran diferentes. Los sacrificios se consideraban necesarios para mantener la fuerza de los dioses. A pesar de ello, la historia no está del todo segura sobre qué tipos de sacrificios tenían lugar. En el siglo XII de nuestra era, la mayoría de las naciones eslavas estaban completamente cristianizadas, lo que provocó una falta de información precisa sobre el culto pagano.

Si acudimos a fuentes cristianas, como los escritos de Thietmar de Merseburg en Crónica de Thietmar se nos dirá que a los dioses eslavos les gustaba la sangre. Sangre humana, sangre animal... daba igual lo que se sacrificara. Mientras tanto, Helmold en su La Chronica Sclavorum El libro "El sacrificio de los cristianos" atestigua que los cristianos eran sacrificados específicamente porque a los dioses eslavos les gustaba más su sangre.

Aunque hay motivos para dudar de que el panteón eslavo tuviera preferencia por la sangre de los cristianos, cabe considerar que en ocasiones pudieron tener lugar sacrificios humanos. Los sacrificios de animales, especialmente de ganado, se registraron en varias ocasiones. El sacrificio de grano, alimentos y efigies también fue relatado por estudiosos posteriores.

Los grandes rituales de sacrificio, como los que se celebraban durante los festivales, se llevaban a cabo en un lugar que se consideraba sagrado. Estos lugares solían encontrarse en la naturaleza, como una arboleda, un montículo o una masa de agua. De lo contrario, los sacrificios a los antepasados y a los espíritus de la casa se realizaban en el interior de la casa, en un santuario o altar. Se erigían templos adicionales a ladioses, como se observó en Rügen, Alemania, en Arkona, y en Kiev durante el gobierno de Vladimir el Grande.

El mito eslavo de la creación y la cosmogonía eslava

Nada es más vital para la religión que su creencia en cómo empezó el mundo. La historia eslava del origen tiene tres interpretaciones separadas originarias de diferentes regiones eslavas. Todas las variaciones del mito se consideran válidas. Otros aspectos de la cosmogonía eslava presentan una serpiente del mundo, muy parecida a Jörmungandr de la mitología nórdica, y un cielo abovedado (específicamente para los eslavos occidentales) que se apoya en unpilar cardinal.

Los mitos de la creación en los que creían los eslavos combinan varios temas que se reflejan en otros grandes mitos mundiales de la creación....

  • El buceador terrestre y las aguas primordiales
  • Un huevo cósmico y el Árbol del Mundo
  • El desmembramiento de una entidad primordial para crear la Tierra

El tema del desmembramiento sacrificial para crear la Tierra está especialmente ligado al mito de la creación de los indoeuropeos. En dicho mito, un gemelo había matado al otro y había utilizado su cuerpo para crear el mundo, sus características y el cosmos.

En la leyenda de Jarylo y Marzanna se alude a rastros del mito de la creación. En resumen, Jarylo es asesinado por infiel y su hermana-esposa gemela utiliza su cuerpo para hacerse una casa nueva. Cuando ella muere al final del año, ambos renacen y el mito cíclico se repite, algo que definitivamente no fructifica en los principales mitos de la creación.

Jarilo, de Andrey Shishkin

Temas del mito eslavo

Aunque generalmente se consideran enigmáticos, los mitos y leyendas de los eslavos son culturalmente ricos y están llenos de maravillosos cuentos de hadas y heroicas historias de hazañas. Como ocurre con muchas culturas, los mitos de los eslavos presentan algunas incoherencias entre las diferentes regiones, estados y naciones. No obstante, estos mitos siguen siendo muy valiosos para aprender más sobre las religiones de los protoeslavos. Los temas de los mitos eslavos son los siguientesnos dan una idea de varios conceptos eslavos que giran en torno a la vida, la muerte y el mundo en general.

Uno de los pilares del mito eslavo es la idea de que el mundo está cuidadosamente equilibrado. En el mundo hay tanto mal como bien. Ambos son necesarios, y uno no puede existir sin el otro. Esta dualidad se refleja en los mitos y leyendas supervivientes en forma de monstruos, dioses y héroes.

El ejemplo más convincente de equilibrio en la antigua religión eslava es la existencia de las deidades Chernobog (el "Dios Negro") y Belobog (el "Dios Blanco"). Aunque se debate si son pseudo-deidades, los dos representan la eterna lucha por mantener el equilibrio en un mundo caótico. Belobog, el dios "bueno", se asociaba con la luz y la buena fortuna. Por otro lado, Chernobog, el dios "malo", se asociaba con la luz y la buena fortuna.asociada a la noche como portadora de mala suerte.

La fuerte creencia en el mantenimiento del equilibrio cósmico explica la existencia del bien y del mal en el universo. Tanto es así, que había repercusiones sociales por romper el equilibrio, tal y como se mantenía en los mitos y los skazi. En la misma medida, había recompensas por mantener el equilibrio.

¿Cuál es el folclore eslavo más famoso?

Baba Yaga es, sin duda, el folclore eslavo más famoso que ha sobrevivido hasta nuestros días. Uno pensaría que los mitos eslavos de la creación serían los más famosos. En realidad, son cuentos sobre una malvada ogresa que vive en una cabaña con patas de gallina que no para de girar.

¿Hemos mencionado que su comida favorita son los niños desobedientes? ¿O que vuela en una tetera? Además de ser un horror que vive en lo más profundo de los bosques, Baba Yaga es conocida por ser la guardiana del legendario Agua de la Vida, ¡una ironía dada su reputación!

Baba Yaga ha sido un personaje especialmente popular en los medios de comunicación. Se la menciona en todo, desde Dragones y Mazmorras a la serie de películas neo-noir, John Wick Quizás haya algún encanto tácito en su disposición (ocasionalmente) maternal. No vamos a perdernos en el bosque para averiguarlo.

baba yaga por Viktor Mikhailovich Vasnetsov

Las tierras del mito paneslavo

A lo largo de las leyendas eslavas se pueden encontrar varios lugares fascinantes. Los estudiosos concluyen que un puñado de ellos podrían ser relatos fantásticos de lugares reales, mientras que otros, como Vyrai y Nav, se determinan como escenarios míticos. A continuación se ofrece una breve lista de las tierras recorridas y de las que se habla en la antigua religión eslava.

  • Buyan
  • Vyrai
  • Navegación
  • Kitezh
  • Lukomorye
  • Reino de Oponskoye (Reino de Opona)
  • Montaña Calva

Criaturas míticas eslavas

Las criaturas mitológicas de Europa del Este tienden a ser útiles, encantadoras y algo desagradables. Los mitos que rodean a las criaturas míticas eslavas sirven para explicar el estado del mundo natural, tanto de la geografía como de la flora y la fauna que allí se encuentran. Las propias entidades son, en general, espíritus que habitan o encarnan lugares específicos.

Hay seres míticos descritos como muy poco serviciales. Incluso, hasta cierto punto, maliciosos. A pesar de ello, se les mantiene separados de los monstruos. Si se les apacigua, funcionan como cualquier otro espíritu doméstico (te estamos mirando a ti, kikimora) y no suponen ninguna amenaza seria para el bienestar de un individuo.

Bueno... en realidad no podemos hablar por los kudlak vampíricos... pero te haces una idea. Al menos estaba el krsnik para mantenerlos a raya. La mayor parte del tiempo, eso es.

  • Krsnik y Kudlak
  • El Shubin
  • El Polevik
  • El Bannik
  • El Domovoy
  • El Vetrovnjak
  • La Bereginya
  • El Tsikavat
  • La Vila
  • El Kikimora
  • El Zmei
  • Alemán
  • Varilla
  • Rhozanitsy, Narecnitsy y Sudzhenitsy
  • La señora de la montaña de cobre (La doncella de malaquita)
  • Gamayan

Змей Горыныч de Ivan Bilibin

Criaturas de la mitología eslava frente a criaturas de la mitología cristiana

El impacto del cristianismo en las tribus y naciones eslavas es innegable. La influencia se extiende a la mitología eslava, sus criaturas y sus creencias. Al igual que ocurrió con la cristianización de muchas religiones paganas, los dioses y espíritus eslavos fueron sustituidos por santos y mártires cristianos. Otras entidades pasaron a equipararse con demonios cristianos.

Los demonios ya estaban presentes en las leyendas eslavas y se ampliaron durante el inicio del cristianismo. En el caso de los santos, ha habido innumerables figuras históricas que han sido canonizadas y proclamadas mártires. Entre los santos eslavos canonizados más conocidos figuran la última Familia Imperial de Rusia, Santa Olga de Kiev y los Siete Apóstoles de los ortodoxos búlgaros.

La mezcla de creencias paganas eslavas y cristianismo se conoce como dvoeverie Dvoeverie explica la abundancia de supersticiones populares en las comunidades ortodoxas orientales y la canonización de figuras paganas selectas.

Monstruos de la mitología eslava

Por otro lado, tenemos las monstruosidades míticas del folclore eslavo: las horribles contrapartes de las plácidas criaturas míticas. Los monstruos son, bueno, monstruos por una razón: son violentos, traviesos y francamente siniestros a veces.

Los monstruos en la mitología tienden a representar algo que la gente considera aterrador. Por ejemplo, uno estaría mucho menos inclinado a intentar nadar en aguas profundas si algo En el caso de las espeluznantes criaturas de las leyendas eslavas, hay que tener en cuenta las regiones donde se asentaron las antiguas tribus eslavas.

Aunque llenas de inmensa belleza e infinitas escenas pintorescas, las franjas de tierra donde las tribus eslavas echaron sus raíces tienen elementos posiblemente más oscuros. Hay bosques infamemente profundos e inviernos largos y oscuros. A pesar de todo su encanto, el entorno está lejos de ser indulgente. Son estos aspectos más ominosos de la naturaleza los que formaron el corazón de los cuentos populares eslavos y, lo que es más importante,sus monstruos.

Las monstruosidades son la manifestación física del miedo. Y, seamos sinceros: nuestros antepasados tenían mucho que temer. Desde bestias hasta demonios, los siguientes villanos han asustado el alma de los eslavos durante siglos.

  • Baba Yaga
  • La Rusalka
  • Los vodyanoi ( Vodník )
  • La navegación
  • El Joŭnik
  • El Bolotnik
  • Los Dvorovoi
  • El Bukavac
  • Los Strigoi
  • Poludnitsa (Señora del Mediodía)
  • Bes
  • Babay
  • Drekavac
  • Nochnitsa
  • Shishida
  • Likho
  • Chort
  • Likhoradka
  • Zlydzens
  • Koschei el Inmortal*

* Sin ser necesariamente un monstruo, Koschei el Inmortal es un antagonista y antihéroe inmortal del folclore eslavo oriental (concretamente ruso).

Rusalka de Ivan Bilibin

Héroes en las leyendas eslavas

Los héroes de las leyendas eslavas son totalmente humanos. Dicho esto, luchan por ser una fuerza del bien. Muchos son moralmente grises. Sin embargo, sus rasgos y lo que representan son algunas de las razones por las que los héroes eslavos son tan celebrados. Transmiten el mensaje de que cualquiera puede ser un héroe, siempre que haga todo lo posible por hacer el mayor bien posible.

Los héroes eslavos más famosos son los bogátires, personajes parecidos a los caballeros artúricos occidentales. Son figuras populares en las epopeyas eslavas y se les conoce por su fuerza física, patriotismo y valor inquebrantable. Las leyendas de los bogátires surgieron durante el reinado de Vladimir I de Kiev (también conocido como Vladimir el Grande). Otras figuras, como el zarevich Iván, Iván el Loco y Vasilisa la Bella son personajes de cuentos de hadas.héroes y heroínas que no encajan en el molde de un bogatyr.

  • Svyatogor
  • Dobrynya Nikitich
  • Alyosha Popovich
  • Ilya Muromets (Il'ko)
  • Mikula Selyaninovich
  • Nikita Kozhemyaka (Nikita el Curtidor)
  • Zarevich Iván
  • Iván el Tonto
  • Vasilisa la Bella

Objetos legendarios del mito eslavo

Los objetos legendarios dan a los héroes una ventaja para superar las pruebas y sirven para explicar el poder de ciertas deidades, por lo que es de esperar que los objetos legendarios de los mitos eslavos desprendan asombro. Mientras que algunos objetos se sostienen con la mano, como el hacha de Perun, otros se encuentran en la naturaleza. Entre ellos, se decía que la hierba raskovnik desbloqueaba cualquier cosa, mientras que el agua de la piedra sledovik era sagrada.

Ver también: Mitología azteca: Historias y personajes importantes
  • Hacha de Perún
  • Mortero de Baba Yaga
  • El Raskovnik
  • La flor del helecho
  • El Sledovik
  • Kladenets
  • El agua de la vida
  • El agua de la muerte

Dibujos de amuletos de hacha Perun basados en hallazgos arqueológicos datados entre los siglos XI y XII.

Obras famosas sobre mitología eslava

Las representaciones y dramatizaciones de mitos eran habituales en las fiestas religiosas eslavas. Los observadores externos tomaban nota de ellas, de los trajes específicos y de las máscaras que se usaban en la celebración. Por desgracia, no hay registros de qué obras se representaban en reverencia a los ídolos eslavos.

En los últimos años, ha resurgido el interés por la mitología eslava y su lugar en el escenario. Ni que decir tiene que el teatro eslavo de hoy es distinto de las producciones precristianas de hace eones. Algunos dramaturgos han dedicado historias de su juventud a producciones teatrales. Otros simplemente han querido rendir homenaje a la cultura de su país.

  • La canción del bosque por Lesya Ukrainka
  • Orfeo eslavo por Zoran Stefanović

Obras de arte famosas sobre mitología eslava

No disponemos de mucha información sobre el arte eslavo de antaño. Dada la ausencia de artefactos de la antigua religión eslava, no tenemos mucho en lo que basarnos en lo que respecta al arte tradicional. Los artefactos más comunes -y notables- descubiertos son pequeñas posesiones personales de metalistería.

A lo largo de los siglos se han desenterrado joyas, accesorios y otros bienes materiales. La mayoría, si no todos, están hechos de diversos metales: bronce, plata, oro y hierro. Aunque no todas las piezas tienen connotaciones religiosas, muchas sí.

Los antiguos símbolos eslavos habrían sido populares piezas de joyería. Los símbolos y efigies probablemente también se habrían incorporado a la arquitectura de una región, como se refleja en otras civilizaciones antiguas comparables. Aquí hemos enumerado tres sensacionales piezas de arte de artistas eslavos, seguidas de famosos ejemplos de arte eslavo antiguo.

  • La epopeya eslava Alphonse Mucha
  • Los Bogatyrs Viktor Vasnetsov
  • Gloria a Dazhbog Boris Olshansky
  • Colgantes Hacha de Perun
  • Colgantes Lunitsa
  • El ídolo Zbruch
  • El broche Kolovrat

Los Bogatyrs de Viktor Vasnetsov

Literatura célebre sobre mitología eslava

No se conocen registros escritos de la mitología eslava anteriores a la cristianización de los estados eslavos. Las creencias de la antigua religión eslava se comunicaban únicamente a través de tradiciones orales. A día de hoy, no existe ningún registro de oraciones paganas eslavas, y mucho menos ningún manuscrito completo. Cualquier literatura extensa sobre leyendas eslavas se escribió mucho después de que el cristianismo se convirtiera en la religión principalentre los eslavos.

Ver también: Felipe el Árabe

La literatura más famosa sobre leyendas eslavas incluye las bylinas rusas (epopeyas orales) y los skazki (cuentos de hadas). Éstos también se registraron después del cristianismo, aunque han preservado con éxito facetas de la mitología eslava oriental. Como consecuencia de la falta de historia escrita, la mayoría de los registros completos sobre el mito eslavo proceden de fuentes cristianas observadas, con un puñado detribus de toda Eurasia.

  • Crónica Slavorium ( Crónica de los eslavos )
  • Crónica de Nóvgorod
  • Bellum Gothicum
  • Un cuento de antaño
  • Crónica de Pomerania
  • El verso sobre el Libro de la Paloma

Visto en televisión: la mitología eslava en la cultura pop moderna

Con la riqueza que encierra la mitología eslava, no es de extrañar que los creadores se hayan inspirado en esta antigua religión. La mayoría de las versiones modernas de las leyendas eslavas en la cultura popular han surgido de los corazones y las mentes de personas que se criaron con los propios mitos. Al igual que los dramaturgos modernos, los guionistas eslavos han escrito cartas de amor a su juventud y a su cultura.cultura.

A pesar de la pasión que se pone en adaptar el folclore eslavo a la gran pantalla, tenemos que recordar que el material es a medida La mayoría de los programas, películas y videojuegos que presentan elementos de la mitología eslava son... inspirado El hecho de que algo mencione a importantes dioses eslavos no lo convierte en una interpretación fiable de la religión eslava. El hecho de que se desvíe de los mitos tradicionales no hace que los medios en cuestión sean menos divertidos de ver.

  • The Witcher
  • Libro negro en KickStarter
  • Monstruos de Cracovia



James Miller
James Miller
James Miller es un aclamado historiador y autor apasionado por explorar el vasto tapiz de la historia humana. Con un título en Historia de una prestigiosa universidad, James ha pasado la mayor parte de su carrera profundizando en los anales del pasado, descubriendo ansiosamente las historias que han dado forma a nuestro mundo.Su curiosidad insaciable y profundo aprecio por las diversas culturas lo han llevado a innumerables sitios arqueológicos, ruinas antiguas y bibliotecas en todo el mundo. Combinando una investigación meticulosa con un estilo de escritura cautivador, James tiene una habilidad única para transportar a los lectores a través del tiempo.El blog de James, The History of the World, muestra su experiencia en una amplia gama de temas, desde las grandes narrativas de las civilizaciones hasta las historias no contadas de personas que han dejado su huella en la historia. Su blog sirve como centro virtual para los entusiastas de la historia, donde pueden sumergirse en emocionantes relatos de guerras, revoluciones, descubrimientos científicos y revoluciones culturales.Más allá de su blog, James también es autor de varios libros aclamados, incluidos From Civilizations to Empires: Unveiling the Rise and Fall of Ancient Powers and Unsung Heroes: The Forgotten Figures Who Changed History. Con un estilo de escritura atractivo y accesible, ha logrado que la historia cobre vida para lectores de todos los orígenes y edades.La pasión de James por la historia se extiende más allá de lo escrito.palabra. Participa regularmente en conferencias académicas, donde comparte su investigación y participa en debates que invitan a la reflexión con otros historiadores. Reconocido por su experiencia, James también ha aparecido como orador invitado en varios podcasts y programas de radio, lo que difunde aún más su amor por el tema.Cuando no está inmerso en sus investigaciones históricas, se puede encontrar a James explorando galerías de arte, paseando por paisajes pintorescos o disfrutando de delicias culinarias de diferentes rincones del mundo. Él cree firmemente que comprender la historia de nuestro mundo enriquece nuestro presente y se esfuerza por despertar esa misma curiosidad y aprecio en los demás a través de su cautivador blog.