スラブ神話：神々、伝説、登場人物、文化

古代スラヴ神話は謎に包まれた宗教である。 紀元7世紀から12世紀にかけてスラヴ諸国でキリスト教会が台頭した後、異教の信仰の多くは放棄された。 かつてスラヴ宗教の中心的存在であったスラヴの神々は、キリスト教の聖人に完全に取って代わられたわけではないにせよ、忘れ去られた存在となった。 しかし、この豊かな神話の神話や伝説は、スラヴ神話に登場する神話や伝説と密接に関係していた。すでにスラブ文化に不動の足跡を残している。

スラブ神話とは何か、スラブ神話はどこから来たのか？

最高神ロッドの最高で動的な極性は、昼の神としてのベロボグ（白神）と夜の神としてのチェルノボグ（黒神）の闘争として表される

スラブ神話とは、現在のロシア、ウクライナ、ポーランド、ベラルーシ、バルカン半島など、主に東ヨーロッパの地域に住んでいたスラブ民族の伝統的な信仰、伝説、民間伝承を指す。 スラブ神話は、キリスト教以前の異教的信仰と、その後のキリスト教の影響を融合させながら、何世紀にもわたって発展してきた。

スラブ神話は、新石器時代（紀元前10000～4500年）に生まれた原インド・ヨーロッパ人の信仰に由来しています。 したがって、スラブ神話は、原インド・ヨーロッパ人の子孫である他の宗教と多くの側面を共有しています。 ギリシャ神話、ローマ神話、ケルト神話、北欧神話、インド・イラン神話、そしてもちろんスラブ神話です。 原インド・ヨーロッパ人の宗教に見られるテーマを包含しています。そのため、そこから派生した宗教には、「空の父」「大地の母」という概念や、神の双子の存在が含まれる。

スラブ神話は何と呼ばれているか？

スラブ神話は通常、単に「スラブ神話」または「スラブ宗教」と呼ばれている。 とはいえ、スラブ宗教の新異教の実践は、ロドノヴァリーと呼ばれている。 この名前は、運命の神とも信じられている創造神ロドに由来する。 ロドノヴァリーでは、ロドは常に存在する最高神であり、宇宙を創造し、同時に存在する神であると信じられている。

スラヴの最高神ロッド

スラブ神話はロシア語？

スラブ神話はロシア語である。 しかし、スラブ神話はロシア語ではない。 のみ 現在、ユーラシア大陸には14のスラブ諸国が存在する。 スラブ諸国はそれぞれ文化的に多様であるが、伝統的な神話には統一性が見られる。 スラブ人の多い地域は何世代にもわたって、原スラブ神話のパンテオンを崇拝してきた。

はるか昔、原スラブ民族は西スラブ、東スラブ、南スラブの3つのグループに分かれた。 移民時代（300〜800年）には、スラブ民族は東ヨーロッパ全域に定住した。 中世にはスラブ諸国の基礎が築かれ、多くのスラブ国家がキリスト教の不可欠な一部となった。

スラブのパンテオン

スラブ神話の7大神々

多くのキリスト教以前の宗教と同様に、スラブ民族は多神教的であった。 スラブの神々は、他の原始インド・ヨーロッパ文化の子孫に見られる神々と密接に関連している。 それ自体、原始スラブのパンテオンは様々な神々で構成され、それぞれが異なる自然現象を体現していた。 主要な神々は暦年を通して崇拝されたであろうが、他の神々は、そのような神々を崇拝していたかもしれない。のみ、それぞれの祝日に崇敬されてきた。

スラブ人の宗教には、異教徒であるスラブ人が崇拝していたかもしれない、あるいは崇拝していなかったかもしれない偽神も存在する。 これらの神々は、主にキリスト教の年代記作成者のミスによって、記録にはほとんど記載されていない。 したがって、これらの神々が崇拝されていた証拠は存在しないか、そうでなければ発見されていない。 ほとんどの学者は、スラブの偽神は、スラブ民族によって終始崇拝されていなかったと証言している。古代ユーラシア。

• ヴェレス
• ペルーン
• スヴァログ
• ダズボッグ
• ベロボッグ
• チェルノボーグ
• モコシュ
• ストリボーグ
• ラダ（冬の女神としてのマルツァーナ）
• ジャリロ
• ゾーリヤ
  • ゾーリヤ・ウトレンジャヤ（夜明け）
  • ゾーリヤ・ヴェチェルンジャヤ（夕暮れ）
• クレスニク
• スバロジッツ
• ラドゴスト
• コストロマ
• ドーラ
• コリャダ
• コーズ
• レシー
• ポレウィット
• トリグラフ
• デヴァナ
• サイマーグル
• チェルノグラフ
• チューハイスター
• モルスコイ・ツァーリ
• モリアナ
• ジーヴァ

* クレスニクはしばしばスヴァロジッツと同一視され、スヴァロジッツはラドゴストと同一視される。 スヴァロジッツは鍛冶の神スヴァログとも同一視され、スヴァログは彼の父であるとされることもある。

スラブの神々はどんな姿をしているのか？

トリグラフ - 戦いの神

スラブ神話の神々には、その外見というユニークな特徴がある。 エジプト神話に見られるような擬人化された姿ではなく、ヒンドゥー神話に描かれるような複数の腕を持つ神々でもない。 しかし、古典ギリシャ神話に想像されるような、まったく普通の姿の人間でもない。 むしろ、スラブ神話の神々の多くは複数の頭部を持つように描かれている、ケルト神話に登場するいくつかの神々に匹敵する。

神々の余分な頭部は、何よりも象徴的なものであり、それぞれの頭部は異なる神を表す傾向があったというのが通説である。 しかし、これは常にそうであったわけではなく、頭部が別々の存在ではなく神の側面を表すこともあった。 最も有名なスラヴの多顔神は、秩序と森の神とされるポレヴィトと、3つの頭部を持つスラヴの戦いの神であるトリグラフである。四方八方を見渡す。

スラブ神話の主神は誰か？

アンドレイ・シシキンのペルン神

スラブ神話の主神はペルン（Перýн）である。 バルト神話ではペルクナスと呼ばれる。 理想的な天空の父の条件をすべて満たすペルンは、何よりもまず嵐の神である。 雨、戦争、法律、豊穣の神でもある。 違う 多産で知られる？

ペルンは、その力強さと指導者としての資質によってスラブ神話の主神となった（当たり前だが）。 女神モコシュと結婚しているが、その妃には雨乞いの女神ペルペルナやドドラが含まれている可能性もある。 双子のヤリロとマルツァンナの父親であり、その他に9人の無名の息子がいる可能性がある。 その9人の神々の肖像は以下の通り。 可能性がある 代わりに兄弟である。

スラブ最強の神は誰か？

スラブ神話の中で最も強力な神といえばペルンである。 彼は嵐の神であり、伝説によれば、嵐の神はパンチが強いのだ。 ペルンは主神として、スラブ神話のパンテオンの中で最も強力な神として特別な地位を占めている。 しかし、ペルンの力は議論の余地がないわけではない。

神であるロッドは、選りすぐりの学者たちによって、主神であると論じられている。 そして スラヴ最強の神であるロッドは、鍛冶職人スヴァログと結びつけられ、神と家内霊の二重人格を持つ。 礼拝では、ロジャニツィー、ナレクニツィー、スドジェニツィーとともに崇められる。

キリスト教以前のスラブ神話では、ペルンの人気が高まるまではスヴァローグが主神だったというのが通説だ。 パンテオンの主役の間で権力が交代するのは珍しいことではない。 古代エジプト、ゲルマニア、スカンジナビアなどの文化では、その広範な歴史を通じて最高神が交代していた。

スヴァログ by アンドレイ・シシキン

スラブ異教の宗教的実践

スラブ民族の民間信仰としては古風なものである。 しかし、古風である以上に、スラブ民族の宗教的慣習はスラブ諸国によって異なる。 南スラブ民族の慣習は、西スラブ民族と東スラブ民族とでは著しく異なるし、その逆もまた然りである。 また、キリスト教が地域宗教に与えた影響や、その後の著作や解釈についても考察する価値がある。

スラヴの神々への崇拝は、5世紀以降、ユーラシア大陸の大部分、すなわち東ヨーロッパ全域に広まった。 このことから、スラヴの異教が古代インド・ヨーロッパ神話の延長であることは周知の事実である。 スラヴの重要な神々のほとんどは、この古代信仰のエコーである。 学者たちはさらに、バルト神話やヒッタイト神話に見られる類似性を指摘している。インド・ヨーロッパ文化圏。

フェスティバル

祭りは、スラブの神々が1年を通して行う最大の祝祭であり、現在もそうである。 歌、踊り、先祖の供養、競技スポーツ、ゲームなどが期待される。 同様に、次のようなことも期待される。 違う モコシュ祭では機織りが禁止され、ルスルナヤ週間では水泳が禁止された。

フェスティバルを率いたのは ヴォルフヴィー ヴォルクヴィーには、予知能力や神秘的な能力が備わっており、一般的な人々とは一線を画していたと言われている。 ヴォルクヴィーには以下のようなバリエーションがある。 zhrets、 犠牲的指導者と女性 ヴェドゥニャ .

今日、ロドノヴァの修行者たちは、ペルニカやコレダといった伝統的な祭りを祝うことにこだわっている。 スラヴの宗教で祝われる祭りは数多くあるが、そのすべてが現代まで残っているわけではない。 ドドラやペルペルナといった雨乞いの祭りは、20世紀まで南スラヴの国々で定期的に行われていた。 その他の祭りは失われてしまった。

• ババ・マルタ
• クラスナヤ・ゴルカ
• ルスルナヤ週間
• マスレニツァ（コモエディツァ）
• コレダ
• イヴァナ・クパラ
• ペルーニカ（ペルーンの祭り）
• モコシュの祭典

ヴォルフフ by アンドレイ・シシキン

カルト

神話上敵対関係にあったペルン神とヴェレス神は、古代のスラブの神々を崇拝する最もポピュラーな神々のひとつであった。

ウラジーミル大帝は、キエフにペルン、モコシュ、ストリボグ、ダズボグ、シマルグル、コルシュの神々を祀る寺院を建立した。 ペルンは、ウラジーミル大帝の軍隊の従者である ドルジナ 一方、ラドゴスト神（ラドゴスト＝スヴァログ神としても崇められる）の教団は、ルティチの拠点都市レトラにあった。

キリスト教がスラヴの支配的な宗教となった後、カルトの形は変化した。 聖人カルトがスラヴの偶像カルトに取って代わったのだ。 しかし、その変化は期待されるほど劇的なものではなかった。 多くの聖人カルトは、故意に、あるいは無意識のうちに、異教崇拝を続けていた。 たとえば、東スラヴの聖ニコラス崇拝には、異教崇拝の習慣とキリスト教的崇敬の両方が見られる。

キリスト教のヴェールを通した異教カルトの保存が公に認められるようになったのは、19世紀になってからである。 12世紀までには、スラブ地域がキリスト教信仰を完全に受け入れたため、異教カルトは消滅したと考えられていた。 ムスコヴィー朝のモスクワは、15世紀から16世紀にかけて神聖ローマ帝国の領有権を主張し、次のように呼んでいた。現在、ほとんどのスラブ諸国はキリスト教を主体としており、東方正教会の多くの分派のいずれかに属している。

アンドレイ・シシキン著『ゴッド・ヴェレス

犠牲

こんな神々がいただろうか？ 違う スラブ神話の神々も同様で、神々の力を維持するためには生贄が必要だと考えられていた。 にもかかわらず、どのような生贄が捧げられたのかについては、歴史上まったく定かではない。 紀元12世紀までに、スラブ諸国のほとんどは完全にキリスト教化されていたため、異教崇拝に関する正確な情報が不足していたのだ。

のメルスブルクのティートマールの著作のようなキリスト教の資料を見てみよう。 ティートマーのクロニクル スラブの神々は血を楽しんでいた。 人間の血も動物の血も、どれが生け贄に捧げられたかは問題ではなかった。 一方、ヘルモルトは彼の クロニカ・スクラボラム スラブの神々が彼らの血を最も好んだため、キリスト教徒は特に生け贄にされたと証言している。

スラヴのパンテオンがキリスト教徒の血を好んでいたことを疑う理由はあるが、人間の生け贄が捧げられることもあったと考えるべきだろう。 動物の生け贄、特に牛の生け贄は何度か記録されている。 穀物、食料品、彫像の生け贄も後世の学者によって記録されている。

祭りのような盛大な生け贄の儀式は、神聖と判断された場所で行われた。 その場所は、木立や塚、水辺など自然界にあることが多かった。 そうでなければ、祖先や家の精霊への生け贄は、家の中にある祠や祭壇で捧げられただろう。 また、祠や祭壇の上に神殿が建てられた。リューゲン、ドイツのアルコナ、そしてウラジーミル大帝統治下のキエフで観察されたように。

スラブ創世神話とスラブ宇宙観

宗教にとって、世界の始まりに関する信仰ほど重要なものはない。 スラヴの起源説話には、スラヴの異なる地域から生まれた3つの別々の解釈がある。 神話のすべてのバリエーションが有効であると考えられている。 スラヴの宇宙観の他の側面には、北欧神話のヨルムンガンドによく似た世界の蛇や、（特に西スラヴ人にとっては）ドーム型の空によって支えられていることが特徴である。大黒柱。

スラブ人が信じていた創世神話には、世界の主要な創世神話に反映されているいくつかのテーマが組み合わされている。 そのテーマとは次のようなものである。

• アースダイバーと原初の水
• 宇宙の卵と世界樹
• 地球を創造するための原初的な存在の解体

地球を創造するための生け贄の解体というテーマは、特にインド・ヨーロッパ人の創造神話と結びついている。 このような神話では、一人の双子がもう一人を殺し、その肉体を使って世界とその特徴、そして宇宙を創造した。

ヤリロとマルツァーナの伝説には、創造神話の名残がある。 つまり、ヤリロは浮気をして殺され、双子の姉の妻はヤリロの遺体を使って新しい家を建て、年末にマルツァーナが死ぬと二人は生まれ変わり、循環する神話が繰り返されるというものだ。 間違いなく 主な創造神話では結実しない。

ジャリーロ by アンドレイ・シシキン

スラブ神話のテーマ

スラブ人の神話や伝説は文化的に豊かで、不思議なおとぎ話や勇敢な英雄譚に満ちている。 多くの文化と同様、スラブ人の神話も地域、国家、国によって矛盾がある。 それでも、これらの神話は原始スラブ人の宗教を知る上で貴重である。 スラブのテーマ神話は、生と死、そしてより広い世界をめぐるスラヴのさまざまな概念についての洞察を与えてくれる。

スラブ神話の基調のひとつは、世界は慎重にバランスを保っているという考え方である。 世界には善と同じくらい悪も存在する。 どちらも必要であり、一方がなければ他方は存在できない。 この二元性は、現存する神話や伝説に、怪物、神々、英雄という形で反映されている。

古代スラブ宗教における均衡の最も説得力のある例は、チェルノボーグ（「黒い神」）とベロボーグ（「白い神」）という神々の存在である。 疑似神であるとも議論されているが、2人は混沌とした世界における均衡を維持するための永遠の闘争を象徴している。 善」神であるベロボーグは、光と幸運に関連していた。 一方、「悪」神であるチェルノボーグは、光と幸運に関連していた。夜は不運をもたらすものとして連想される。

宇宙のバランスを保つという強い信念が、宇宙に善と悪が存在することを説明している。 それゆえ、神話やスカジで維持されているように、バランスを乱すと社会的な影響があった。 同じ程度に、バランスを維持すると報いがあった。

最も有名なスラブ民俗学とは？

ババ・ヤーガは、現代に残るスラブ民話の中で最も有名な伝承であることは間違いない。 スラブの創世神話が最も有名だと思われがちだが、実際は、回転し続ける鶏足の小屋に住む邪悪な鬼の話である。

ババ・ヤーガは、深い森に住むホラーであると同時に、伝説の "命の水 "の守護者としても知られている。 皮肉なものだ！

ババ・ヤーガはメディアで特に人気のあるキャラクターだ。 ダンジョンズ＆ドラゴンズ ネオ・ノワール映画シリーズへ、 ジョン・ウィック おそらく、彼女の（時折見せる）母親的な気質には、言葉にできない魅力があるのだろう。 それを知るために森で迷子になるつもりはない。

ババ・ヤーガ by ヴィクトール・ミハイロヴィチ・ヴァスネツォフ

汎スラブ神話の地

スラブ伝説の中には、魅力的な場所がいくつもある。 学者たちは、一握りの場所は実在する場所の空想的な説明である可能性があり、ヴィライやナヴのように神話的な設定であると断定している。 以下は、古代スラブ宗教の中で横断され、議論された土地の短いリストである。

• ブイアン
• ヴァイライ
• ナビ
• キテジ
• ルコモリ
• オポンスコエ王国（オポナ王国）
• ボールド・マウンテン

スラブ神話の生き物たち

東欧の神話に登場する生き物は、役に立ち、魅力的で、どこか憎めないという傾向がある。 スラブの神話に登場する生き物にまつわる神話は、自然界の状態、地理やそこに生息する動植物の両方を説明する役割を担っている。 その存在自体は、大概の場合、特定の場所に留まったり具現化したりする精霊である。

神話上の存在には、役に立つとは言い難く、ある程度悪意があるとされるものもある。 にもかかわらず、彼らは怪物とは別個に扱われている。 なだめれば、他の屋敷の精霊と同じように機能し（私たちはキキモラを見ている）、個人の幸福に深刻な脅威を与えることはない。

まあ...吸血鬼のクドラクのことは言えないが...想像はつくだろう。 少なくとも、クルスニクが彼らを抑えていた。 大抵の場合はね。

• クルスニクとクドラク
• シュービン
• ポレヴィック
• バニック
• ドモヴォイ
• ヴェトロヴニャク
• ベレジーニャ
• ツィカヴァット
• ザ・ヴィラ
• キキモラ
• ヅメイ
• ドイツ語
• ロッド
• ロザニツィー、ナレクニツィー、スドジェニツィー
• 銅山の愛人（マラカイト・メイド）
• ガマヤン

Змей Горыныч by イワン・ビリビン

スラブ神話の生き物 vs. キリスト教神話の生き物

キリスト教がスラブの部族や国家に与えた影響は否定できない。 その影響はスラブの神話、生き物、信仰にまで及んでいる。 多くの異教の宗教がキリスト教化されたように、スラブの神々や精霊はキリスト教の聖人や殉教者に取って代わられた。 他の存在もキリスト教の悪魔と同一視されるようになった。

悪魔はスラブ人の伝説の中にすでに存在し、キリスト教が始まったときに拡大解釈された。 聖人の場合、列聖され、殉教者と宣言された歴史上の人物は数え切れないほどいる。 列聖されたスラブ人の聖人で最もよく知られているのは、ロシア最後の皇室、キエフの聖オルガ、ブルガリア正教の七使徒などである。

スラヴの異教信仰とキリスト教の融合は、次のように知られている。 ドヴォヴェリー 二重信仰」と訳されるように、異教の慣習はキリスト教正教を装って何千年もの間保存されてきた。 ドヴォヴェリーは、主に東方正教会のコミュニティにおける民間の迷信の豊富さを、選ばれた異教の人物の列聖とともに説明する役割を担っている。

スラブ神話の怪物たち

一方、スラブ民話に登場する怪物たちは、穏やかな神話に登場する恐ろしい生き物である。 怪物が怪物たる所以は、暴力的で、いたずら好きで、時には実に不吉だからである。

神話に登場する怪物は、人々が恐ろしいと思うものを表す傾向がある。 例えば、深い海で泳ごうとする人は、もし次のような怪物がいたら、はるかに嫌がるだろう。 何か スラブ伝説の不気味な生き物の場合、古代スラブ民族が定住した地域を考慮しなければならない。

スラブ民族が根を下ろした土地には、計り知れない美しさとどこまでも続く絵のような風景がある一方で、間違いなく暗い要素もある。 悪名高い深い森があり、長く暗い冬がある。 魅惑的であるにもかかわらず、その環境は寛容とは言い難い。 スラブの民話の中心を形成したのは、こうした自然の不吉な側面であり、さらに重要なことだ、彼らのモンスターだ。

怪物は恐怖の物理的な現れである。 そして、正直に言おう：私たちの祖先は恐れるべきものがたくさんあった。 獣から悪魔まで、以下の悪役は何世紀にもわたってスラブ人の魂を怖がらせてきた。

• ババ・ヤーガ
• ルサルカ
• ヴォディアノイ ( ヴォドニク )
• ナビ
• ヨウスニク
• ボロトニク
• ドヴォロヴォイ
• ブカバック
• ストリゴイ
• ポルドニツァ（真昼の貴婦人）
• ベス
• バベイ
• ドレカヴァック
• ノチニツァ
• 宍田
• リコー
• チョート
• リホラドカ
• ズライツェンス
• 不死身のコスチェイ

* 必ずしも怪物ではないが、死なき者コシェイは東スラブ（すなわちロシア）の民話に登場する不死身の敵役であり、アンチヒーローである。

イワン・ビリビン作「ルサルカ

スラブ伝説の英雄たち

スラブ伝説に登場する英雄たちは、完全な人間である。 だからこそ、善の力になることに苦闘している。 道徳的にグレーな者も多い。 しかし、彼らの特徴や彼らが象徴するものが、スラブの英雄がこれほど称賛される理由のひとつである。 彼らは、最も善いことをするために最善を尽くす限り、誰でも英雄になれるというメッセージを送っているのだ。

スラヴで最も有名な英雄はボガティルスと呼ばれる、西洋のアーサー王物語に登場する騎士のような人物である。 彼らはスラヴ叙事詩で人気のある人物で、肉体的な強さ、愛国心、衰えることのない勇気で知られている。 ボガティルスの伝説は、キエフのウラジーミル1世（別名ウラジーミル大王）の統治時代に生まれた。 その他、ツァレヴィチ・イヴァン、イワン愚者、美女ワシリサなどの人物は、おとぎ話に登場する人物である。ボガティアの型にはまらないヒーローやヒロインたち。

• スヴャトゴール
• ドブリニャ・ニキティッチ
• アリョーシャ・ポポヴィッチ
• イリヤ・ムロメッツ（イルコ）
• ミクラ・セリヤニノビッチ
• ニキータ・コジェミヤカ（ニキータ・ザ・タンナー）
• ツァレヴィチ・イワン
• イワン・ザ・フール
• 美しきワシリサ

スラブ神話に登場する伝説のアイテム

伝説のアイテムは、英雄が試練を乗り越えるための優位性を与え、特定の神の力を説明する役割を果たす。 だから、スラブ神話の伝説のアイテムには不思議な雰囲気が漂っていることが期待される。 ペルンの斧のように手に持つものもあれば、自然の中で発見されるものもある。 その中でも、ラスコフニクのハーブはあらゆるものを解き放つと言われ、スレドビクの石の水は神聖なものだった。

• ペルーンの斧
• ババ・ヤーガの乳鉢と乳棒
• ラスコフニク
• シダの花
• スレドヴィク
• クラデネッツ
• 生命の水
• 死の水

11世紀から12世紀にかけての考古学的発見に基づくペルーンの斧のお守りの図面

スラブ神話に関する有名な戯曲

神話を劇化することは、スラブ人の宗教的な祭りの定番であった。 外部の観察者たちは、祝賀のために特定の衣装や仮面を着用することに注目した。 残念ながら、スラブ人の偶像を崇敬するためにどの劇が上演されたかについての記録はない。

近年、スラブ神話とその舞台における位置づけに対する関心が再び高まっている。 今日のスラブ演劇が、一昔前のキリスト教以前の作品とは一線を画していることは言うまでもない。 劇作家の中には、青春時代の物語を演劇作品に捧げた者もいれば、単に自国の文化に敬意を表したいと考えた者もいる。

• 森の歌 レシャ・ウクラインカ著
• スラブ・オルフェウス ゾラン・ステファノヴィッチ著

スラブ神話が登場する有名なアート作品

スラブ美術に関する情報はあまり多くない。 古代スラブ宗教の遺物はほとんど発見されていないため、伝統的な美術品に関する情報はあまりない。 発見された遺物の中で最も多く、注目されるのは、金属細工の小さな個人的な所有物である。

何世紀にもわたって発掘されてきた宝飾品、アクセサリー、その他の物資は、すべてではないにせよ、青銅、銀、金、鉄など、さまざまな金属で作られている。 すべての品に宗教的な意味合いがあるわけではないが、多くの品には宗教的な意味合いがある。

古代スラヴのシンボルは、ジュエリーとしても人気があっただろう。 シンボルや肖像は、他の古代文明に見られるように、その地域の建築物にも取り入れられていた可能性が高い。 ここでは、スラヴのアーティストによるセンセーショナルなアート作品を3つ、そして古代スラヴ・アートの有名な例を紹介する。

• スラブ叙事詩 アルフォンス・ミュシャ
• ボガティルス ヴィクトール・ヴァスネツォフ
• ダズボーグに栄光あれ ボリス・オルシャンスキー
• ペルンの斧ペンダント
• ルニツァ・ペンダント
• ツブルッフのアイドル
• コロヴラットのブローチ

ヴィクトール・ヴァスネツォフ著『ボガティウス家

スラブ神話に関する有名な文献

スラブ神話は、キリスト教化以前のスラブ諸国には文字による記録が残っていない。 古代スラブ宗教の信仰は、もっぱら口承によって伝えられていた。 今日のところ、異教徒のスラブ祈祷の記録はもちろん、完全な写本も残っていない。 スラブの伝説に関する広範な文献が書かれたのは、キリスト教が主要な宗教となってからかなり後のことである。スラブ人の間で。

スラヴの伝説に関する最も有名な文献には、ロシアのバイリナ（口承叙事詩）やスカツキ（おとぎ話）がある。 これらもキリスト教以降に記録されたものであるが、東スラヴ神話の一面をうまく保存している。 文字による歴史がないため、スラヴ神話に関するほとんどの包括的な記録は、キリスト教を観察した資料から得られている。ユーラシア大陸全土から集まった部族である。

• クロニカ・スラヴォリウム ( スラブ年代記 )
• ノヴゴロド年代記
• ベルム・ゴシックム
• 昔話
• ポメラニア年代記
• 鳩の書についての詩

T.V.に見る：現代ポップカルチャーにおけるスラブ神話

スラブ神話の豊かさを見れば、クリエイターたちが古代の宗教にインスピレーションを求めたとしても不思議ではない。 ポピュラーカルチャーにおけるスラブ伝説の現代的なテイクのほとんどは、神話そのものに育まれた人々の心から生まれたものである。 現代の劇作家たちと同様に、スラブの脚本家たちも、自分たちの青春と自分たちに宛てたラブレターを書いている。文化だ。

スラブの民話を大スクリーン用に仕立てる情熱はともかく、私たちはこの素材が次のようなものであることを思い出す必要がある。 テーラード スラブ神話の要素を取り上げた番組、映画、ビデオゲームの大半は、次のようなものである。 感激 伝統的な神話から逸脱しているからといって、そのメディアが面白くなくなるわけではない。

• ウィッチャー
• ブラックブック KickStarterにて
• クラクフ・モンスターズ