Slavisk mytologi: gudar, legender, karaktärer och kultur

Forntida slavisk mytologi är en religion höljd i dunkel. När den kristna kyrkan blev framträdande i de slaviska länderna under 700- och 1100-talen e.Kr. övergavs mycket av den hedniska tron. De slaviska gudarna som en gång var i fokus för slavisk religion glömdes bort, om inte helt ersattes av kristna helgon. Myterna och legenderna i denna rika mytologi hade dockredan gjort ett orubbligt avtryck i den slaviska kulturen.

Vad är slavisk mytologi och varifrån kommer den slaviska mytologin?

Den högsta, dynamiska polariteten hos den högsta guden Rod representeras som en kamp mellan Belobog (vit gud) som daggud och Chernobog (svart gud) som nattgud

Slavisk mytologi är de traditionella föreställningar, legender och folklore som finns hos de slaviska folken, som främst bodde i Östeuropa, till exempel i dagens Ryssland, Ukraina, Polen, Vitryssland och på Balkan. Slavisk mytologi utvecklades under århundraden och blandade förkristna hedniska föreställningar med senare kristna influenser.

Den slaviska mytologin härstammar från proto-indoeuropeiska föreställningar med ursprung i den neolitiska perioden (10000-4500 f.Kr.). Den slaviska mytologin delar därför en mängd aspekter med andra religioner som härstammar från proto-indoeuropéerna. Dessa inkluderar grekernas, romarnas, kelternas, nordbornas, indo-iranernas och - naturligtvis - slavernas mytologi. Omfattande teman som finns i proto-indoeuropeisk religion ochoch därmed de religioner som härstammar från den, inkluderar konceptet med en "himmelsk fader", en "jordisk moder" och närvaron av gudomliga tvillingar.

Vad kallas slavisk mytologi?

Slavisk mytologi kallas vanligtvis bara "slavisk mytologi" eller "slavisk religion." Med detta sagt kallas den nyandliga utövningen av den slaviska religionen för Rodnovery. Namnet kommer från skaparguden Rod, som också anses vara ödets gud. Inom Rodnovery tror man att Rod är den ständigt närvarande högsta guden: en som skapade och samtidigt är universum.

Slavisk högsta gud Rod

Är slavisk mytologi rysk?

Ja, slavisk mytologi är rysk, men slavisk mytologi är inte rysk. endast Det finns idag 14 slaviska länder i Eurasien. Varje slavisk nation har sin egen kulturella mångfald, men det finns en enhet i de traditionella mytologierna. I generationer har slaviska regioner vördat den proto-slaviska pantheonen.

Långt, långt tillbaka i tiden delades de proto-slaviska stammarna upp i tre distinkta grupper: väst-, öst- och sydslavarna. Under folkvandringstiden (300-800 e Kr) bosatte sig slaviska stammar i hela Östeuropa. Under medeltiden lades grunden till de slaviska nationerna och många slaviska stater blev en integrerad del av kristenheten.

Det slaviska Pantheon

De sju största gudarna i det slaviska pantheon

Som med många förkristna religioner var de slaviska stammarna polyteistiska i praktiken. De slaviska gudarna är nära besläktade med de gudar som finns i andra proto-indoeuropeiska kulturella ättlingar. I sig bestod den proto-slaviska pantheonen av olika gudar som var och en förkroppsligade olika naturfenomen. Större gudar skulle ha tillbeds under hela kalenderåret, medan andra gudar kanendast har hyllats under sina respektive högtider.

Det finns också pseudogudar i slavisk religion som kan ha dyrkats av hedniska slaver. Dessa gudar har knappt nämnts i dokument, främst på grund av misstag som gjorts av kristna krönikörer. Bevisen för deras dyrkan är därför obefintliga eller, på annat sätt, oupptäckta. De flesta forskare bekräftar att slaviska pseudogudar inte dyrkades av slaviska folk under hela den slaviska folkvandringen.forntida Eurasien.

• Veles
• Perun
• Svarog
• Dazbog
• Belobog
• Tjernobog
• Mokosh
• Stribog
• Lada (Marzanna som vintergudinna)
• Jarylo
• Zorya
  • Zorya Utrennjaja (Gryning)
  • Zorya Vechernjaja (Skymning)
• Kresnik
• Svarozhits
• Radogost
• Kostroma
• Dola
• Koliada
• Khors
• Leshy
• Porewit
• Triglav
• Devana
• Simargl
• Tjernoglav
• Chuhaister
• Morskojs tsar
• Moryana
• Zhiva

* Många gånger har slaviska gudar upp till tre aspekter; Kresnik likställs ofta med Svarozhits, som i sin tur identifieras med Radogost. Svarozhits identifieras också med smidesguden Svarog, som ibland uppges vara hans far.

Hur ser de slaviska gudarna ut?

Triglav - krigets gud

Att det finns ett unikt drag hos de slaviska gudarna och gudinnorna: deras utseende. Nej, de har inte antropomorfa former som i den egyptiska mytologin, och de slaviska gudarna har inte heller flera armar som i den hinduiska mytologin. Men de är inte heller helt normalt utseende människor, som i den klassiska grekiska mytologin. Snarare avbildas många slaviska gudar som att de har flera huvuden,jämförbar med flera gudar i den keltiska mytologin.

Det råder enighet om att en guds extra huvuden var mer symboliska än något annat, där varje huvud tenderade att representera en annan gudom. Detta var dock inte alltid fallet, eftersom huvuden ibland representerade aspekter av guden istället för separata enheter. De mest kända slaviska gudarna med flera ansikten är Porewit, en uppenbar gud för ordning och skogarna, och Triglav, en slavisk krigsgud med tre huvudenblickar i alla riktningar.

Vem är huvudguden i den slaviska mytologin?

Perun god av Andrey Shishkin

Huvudguden i slavisk mytologi är Perun (Перýн). I baltisk mytologi är han känd som Perkunas. Perun uppfyller alla kriterier för den idealiske himmelske fadern och är först och främst en stormgud. Han är också gud för regn, krig, lag och fertilitet - för vilken gudahövding var inte kända för sin fertilitet?

Perun blev den slaviska mytologins huvudgud genom sin makt och sina ledaregenskaper (självklart). Han är gift med gudinnan Mokosh, men hans gemåler kan inkludera regnmakargudinnorna Perperuna och Dodola. Han är far till tvillingarna Jarylo och Marzanna och eventuellt nio andra namnlösa söner. Men de nio andra gudarna i familjeporträttet kunde bli hans bröder istället.

Vem är den mäktigaste slaviska guden?

Den mäktigaste slaviska guden är Perun. Han är trots allt en stormgud, och enligt legenden har sådana gudar en hel del att säga till om! Som huvudgud har Perun en särskild plats som den mäktigaste guden i den slaviska pantheon. Peruns makt är dock inte obestridd.

Gudomen Rod anses av vissa forskare vara både huvudguden och den mäktigaste slaviska guden. Rod själv är förknippad med den gudomliga smeden Svarog och har en dubbel identitet som gudom och hushållsande. I dyrkan vördas han tillsammans med Rozhanitsy, Narecnitsy och Sudzhenitsy.

Det råder enighet om att Svarog var huvudguden i den förkristna slaviska mytologin, fram till dess att Perun växte i popularitet. Ett maktskifte mellan en pantheons viktigaste aktörer är inte ovanligt. Kulturerna i det forntida Egypten, Germanien och Skandinavien hade alla skiftande högsta gudar under sin långa historia.

Svarog av Andrey Shishkin

Religiösa praktiker i slavisk hednisk religion

När det gäller slaviska folks folkliga sedvänjor är de arkaiska. Men mer än arkaiska varierar slavarnas religiösa sedvänjor mellan de slaviska länderna. Sydslavarnas sedvänjor skiljer sig markant från västslavarnas och östslavarnas, och vice versa. Det är också värt att beakta kristendomens inverkan på regional religion och dess senare skrifter eller tolkningar.

Dyrkan av slaviska gudar var utbredd i stora delar av Eurasien, nämligen Östeuropa, från 500-talet e.Kr. och framåt. Det är ingen hemlighet att slavisk hedendom är en förlängning av den gamla indoeuropeiska myten. De viktigaste slaviska gudarna är ekon av denna tidigare tro. Forskare har vidare noterat de likheter som finns i baltisk och hettitisk mytologi, som också var förlängningar avIndoeuropeiska kulturer.

Festivaler

Festivaler var, och är fortfarande, de största firandena av de slaviska gudarna under hela året. Man kunde förvänta sig sång, dans, minnesmärken över förfäder, tävlingsidrott och spel. På samma sätt kunde man förvänta sig att inte göra saker på vissa festivaldagar: ingen vävning var tillåten under Mokosh-festivalen och simning var förbjudet under Rusalnaya-veckan.

Festivalerna skulle ha letts av Volkhvy eller de religiösa ledarna för slavisk hedendom. Volkhv sades ha varit utrustade med prekognition bland andra mystiska förmågor som skilde dem från den vanliga folkmassan. Variationer av volkhvy inkluderar zhrets, uppenbara offerledare, och den feminina Vedunya .

Idag har Rodnovery-utövare hållit fast vid att fira traditionella festivaler, som Perunica och Koleda. Även om det finns många festivaler som firas i slaviska religioner, har inte alla överlevt in i modern tid. Dodola och Perperuna - regnfester - praktiserades regelbundet i alla sydslaviska länder fram till 1900-talet. Andra firanden har gått förlorade.

• Baba Marta
• Krasnaja Gorka
• Rusalnaya-veckan
• Maslenitsa (Komoeditsa)
• Koleda
• Ivana Kupala
• Perunica (Peruns festival)
• Festivalen i Mokosh

Volkhv av Andrej Sjisjkin

Kulter

Kulter skulle ha varit den främsta metoden för dyrkan av de slaviska gudarna under antiken. Gudarna Perun och Veles - som var mytologiska fiender - var bland de mest populära gudarna att dyrka.

Den mesta information vi har om de slaviska myternas kulter finns i Vladimir den stores styre, som lät uppföra ett tempel i Kiev tillägnat de populära gudarna Perun, Mokosh, Stribog, Dazbog, Simargl och Khors. Perun ansågs vara skyddsgud för Vladimirs militära följe, de Druzhina Samtidigt låg kultcentret för gudomen Radogost (även vördad som Radogost-Svarog) i staden Rethra, Lutici-fästet.

När kristendomen blev den dominerande religionen i de slaviska länderna förändrades kulternas form: helgonkulter ersatte kulter till slaviska idoler. Förändringen var dock inte så drastisk som man kunde förvänta sig. Många helgonkulter fortsatte hednisk vördnad, antingen medvetet eller omedvetet. Den östslaviska kulten av St Nicholas visar nämligen både hedniska kultmetoder och kristen vördnad.

Det offentliga erkännandet av bevarandet av hedniska kulter genom kristendomens slöja började inte studeras grundligt förrän på 1800-talet. På 1100-talet ansågs hedniska kulter vara utdöda när slaviska regioner helt omfamnade den kristna tron. Moskva, sätet för tsardömet Muskovien, hade till och med gjort anspråk på det heliga romerska riket under 1400- och 1500-talen och kalladeDe flesta slaviska nationer är idag kristna och tillhör någon av de många grenarna av den östligt ortodoxa kyrkan.

God Veles av Andrey Shishkin

Uppoffringar

Har det någonsin funnits gudar som inte krävde offer? Gudarna i de slaviska myterna var inte annorlunda. Offer ansågs nödvändiga för att bevara gudarnas styrka. Trots detta är historien inte helt säker på vilka typer av offer som ägde rum. På 1100-talet var de flesta slaviska nationer helt kristnade, vilket ledde till en brist på korrekt information om hednisk dyrkan.

Om vi ser till kristna källor, såsom Thietmar av Merseburgs skrifter i Thietmars krönika får vi veta att de slaviska gudarna njöt av blod. Människoblod, djurblod - det spelade ingen roll vad som offrades. Under tiden har Helmold i sin Chronica Sclavorum , vittnar om att kristna offrades specifikt eftersom de slaviska gudarna tyckte bäst om deras blod.

Även om det finns anledning att tvivla på att den slaviska panteonen hade en förkärlek för kristet blod, är det värt att tänka på att människooffer kan ha ägt rum ibland. Djuroffer, särskilt offer av nötkreatur, finns dokumenterade flera gånger. Offer av spannmål, matvaror och avbildningar har också berättats av senare forskare.

Grandiosa offerritualer - som de som anordnades under festivaler - skulle ha utförts på en plats som fastställts vara helig. Dessa platser hittades ofta i naturen, som en lund, en hög eller ett vattendrag. Annars skulle offer till förfäder och husandar ha hållits inom huset, vid en helgedom eller ett altare. Ytterligare tempel uppfördes för attgudar, vilket observerades på Rügen, i Arkona i Tyskland och i Kiev under Vladimir den stores styre.

Den slaviska skapelsemyten och slavisk kosmogoni

Ingenting är viktigare för religionen än deras tro på hur världen började. Den slaviska ursprungsberättelsen har tre separata tolkningar som härrör från olika slaviska regioner. Alla varianter av myten anses vara giltiga. Andra aspekter av slavisk kosmogoni är en världsorm, ungefär som Jörmungandr i nordisk mytologi, och en välvd himmel (särskilt för västslavarna) som stöds av enkardinalpelare.

De skapelsemyter som slaverna trodde på kombinerar flera teman som återspeglas i andra stora globala skapelsemyter. Temana inkluderar...

• Jorddykaren och det ursprungliga vattnet
• Ett kosmiskt ägg och världsträdet
• Styckningen av en ursprunglig enhet för att skapa jorden

Temat med offer och styckning för att skapa jorden är särskilt knutet till indoeuropéernas skapelsemyt. I en sådan myt hade en tvilling dödat den andra och använt sin kropp för att skapa världen, dess egenskaper och kosmos.

Spår av skapelsemyten finns i legenden om Jarylo och Marzanna. I korthet dödas Jarylo för att han varit otrogen och hans tvillingsysterfru använder hans kropp för att bygga sig ett nytt hus. När hon dör i slutet av året återföds de båda och den cykliska myten upprepas - något som definitivt inte kommer till uttryck i de vanligaste skapelsemyterna.

Jarilo av Andrej Sjisjkin

Teman i slaviska myter

Även om slavernas myter och legender betraktas som allmänt gåtfulla är de kulturellt rika, fulla av underbara sagor och heroiska berättelser om hjältedåd. Som med många kulturer har slavernas myter vissa inkonsekvenser mellan olika regioner, stater och nationer. Oavsett detta är dessa myter fortfarande ovärderliga för att lära sig mer om proto-slavarnas religioner. Teman i slaviskamythos ger oss en inblick i olika slaviska begrepp som kretsar kring livet, döden och världen i stort.

En av grundstenarna i slaviska myter är idén om att världen är noggrant balanserad. Det finns lika mycket ont som gott i världen. Båda är nödvändiga och den ena kan inte existera utan den andra. Denna dualitet återspeglas i överlevande myter och legender i form av monster, gudar och hjältar.

Det mest övertygande exemplet på balans i den gamla slaviska religionen är existensen av gudarna Chernobog ("den svarta guden") och Belobog ("den vita guden"). Även om det diskuteras att de är pseudogudar, representerar de två den eviga kampen för att upprätthålla balans i en kaotisk värld. Belobog, den "goda" guden, associerades med ljus och lycka. Å andra sidan var Chernobog, den "onda" guden,förknippas med natten som den som för med sig otur.

En stark tro på att upprätthålla kosmisk balans förklarar existensen av gott och ont i universum. Så till den grad att det fanns sociala konsekvenser för att störa balansen, vilket framgår av myter och skazier. I samma utsträckning fanns det belöningar för att upprätthålla balansen.

Vilken är den mest kända slaviska folkloren?

Baba Yaga är utan tvekan den mest kända slaviska folktro som överlevt till vår tid. Man skulle kunna tro att slaviska skapelsemyter skulle vara de mest kända. I själva verket är de berättelser om en ondskefull trollkvinna som bor i en ständigt snurrande hydda med kycklingben.

Har vi nämnt att hennes favoritmat är olydiga barn? Eller att hon flyger omkring i en vattenkokare? Förutom att vara en skräckinjagande varelse som lever i de djupa skogarna, är Baba Yaga känd som väktare av det legendariska Livets vatten. Snacka om ironi, med tanke på hennes rykte!

Baba Yaga har varit en särskilt populär karaktär i media. Hon har nämnts i allt från Dungeons and Dragons till neo-noir filmserien, John Wick Kanske finns det någon outtalad charm i hennes (ibland) moderliga läggning. Vi är inte på väg att gå vilse i skogen för att ta reda på det.

baba yaga av Viktor Mikhailovich Vasnetsov

De pan-slaviska myternas länder

Det finns flera fascinerande platser i de slaviska legenderna. Forskare har kommit fram till att en handfull av dem kan vara fantastiska beskrivningar av verkliga platser, medan andra, som Vyrai och Nav, anses vara mytiska miljöer. Nedan följer en kort lista över de länder som har genomkorsats och diskuterats i den gamla slaviska religionen.

• Buyan
• Vyrai
• Nav
• Kitezh
• Lukomorye
• Oponskoye Kingdom (kungariket Opona)
• Skalligt berg

Slaviska mytiska varelser

Östeuropeiska mytologiska varelser tenderar att följa en trend av att vara hjälpsamma, charmiga och något motbjudande. Myter kring slaviska mytologiska varelser fungerar som en förklaring till den naturliga världens tillstånd, både geografin och den flora och fauna som finns där. Varelserna själva är i stort sett andar som dröjer sig kvar eller förkroppsligar specifika platser.

Det finns mytiska väsen som beskrivs som allt annat än hjälpsamma. I viss mån är de till och med ondsinta. Trots detta hålls de åtskilda från monster. Om de blidkas fungerar de som alla andra husandar (vi tittar på dig, kikimora) och utgör inte något allvarligt hot mot en individs välbefinnande.

Tja...vi kan faktiskt inte tala för de vampyriska kudlak...men ni fattar. Krsnikerna höll dem åtminstone i schack. För det mesta, vill säga.

• Krsnik och Kudlak
• Shubin
• Polevik
• Bannik
• Domovoj
• Vetrovnjak
• Bereginya
• Tsikavat
• Vila
• Kikimora
• Zmei
• Tyska
• Rod
• Rhozanitsy, Narecnitsy och Sudzhenitsy
• Kopparbergets härskarinna (Malachite Maid)
• Gamayan

Змей Горыныч av Ivan Bilibin

Slaviska mytologiska varelser vs. kristna mytologiska varelser

Kristendomens inverkan på slaviska stammar och nationer är obestridlig. Inverkan sträcker sig in i slavisk mytologi, deras varelser och deras trosföreställningar. I likhet med kristnandet av många hedniska religioner ersattes slaviska gudar och andar med kristna helgon och martyrer. Andra varelser blev likställda med kristna demoner.

Demoner fanns redan i de slaviska legenderna och utvecklades under kristendomen. När det gäller helgon har det funnits otaliga historiska personer som har kanoniserats och utropats till martyrer. De mest välkända kanoniserade slaviska helgonen inkluderar den sista kejserliga familjen i Ryssland, St Olga av Kyiv och de sju apostlarna i den bulgariska ortodoxa kyrkan.

Blandningen av slaviska hedniska trosföreställningar och kristendom är känd som dvoeverie "Dubbel tro" betyder att hedniska sedvänjor hade bevarats i årtusenden under den kristna ortodoxins täckmantel. Dvoeverie försöker förklara överflödet av folkliga vidskepelser i främst östortodoxa samhällen, tillsammans med helgonförklaringen av utvalda hedniska gestalter.

Monster i slavisk mytologi

På andra sidan har vi de mytiska monstren i den slaviska folktron: de skrämmande motsvarigheterna till de annars så lugna mytiska varelserna. Monster är, ja, monster av en anledning. De är våldsamma, busiga och ibland rent av olycksbådande.

Monster i mytologin tenderar att representera något som människor tycker är skrämmande. Till exempel skulle man vara mycket mindre benägen att försöka simma i djupa vatten om något När det gäller de läskiga varelserna i de slaviska legenderna måste vi ta hänsyn till de regioner där de gamla slaviska stammarna slog sig ned.

Även om de är fyllda av enorm skönhet och oändligt pittoreska scener, har de landområden där slaviska stammar slog rot utan tvekan mörkare inslag. Det finns ökänt djupa skogar och långa, mörka vintrar. Trots all sin förtrollning är miljön långt ifrån förlåtande. Det är dessa mer olycksbådande aspekter av naturen som utgör hjärtat i slaviska folksagor och, ännu viktigare,sina monster.

Monstrositeter är den fysiska manifestationen av rädsla. Och låt oss vara ärliga: våra förfäder hade mycket att vara rädda för. Följande skurkar, som sträcker sig från odjur till demoner, har skrämt själen ur slaviska människor i århundraden.

• Baba Yaga
• Rusalka
• Vodyanoi ( Vodník )
• Nav
• Joŭnik
• Bolotnik
• Dvorovoj
• Bukavac
• Strigoi
• Poludnitsa (Lady Midday)
• Bes
• Babay
• Drekavac
• Nochnitsa
• Shishida
• Likho
• Chort
• Likhoradka
• Zlydzens
• Koschei den dödslöse*

* Koschei the Deathless är inte nödvändigtvis ett monster, utan en odödlig antagonist och antihjälte i östslavisk (främst rysk) folktro

Rusalka av Ivan Bilibin

Hjältar i slaviska legender

Hjältarna i de slaviska legenderna är helt och hållet mänskliga. Med det sagt kämpar de med att vara en god kraft. Många är moraliskt grå. Men deras egenskaper och vad de representerar är bland orsakerna till att slaviska hjältar är så hyllade. De skickar budskapet att vem som helst kan bli en hjälte, så länge de gör sitt bästa för att göra mest gott.

De mest kända slaviska hjältarna är bogatyrerna, karaktärer som liknar västvärldens Arthurriddare. De är populära figurer i slaviska epos och är kända för sin fysiska styrka, patriotism och oföränderliga mod. Legenderna om bogatyrerna uppstod under Vladimir I av Kiev (alias Vladimir den store). Andra figurer, som Tsarevitj Ivan, Ivan dåren och Vasilisa den vackra är sagolikahjältar och hjältinnor som inte passar in i mallen för en bogatyr.

• Svyatogor
• Dobrynya Nikitich
• Aljoscha Popovitj
• Ilya Muromets (Il'ko)
• Mikula Selyaninovich
• Nikita Kozhemyaka (Nikita garvaren)
• Tsarevitj Ivan
• Ivan, dåren
• Vasilisa den Vackra

Legendariska föremål från slaviska myter

Legendariska föremål ger hjältar ett försprång för att övervinna prövningar och fungerar som en förklaring till vissa gudars makt. Så förvänta dig att de legendariska föremålen i slaviska myter utstrålar förundran. Medan flera föremål är handhållna, som Peruns yxa, finns andra i naturen. Bland dessa sades raskovnikörten kunna låsa upp allt, medan vattnet från sledovikstenen var heligt.

• Peruns yxa
• Baba Yagas mortel och mortelstöt
• Raskovnik
• Ormbunksblomman
• Sledovik
• Kladenets
• Livets vatten
• Dödens vatten

Ritningar av Perun-yxamuletter baserade på arkeologiska fynd från 1000- och 1100-talen

Berömda pjäser om slavisk mytologi

Pjäser och dramatiseringar av myter var standard vid slaviska religiösa festivaler. Utomstående observatörer noterade dem och de specifika dräkter och masker som bars under firandet. Tyvärr finns det inga uppgifter om vilka pjäser som uppfördes för att hedra slaviska idoler.

Under de senaste åren har intresset för den slaviska mytologin och dess plats på scenen ökat igen. Det säger sig självt att dagens slaviska teater skiljer sig från de förkristna uppsättningarna för evigheter sedan. Vissa dramatiker har ägnat berättelser från sin ungdom åt teateruppsättningar. Andra ville helt enkelt hylla sitt lands kultur.

• Skogens sång av Lesya Ukrainka
• Slavisk Orfeus av Zoran Stefanović

Berömda konstverk med slavisk mytologi

Vi har inte mycket information om gammal slavisk konst. Eftersom det saknas artefakter från den gamla slaviska religionen har vi inte mycket att gå på när det gäller traditionell konst. De vanligaste - och mest anmärkningsvärda - artefakter som hittats är mindre, personliga metallföremål.

Smycken, accessoarer och andra materiella tillgångar har grävts fram under århundradenas lopp. De flesta, om inte alla, är tillverkade av olika metaller: brons, silver, guld och järn. Även om inte alla smycken har religiösa konnotationer så har många det.

Forntida slaviska symboler skulle ha varit populära smycken. Symboler och avbildningar skulle sannolikt också ha införlivats i arkitekturen i en region, vilket återspeglas i andra jämförbara forntida civilisationer. Här har vi listat tre sensationella konstverk från slaviska konstnärer, följt av berömda exempel på forntida slavisk konst.

• Det slaviska eposet , Alphonse Mucha
• Bogatyrerna , Viktor Vasnetsov
• Ära åt Dazhbog , Boris Olshansky
• Peruns yxhängen
• Lunitsa Hängen
• Zbruch-idolen
• Kolovrat-broschen

Bogatyrerna av Viktor Vasnetsov

Berömd litteratur om slavisk mytologi

Det finns inga kända skriftliga uppgifter om slavisk mytologi före kristnandet av de slaviska staterna. Den gamla slaviska religionens övertygelser förmedlades enbart genom muntliga traditioner. I dag finns det inga uppgifter om hedniska slaviska böner, än mindre något komplett manuskript. All omfattande litteratur om slaviska legender skrevs långt efter att kristendomen blev den primära religionenbland slaverna.

Den mest kända litteraturen om slaviska legender omfattar ryska bylinas (muntliga epos) och skazki (sagor). Även dessa skulle ha nedtecknats efter kristendomen, även om de framgångsrikt har bevarat aspekter av östslavisk mytologi. Som en följd av bristen på skriftlig historia har de mest omfattande uppgifterna om slaviska myter kommit från observationer kristna källor hade med en handfull avstammar från hela Eurasien.

• Chronica Slavorium ( Krönika över slaverna )
• Krönikan från Novgorod
• Bellum Gothicum
• Berättelse om svunna år
• Pommerns krönika
• Versen om Duvans bok

Som sett på TV: Slavisk mytologi i modern populärkultur

Med den rikedom som finns i slavisk mytologi är det ingen överraskning att kreatörer har sökt inspiration i den gamla religionen. De flesta moderna populärkulturella tolkningar av slaviska legender har kommit från hjärtan och sinnen hos personer som själva växte upp med myterna. Precis som de moderna dramatikerna har slaviska manusförfattare börjat skriva kärleksbrev till sin ungdom och sinkultur.

Trots den passion som läggs ner på att skräddarsy slavisk folklore för vita duken måste vi påminna oss själva om att materialet är skräddarsydd En majoritet av de serier, filmer och videospel som innehåller inslag av slavisk mytologi är inspirerad av arkaiska legender, inte exakta kopior. Bara för att något kan nämna viktiga slaviska gudar gör det inte till en pålitlig tolkning av slavisk religion. Avvikelse från traditionell myt gör inte media i fråga mindre roligt att titta på.

• The Witcher
• Svart bok på KickStarter
• Cracow Monsters