Mitologjia sllave: perënditë, legjendat, personazhet dhe kultura

Mitologjia e lashtë sllave është një fe e mbuluar me mister. Pasi kisha e krishterë u ngrit në rëndësi në kombet sllave gjatë shekujve VII dhe 12 të e.s., pjesa më e madhe e besimit pagan u braktis. Zotat sllavë që dikur ishin pika qendrore e fesë sllave u harruan, në mos u zëvendësuan plotësisht nga shenjtorët e krishterë. Megjithatë, mitet dhe legjendat e kësaj mitologjie të pasur kishin lënë tashmë një gjurmë të palëkundur në kulturën sllave.

Çfarë është mitologjia sllave dhe nga erdhi mitologjia sllave?

Polariteti suprem, dinamik i Zotit suprem Rod i përfaqësuar si një luftë midis Belobog (Zoti i Bardhë) si perëndia i ditës dhe Chernobog (Zoti i Zi) si perëndia i natës

Mitologjia sllave i referohet besimeve tradicionale, legjendave dhe folklorit të popujve sllavë, të cilët kryesisht kanë banuar rajone të Evropës Lindore si Rusia e sotme, Ukraina, Polonia, Bjellorusia dhe Ballkani. Mitologjia sllave u zhvillua gjatë shekujve, duke përzier besimet pagane parakristiane me ndikimet e mëvonshme të krishtera.

Mitologjia sllave vjen nga besimet proto-indo-evropiane me origjinë në periudhën neolitike (10000-4500 pes). Kështu, mitologjia sllave ndan një mori aspektesh me fetë e tjera që rrjedhin nga proto-indo-evropianët. Këto përfshijnë mitologjinë e grekëve, romakëve, keltëve, norvegjezëve, indo-iranianëve dhe – sigurisht – sllavëve. Përfshirë temat që gjenden nëflijimet për paraardhësit dhe shpirtrat e shtëpisë do të ishin mbajtur brenda shtëpisë, në një faltore ose altar. U ngritën tempuj të tjerë për perënditë, siç u vërejt në Rügen, Gjermani në Arkona dhe në Kiev gjatë sundimit të Vladimirit të Madh.

Miti i krijimit sllav dhe kozmogonia sllave

Asgjë nuk është më shumë jetike për fenë sesa besimi i tyre në mënyrën se si filloi bota. Historia e origjinës sllave ka tre interpretime të veçanta me origjinë nga rajone të ndryshme sllave. Të gjitha variacionet e mitit konsiderohen të vlefshme. Aspekte të tjera të kozmogonisë sllave shfaqin një gjarpër botëror, njëlloj si Jörmungandr i mitologjisë norvegjeze, dhe një qiell me kube (veçanërisht për sllavët perëndimorë) që mbështetet nga një shtyllë kardinal.

Mitet e krijimit në të cilat besonin sllavët kombinoni disa tema që pasqyrohen në mitet e tjera të mëdha të krijimit global. Temat përfshijnë…

• Toka-zhytës dhe ujërat fillestare
• Një vezë kozmike dhe pema botërore
• Shpërbërja e një entiteti primordial për të krijuar Tokën

Tema e copëtimit të sakrificës për të krijuar Tokën është veçanërisht e lidhur me mitin e krijimit të indo-evropianëve. Në një mit të tillë, njëri binjak kishte vrarë tjetrin dhe kishte përdorur trupin e tyre për të krijuar botën, tiparet e saj dhe kozmosin.

Gjurmët e mitit të krijimit aludohen në legjendën e Jarylo dhe Marzanna. Me pak fjalë, Jarylo vritet përduke qenë i pabesë dhe motra-gruaja e tij binjake përdor trupin e tij për t'i bërë vetes një shtëpi të re. Kur ajo vdes në fund të vitit, ata të dy rilindin dhe miti ciklik përsëritet – diçka që definitivisht nuk realizohet në mitet kryesore të krijimit.

Jarilo nga Andrey Shishkin

Temat e mitit sllav

Edhe pse shihen përgjithësisht si enigmatike, mitet dhe legjendat e sllavëve janë të pasura kulturalisht, plot me përralla të mrekullueshme dhe histori heroike të rrëqethjes- bëj. Ashtu si me shumë kultura, mitet e sllavëve kanë disa mospërputhje midis rajoneve, shteteve dhe kombeve të ndryshme. Pavarësisht kësaj, këto mite janë ende të paçmueshme për të mësuar më shumë rreth feve të protosllavëve. Temat e miteve sllave na japin njohuri mbi konceptet e ndryshme sllave që rrotullohen rreth jetës, vdekjes dhe botës më gjerë.

Një nga themelet e mitit sllav është ideja se bota është e balancuar me kujdes. Ka po aq të këqija sa të mira në botë. Të dyja janë të nevojshme dhe njëra nuk mund të ekzistojë pa tjetrën. Ky dualitet reflektohet në mitet dhe legjendat e mbijetuara në formën e përbindëshave, perëndive dhe heronjve.

Shembulli më bindës i ekuilibrit në fenë e lashtë sllave është ekzistenca e hyjnive Chernobog ("Zoti i Zi") dhe Belobog ("Zoti i Bardhë"). Edhe pse debatohet të jetë pseudo-hyjni, të dyja përfaqësojnë luftën e përjetshme për të ruajturekuilibër në një botë kaotike. Belobog, perëndia "i mirë", lidhej me dritën dhe fatin e mirë. Nga ana tjetër, Chernobog, perëndia "e keqe", lidhej me natën si sjellëse e fatit të keq.

Një besim i fortë në ruajtjen e ekuilibrit kozmik shpjegon ekzistencën e së mirës dhe së keqes në univers. Aq shumë, saqë pati pasoja sociale për prishjen e ekuilibrit, siç ruhet në mite dhe skazi. Në të njëjtën masë, pati edhe shpërblime për ruajtjen e ekuilibrit.

Cili është folklori më i njohur sllav?

Baba Yaga është padyshim folklori më i famshëm sllav që ka mbijetuar në ditët dhe epokën e sotme. Dikush do të mendonte se mitet e krijimit sllav do të ishin më të famshmit. Në fakt, ato janë rrëfime për një breshëri të ligë që jeton në një kasolle me këmbë pule që rrotullohet gjithnjë.

A e përmendëm se ushqimi i saj i zgjedhur janë fëmijët e pabindur? Apo se ajo fluturon në një kazan? Përveçse është një tmerr që jeton në pyjet e thella, Baba Yaga ka famë si kujdestari i Ujit legjendar të Jetës. Flisni për ironinë, duke pasur parasysh reputacionin e saj!

Baba Yaga ka qenë një personazh veçanërisht i njohur në media. Ajo përmendet në gjithçka, nga Dungeons and Dragons deri në serialin e filmave neo-noir, John Wick . Ndoshta ka ndonjë bukuri të pashprehur në prirjen e saj (herë pas here) amtare. Ne nuk do të humbasim në pyll për ta zbuluar.

baba yaganga Viktor Mikhailovich Vasnetsov

Tokat e mitit pan-sllav

Disa lokalitete magjepsëse mund të gjenden përgjatë legjendave sllave. Studiuesit arrijnë në përfundimin se një pjesë e vogël mund të jenë rrëfime fantastike të vendeve reale, ndërsa të tjerat, si Vyrai dhe Nav, janë të vendosur të jenë mjedise mitike. Më poshtë është një listë e shkurtër e vendeve të përshkuara dhe të diskutuara në fenë e lashtë sllave.

• Buyan
• Vyrai
• Nav
• Kitezh
• Lukomorye
• Mbretëria Oponskoye (Mbretëria e Oponës)
• Mali tullac

Krijesat mitike sllave

Krijesat mitologjike të Evropës Lindore priren për të ndjekur një prirje të të qenit ndihmues, simpatik dhe disi jofunksional. Mitet që rrethojnë krijesat mitike sllave veprojnë për të shpjeguar gjendjen e botës natyrore, si gjeografinë ashtu edhe florën dhe faunën që gjenden atje. Vetë entitetet janë përgjithësisht shpirtra që qëndrojnë ose mishërojnë vende të veçanta.

Ka qenie mitike të përshkruara si larg të qenit të dobishme. Madje, deri në një farë mase, keqdashëse. Pavarësisht kësaj, ata mbahen të ndarë nga përbindëshat. Nëse qetësoheshin, ata funksionuan si çdo shpirt tjetër shtëpiak (po të shikojmë ty, kikimora) dhe nuk përbënin ndonjë kërcënim serioz për mirëqenien e një individi.

Epo… nuk mund të flasim për kudlak vampirik…por e kuptoni idenë. Të paktën kishte krsnik për t'i mbajtur nën kontroll. Shumicën e kohës, d.m.th.

• Krsnik dhe Kudlak
• Shubin
• Polevik
• Bannik
• Domovoy
• Vetrovnjaku
• Beregina
• Tsikavat
• Vila
• Kikimora
• Zmei
• Gjermani
• Rod
• Rhozanitsy, Narecnitsy dhe Sudzhenitsy
• Zonja e malit të bakrit (Shërbëtorja malakite)
• Gamayan

Змей Горыныч nga Ivan Bilibin

Krijesat e mitologjisë sllave kundër krijesave të mitologjisë së krishterë

Ndikimi që krishterimi pati në fiset dhe kombet sllave është i pamohueshëm. Ndikimi shtrihet në mitologjinë sllave, krijesat e tyre dhe besimet e tyre. Ashtu si me krishterizimin e shumë feve pagane, perënditë dhe shpirtrat sllavë u zëvendësuan me shenjtorë dhe martirë të krishterë. Subjektet e tjera u barazuan me demonët e krishterë.

Demonët ishin tashmë të pranishëm në legjendat sllave dhe u zgjeruan gjatë fillimit të krishterimit. Në rastin e shenjtorëve, ka pasur figura të panumërta historike që janë shenjtëruar dhe shpallur martirë. Shenjtorët më të njohur sllavë të kanonizuar përfshijnë Familjen e fundit Perandorake të Rusisë, Shën Olga e Kievit dhe Shtatë Apostujt e Ortodoksëve Bullgarë.

Përzierja e besimeve pagane sllave dhe krishterimit njihet si dvoeverie . Përkthyer fjalë për fjalë si "besim i dyfishtë", praktikat pagane ishin ruajtur për mijëvjeçarë nënmaskën e ortodoksisë së krishterë. Dvoeverie vepron për të shpjeguar bollëkun e bestytnive popullore në komunitetet kryesisht ortodokse lindore, së bashku me kanonizimin e figurave të zgjedhura pagane.

Përbindëshat e mitologjisë sllave

Në anën tjetër të gjërave, ne kemi monstruozitete mitike të folklorit sllav: homologët e tmerrshëm të krijesave mitike përndryshe të qeta. Epo, përbindëshat janë përbindësha për një arsye. Ata janë të dhunshëm, të djallëzuar dhe të këqij nganjëherë.

Përbindëshat në mitologji priren të përfaqësojnë diçka që njerëzit e konsiderojnë të frikshme. Për shembull, dikush do të ishte shumë më pak i prirur të provonte të notonte në ujëra të thella nëse diçka do t'i tërhiqte poshtë. Në rastin e krijesave rrëqethëse të legjendave sllave, ne duhet të marrim parasysh rajonet ku u vendosën fiset e lashta sllave.

Megjithëse të mbushura me bukuri të jashtëzakonshme dhe skena pafundësisht piktoreske, sipërfaqet e tokës ku fiset sllave hodhën rrënjët e tyre kanë elementë ndoshta më të errët. Ka pyje famëkeq të thellë dhe dimër të gjatë e të errët. Me gjithë magjepsjen e tij, mjedisi është larg nga falja. Janë këto aspekte më ogurzi të natyrës që formuan zemrën e përrallave popullore sllave dhe, më e rëndësishmja, përbindëshat e tyre.

Monstruozitetet janë manifestimi fizik i frikës. Dhe, le të jemi të sinqertë: paraardhësit tanë kishin shumë për t'u frikësuar. Duke filluar kudo nga kafshët nëdemonët, zuzarët e mëposhtëm i kanë frikësuar shpirtrat e njerëzve sllavë për shekuj.

• Baba Yaga
• Rusalka
• Vodyanoi ( Vodník )
• The Nav
• The Joŭnik
• The Bolotnik
• The Dvorovoi
• The Bukavac
• The Strigoi
• Poludnitsa (Zonja e mesditës)
• Bes
• Babay
• Drekavac
• Nochnitsa
• Shishida
• Likho
• Chort
• Likhoradka
• Zlydzens
• Koschei i pavdekshëm*

* Jo domosdoshmërisht një përbindësh, Koschei i pavdekshëm është një antagonist dhe anti-hero i pavdekshëm në folklorin sllav lindor (përkatësisht rus)

Rusalka nga Ivan Bilibin

Heronjtë në legjendat sllave

Heronjtë në legjendat sllave janë tërësisht njerëzorë. Thënë kjo, ata luftojnë me të qenit një forcë e së mirës. Shumë prej tyre janë moralisht gri. Megjithatë, tiparet e tyre dhe çfarë përfaqësojnë janë ndër arsyet pse heronjtë sllavë festohen kaq shumë. Ata dërgojnë mesazhin se çdokush mund të jetë një hero, përderisa ata bëjnë të pamundurën për të bërë më të mirën.

Heronjtë më të famshëm sllavë janë bogatirët, personazhe të ngjashëm me kalorësit e Arthurisë Perëndimore. Ata janë figura popullore në epikën sllave dhe shquhen për forcën e tyre fizike, patriotizmin dhe guximin e pashuar. Legjendat e bogatirëve u shfaqën gjatë sundimit të Vladimir I të Kievit (a.k.a. Vladimiri i Madh). Figura të tjera, si Tsarevich Ivan, Ivan Budalla dheVasilisa e Bukura janë heronj dhe heroina të përrallave që nuk i përshtaten kallëpit të një bogatiri.

• Svyatogor
• Dobrynya Nikitich
• Alyosha Popovich
• Ilya Muromets (Il'ko)
• Mikula Selyaninovich
• Nikita Kozhemyaka (Nikita Tanner)
• Tsarevich Ivan
• Ivan Budalla
• Vasilisa e Bukur

Artikuj legjendar nga miti sllav

Artikuj legjendar u japin heronjve një avantazh për të kapërcyer sprovat dhe për të vepruar si një shpjegim për fuqinë e disa hyjnive. Pra, prisni që artikujt legjendar të miteve sllave të kullojnë habi. Ndërsa disa sende janë objekte të mbajtura me dorë, si sëpata e Perunit, të tjerët gjenden në natyrë. Midis tyre, bari raskovnik thuhej se zhbllokonte çdo gjë, ndërsa uji i gurit të sledovik ishte i shenjtë>Raskovniku

Vizatimet e amuleteve të sëpatës Perun bazuar në gjetjet arkeologjike që datojnë midis shekujve 11 dhe 12

Shfaqje të famshme rreth mitologjisë sllave

Drama dhe dramatizime të miteve ishin standarde në festat fetare sllave. Vëzhguesit e jashtëm i shënuan ato; të kostumeve dhe maskave specifike që vishen në festë. Fatkeqësisht, nuk ka të dhëna se cilat pjesë janë luajtur me nderimtek idhujt sllavë.

Vitet e fundit, ka pasur një ringjallje të interesit në lidhje me mitologjinë sllave dhe vendin e saj në skenë. Vetëkuptohet se teatri sllav i sotëm është i dallueshëm nga produksionet parakristiane të epokave më parë. Disa dramaturgë kanë kushtuar histori të rinisë së tyre për të luajtur produksione. Të tjerët thjesht donin t'i bënin homazh kulturës së vendit të tyre.

• Kënga e pyllit nga Lesya Ukrainka
• Orfeu sllav nga Zoran Stefanović

Vepra e famshme artistike që paraqet mitologjinë sllave

Ne nuk kemi informacion të bollshëm mbi artin sllav të dikurshëm. Me mungesën e thellë të objekteve nga feja e lashtë sllave, nuk kemi shumë për të shkuar aq larg sa shkon arti tradicional. Artefaktet më të zakonshme - dhe më të dukshme - të zbuluara janë zotërimet më të vogla, personale të punimeve metalike.

Bizhuteri, aksesorë dhe të mira të tjera materiale janë zbuluar gjatë shekujve. Shumica, nëse jo të gjitha, janë bërë nga metale të ndryshme: bronzi, argjendi, ari dhe hekuri. Ndërsa jo të gjitha pjesët kanë konotacione fetare, shumë prej tyre kanë.

Simbolet e lashta sllave do të kishin qenë bizhuteri të njohura. Simbolet dhe shëmbëlltyrat ka të ngjarë të ishin përfshirë edhe në arkitekturën e një rajoni, siç reflektohet në qytetërime të tjera të krahasueshme antike. Këtu, ne kemi renditur tre vepra të bujshme të artit nga artistë sllavë, të ndjekur nga shembuj të famshëm të lashtësisëArti sllav.

• Epika sllave , Alphonse Mucha
• Bogatyrs , Viktor Vasnetsov
• Lavdi Dazhbog , Boris Olshansky
• Varëse sëpatë të Perunit
• Varëse Lunitsa
• Idhulli Zbruch
• Broshi Kolovrat

Bogatyrët nga Viktor Vasnetsov

Literatura e famshme mbi mitologjinë sllave

Nuk ka të dhëna të njohura të shkruara të mitologjisë sllave para kristianizimit të shteteve sllave. Besimet e fesë së lashtë sllave u komunikuan vetëm përmes traditave gojore. Deri më sot, nuk ka asnjë shënim për lutjet pagane sllave, e lëre më ndonjë dorëshkrim të plotë. Çdo literaturë e gjerë mbi legjendat sllave u shkrua shumë kohë pasi krishterimi u bë feja kryesore midis sllavëve.

Letërsia më e famshme mbi legjendat sllave përfshin bylinat ruse (epike gojore) dhe skazki (përralla). Edhe këto do të ishin regjistruar pas krishterimit, megjithëse kanë ruajtur me sukses aspekte të mitologjisë sllave lindore. Si pasojë e mungesës së historisë së shkruar, të dhënat më të plota mbi mitet sllave kanë ardhur nga vëzhgimet që burimet e krishtera kanë pasur me një grusht fisesh nga e gjithë Euroazia.

• Chronica Slavorium ( Kronika e sllavëve )
• Kronika e Novgorodit
• Bellum Gothicum
• Përralla e viteve të kaluara
• Kronikë eFeja proto-indo-evropiane, dhe për rrjedhojë fetë që burojnë prej saj, përfshijnë konceptin e një "Ati Qiellor", "Nënës Toke" dhe praninë e binjakëve hyjnorë.

Si quhet mitologjia sllave?

Mitologjia sllave zakonisht quhet thjesht "mitologji sllave" ose "fe sllave". Duke u thënë kështu, praktika neopagane e fesë sllave quhet Rodnovery. Emri vjen nga perëndia krijues, Rod, i cili vlerësohet gjithashtu si perëndia e fatit. Në Rodnovery, besohet se Rod është perëndia suprem gjithmonë i pranishëm: ai që krijoi dhe është njëkohësisht universi.

Zoti suprem sllav Rod

Është mitologji sllave ruse?

Po, mitologjia sllave është ruse. Megjithatë, mitologjia sllave nuk është vetëm ruse. Në të gjithë Euroazinë sot ka 14 vende sllave. Çdo komb sllav është kulturalisht i larmishëm, megjithëse ka unitet që gjendet në mitologjitë tradicionale. Për breza të tërë, rajonet kryesisht sllave nderuan panteonin proto-sllav.

Prandaj, fiset protosllave u ndanë në tre grupe të dallueshme: sllavët perëndimor, lindor dhe jugor. Gjatë periudhës së migrimit (300-800 e.s.), fiset sllave u vendosën në të gjithë Evropën Lindore. Nga mesjeta, themelet e kombeve sllave u hodhën dhe shumë shtete sllave u bënë pjesë integrale e të ashtuquajturit krishterim.

Panteoni sllav

Shtatë hyjnitë kryesore tëPomerania

Siç shihet në T.V.: Mitologjia Sllave në Kulturën Moderne Pop

Me pasurinë që gjendet në mitologjinë sllave, nuk është çudi që krijuesit i janë drejtuar fesë së lashtë për frymëzim. Shumica e pikëpamjeve moderne të legjendave sllave në kulturën popullore kanë ardhur nga zemrat dhe mendjet e individëve që janë ngritur mbi vetë mitet. Ashtu si me ata dramaturgë modernë, skenaristët sllavë janë marrë me shkrimin e letrave të dashurisë për rininë dhe kulturën e tyre.

Pavarësisht nga pasioni që shkon në përshtatjen e folklorit sllav për ekranin e madh, ne duhet t'i kujtojmë vetes se materiali është përshtatur . Shumica e shfaqjeve, filmave dhe lojërave video që përmbajnë elemente të mitologjisë sllave janë frymëzuar nga legjendat arkaike, jo nga kopjet e sakta. Vetëm për shkak se diçka mund të emërtojë perëndi të rëndësishme sllave, nuk e bën atë një interpretim të besueshëm të fesë sllave. Devijimi nga miti tradicional nuk e bën median në fjalë më pak argëtuese për t'u parë.

• The Witcher
• Black Book në KickStarter
• Përbindëshat e Krakovit

Si me shumë fe parakristiane, fiset sllave ishin politeiste në praktikë. Zotat sllavë janë të lidhur ngushtë me ato hyjnitë që gjenden në pasardhës të tjerë kulturorë proto-indo-evropianë. Në vetvete, panteoni protosllav ishte i përbërë nga hyjnitë e ndryshme, secila prej të cilave mishëronte fenomene të ndryshme natyrore. Zotat kryesorë do të ishin adhuruar gjatë gjithë vitit kalendarik, ndërsa perënditë e tjera mund të jenë nderuar vetëm gjatë festave të tyre përkatëse.

Ka edhe pseudo-hyjnitë në fenë sllave që mund të jenë adhuruar ose jo nga sllavët paganë . Këto janë hyjnitë që janë përmendur rrallë në të dhënat, kryesisht nga gabimet e bëra nga kronikanët e krishterë. Kështu, provat e adhurimit të tyre nuk ekzistojnë ose, përndryshe, të pazbuluara. Shumica e studiuesve dëshmojnë se pseudo-hyjnitë sllave nuk adhuroheshin nga popujt sllavë në të gjithë Euroazinë e lashtë.

• Veles
• Perun
• Svarog
• Dazbog
• Belobog
• Chernobog
• Mokosh
• Stribog
• Lada (Marzanna si perëndeshë dimri)
• Jarylo
• Zorya
  • Zorya Utrennjaja (Agimi)
  • Zorya Vechernjaja (Muzgu)
• Kresnik*
• Svarozhits
• Radogost
• Kostroma
• Dola
• Koliada
• Khors
• Leshy
• Porewit
• Triglav
• Devana
• Simargl
• Chernoglav
• Chuhaister
• The MorskoiCar
• Moryana
• Zhiva

* Shumë herë, hyjnitë sllave kanë mbi tre aspekte; Kresniku shpesh barazohet me Svarozhits, i cili nga ana tjetër identifikohet me Radogost. Svarozhits identifikohet gjithashtu nga perëndia farkëtar, Svarog, i cili herë pas here thuhet se është babai i tij.

Si duken perënditë sllave?

Triglav – zot i luftës

Se ekziston një tipar unik i perëndive dhe perëndeshave sllave: pamja e tyre. Jo, ato nuk kanë forma antropomorfe siç shihet në mitologjinë egjiptiane; as perënditë sllave nuk kanë krahë të shumtë siç paraqitet në mitologjinë hindu. Por, ata nuk janë as njerëz me pamje krejtësisht normale, siç imagjinohet në mitologjinë klasike greke. Përkundrazi, shumë hyjni sllave përshkruhen si me shumë koka, të krahasueshme me disa perëndi të gjetura në mitologjinë kelte.

Konsensusi është se kokat shtesë të një perëndie ishin më simbolike se çdo gjë, me çdo kokë që priret të përfaqësonte një hyjni të ndryshme. Megjithatë, nuk ishte gjithmonë kështu, pasi ndonjëherë kokat përfaqësonin aspekte të zotit në vend të entiteteve të veçanta. Zotat më të famshëm sllavë me shumë fytyra janë Porewit, një zot i dukshëm i rendit dhe i pyllit, dhe Triglav, një zot sllav i luftës me tre koka që shikojnë në të gjitha drejtimet.

Kush është Zoti kryesor i mitologjisë sllave ?

Zoti Perun nga Andrey Shishkin

Zoti kryesor i mitologjisë sllave është Perun (Перýн).Në mitologjinë baltike, ai njihet si Perkunas. Duke kontrolluar të gjitha kutitë për Atin ideal të Qiellit, Perun është para së gjithash një zot i stuhisë. Ai është gjithashtu zot i shiut, luftës, ligjit dhe pjellorisë – sepse cili prijës i perëndive nuk njihej për pjellorinë e tyre?

Perun u bë perëndia kryesore e mitologjisë sllave përmes fuqisë dhe cilësive të tij drejtuese (obvi). Ai është i martuar me perëndeshën Mokosh, megjithëse bashkëshortet e tij mund të përfshijnë perëndeshat Perperuna dhe Dodola që bëjnë shi. Ai është babai i binjakëve Jarylo dhe Marzanna dhe ndoshta nëntë djem të tjerë pa emër. Edhe pse ata nëntë perënditë e tjerë në portretin familjar mund të jenë vëllezërit e tij në vend të kësaj.

Kush është Zoti sllav më i fuqishëm?

Zoti më i fuqishëm sllav është Perun. Në fund të fundit, ai është një zot i stuhisë dhe - legjenda thotë - ato hyjnitë bëjnë një grusht! Si hyjni kryesor, Perun ka një vend të veçantë si perëndia më e fuqishme e panteonit sllav. Megjithatë, fuqia e Perunit nuk është e pakontestueshme.

Hyjnia, Rod, argumentohet nga studiues të zgjedhur si perëndia kryesore dhe perëndia më e fuqishme sllave. Vetë Rod është i lidhur me farkëtarin hyjnor Svarog dhe mban një identitet të dyfishtë si hyjni dhe shpirt shtëpiak. Në adhurim, ai nderohet së bashku me Rozhanitsy, Narecnitsy dhe Sudzhenitsy.

Konsensusi është se Svarog ishte perëndia kryesore në mitet sllave parakristiane, derisa Perun u rrit në popullaritet. Andryshimi i pushtetit midis lojtarëve kryesorë të një panteoni nuk është i pazakontë. Kulturat e Egjiptit të lashtë, Gjermanisë dhe Skandinavisë kishin të gjitha hyjnitë supreme në ndryshim gjatë historive të tyre të gjera.

Svarog nga Andrey Shishkin

Praktikat fetare në fenë pagane sllave

Për sa i përket praktikave popullore të popujve sllavë, ato janë arkaike. Megjithatë, më shumë se të lashta, praktikat fetare të sllavëve ndryshojnë në vendet sllave. Praktikat e sllavëve të jugut janë dukshëm të ndryshme nga sllavët perëndimorë dhe sllavët lindorë; dhe anasjelltas. Vlen gjithashtu të merret në konsideratë ndikimi që Krishterimi pati në fenë rajonale dhe në shkrimet ose interpretimet e tij të mëvonshme.

Adhurimi i hyjnive sllave ishte i përhapur në pjesën më të madhe të Euroazisë, përkatësisht në Evropën Lindore, që nga shekulli i 5-të i erës sonë. Duke vënë në dukje këtë, nuk është sekret se paganizmi sllav është një zgjatim i mitit të lashtë indo-evropian. Zotat më të rëndësishëm sllavë janë jehona e këtij besimi të mëparshëm. Studiuesit kanë vënë në dukje më tej ngjashmëritë e gjetura në mitologjinë baltike dhe hitite, të cilat ishin gjithashtu zgjerime të kulturave indo-evropiane.

Festivalet

Festivalet ishin dhe janë ende festimet më të mëdha të perëndive sllave gjatë gjithë vitit. Mund të pritet këndim, vallëzim, përkujtimore të stërgjyshërve, sporte konkurruese dhe lojëra. Po kështu, mund të pritet që mos të bëjë gjëra në ditë të caktuara festivali: joendja lejohej gjatë Festivalit të Mokoshit dhe noti ishte i ndaluar gjatë Javës Rusalnaya.

Festivalet do të ishin drejtuar nga volkhvy , ose udhëheqësit fetarë të paganizmit sllav. Thuhej se volkhv-të ishin të pajisur me paranjohje midis aftësive të tjera mistike që i largonin ata nga turma e zakonshme. Variacionet e volkhvy përfshijnë zhrets, udhëheqës të dukshëm sakrifikues dhe femëror vedunya .

Sot, praktikuesit e Rodnovery kanë ngecur me festimin e festivaleve tradicionale, si Perunica dhe Koleda . Edhe pse ka shumë festa të festuara në fetë sllave, jo të gjitha kanë mbijetuar në epokën moderne. Dodola dhe Perperuna - festat e shiut - praktikoheshin rregullisht në të gjithë vendet sllave të jugut deri në shekullin e 20-të. Festimet e tjera kanë humbur.

• Baba Marta
• Krasnaya Gorka
• Java Rusalnaya
• Maslenitsa (Komoeditsa)
• Koleda
• Ivana Kupala
• Perunica (Festivali i Perunit)
• Festivali i Mokoshit

Volkhv nga Andrey Shishkin

Kultet

Kultet do të kishin qenë metoda kryesore e nderimit të perëndive sllave në kohët e lashta. Hyjnitë Perun dhe Veles – nga të cilët ishin armiq mitologjikë – ishin ndër perënditë më të njohura për t'u adhuruar.

Shumica e informacionit që kemi mbi kultet e mitit sllav mund të gjenden në sundimin e VladimiritGreat, i cili ngriti një tempull në Kiev kushtuar perëndive popullore Perun, Mokosh, Stribog, Dazbog, Simargl dhe Khors. Perun u konsiderua si perëndia mbrojtës i brezit ushtarak të Vladimirit, druzhina . Ndërkohë, qendra e kultit të hyjnisë Radogost (e nderuar gjithashtu si Radogost-Svarog) ishte në qytetin fortesë Lutici të Rethra.

Pasi krishterimi u bë feja dominuese në tokat sllave, forma e kulteve ndryshoi: kultet në shenjtorët zunë vendin e kulteve ndaj idhujve sllavë. Megjithatë, ndryshimi nuk ishte aq drastik sa mund të pritej. Shumë kulte shenjtorë vazhduan nderimin pagan, me vetëdije ose pa vetëdije. Gjegjësisht, kulti sllav lindor i Shën Nikollës shfaq si praktika kulti pagan, ashtu edhe nderim të krishterë.

Njohja publike e ruajtjes së kulteve pagane përmes velit të krishterimit nuk filloi të studiohej tërësisht deri në shekullin e 19-të të e.s. . Në shekullin e 12-të të erës sonë, kultet pagane konsideroheshin të zhdukura pasi rajonet sllave përqafuan plotësisht besimin e krishterë. Moska, selia e Cardomit të Moskovisë, madje kishte pretenduar për Perandorinë e Shenjtë Romake në shekujt 15 dhe 16 të e.s., duke e quajtur veten "Roma e Tretë". Në ditët e sotme, shumica e kombeve sllave janë kryesisht të krishtera dhe i përkasin një prej degëve të shumta të Kishës Ortodokse Lindore.

Zoti Veles nga Andrey Shishkin

Sakrificat

A ka pasur ndonjëherë perëndi që nuk i kishin kërkoni sakrificë? Hyjnitë e miteve sllave nuk ishin të ndryshme. Sakrificat konsideroheshin të nevojshme për të ruajtur forcën e perëndive. Pavarësisht kësaj, historia nuk është plotësisht e sigurt se çfarë lloj sakrificash kanë ndodhur. Në shekullin e 12-të të erës sonë, shumica e kombeve sllave u kristianizuan plotësisht, gjë që çoi në mungesën e informacionit të saktë në lidhje me adhurimin pagan.

Nëse shohim burimet e krishtera, si shkrimet e Thietmar të Merseburgut në Thietmar's Kronikë , do të na thuhet se perënditë sllave gëzonin gjak. Gjaku i njeriut, gjaku i kafshëve - nuk kishte rëndësi se cili ishte sakrifikuar. Ndërkohë, Helmold në Chronica Sclavorum e tij dëshmon se të krishterët u flijuan në mënyrë specifike sepse perëndive sllave u pëlqente më shumë gjaku i tyre.

Ndërsa ka arsye për të dyshuar se panteoni sllav kishte një preferencë për gjakun e të krishterëve, vlen të merret në konsideratë se sakrificat njerëzore mund të kenë ndodhur me raste. Sakrificat e kafshëve, veçanërisht kurbani i bagëtive, u regjistruan disa herë. Sakrifica e drithit, ushqimeve dhe figurave u tregua gjithashtu nga studiuesit e mëvonshëm.

Ritualet madhështore të sakrificës – të tilla si ato të organizuara gjatë festave – do të ishin kryer në një vend që ishte përcaktuar të ishte i shenjtë. Këto lokacione gjendeshin shpesh në botën natyrore, duke qenë një korije, një tumë ose një trup uji. Përndryshe,