Мазмұны
Ежелгі славян мифологиясы - құпияға толы дін. Христиан шіркеуі біздің эрамызға дейінгі 7-12 ғасырлар бойы славян халықтарында беделге ие болғаннан кейін, пұтқа табынушылықтың көп бөлігі жойылды. Бір кездері славян дінінің басты нүктесі болған славян құдайлары, егер толығымен христиан әулиелерімен алмастырылмаса, ұмытылды. Дегенмен, бұл бай мифологияның мифтері мен аңыздары славян мәдениетіне өшпес із қалдырды.
Славян мифологиясы дегеніміз не және славян мифологиясы қайдан пайда болды?
Жоғарғы құдай таяқшасының жоғарғы, динамикалық полярлығы күндізгі құдай ретінде Белобог (Ақ құдай) мен түн құдайы ретінде Чернобог (Қара Құдай) арасындағы күрес ретінде бейнеленген
Славян мифологиясы негізінен Шығыс Еуропаның қазіргі Ресей, Украина, Польша, Беларусь және Балқан сияқты аймақтарын мекендеген славян халықтарының дәстүрлі наным-сенімдерін, аңыздарын және фольклорын білдіреді. Славян мифологиясы ғасырлар бойы дамып, христиандық дәуірге дейінгі пұтқа табынушылық нанымдарын кейінгі христиандық ықпалдармен араластыра отырып дамыды.
Славян мифологиясы неолит дәуірінде (б.з.б. 10000-4500) пайда болған прото-үнді-еуропалық нанымдардан шыққан. Осылайша, славян мифологиясы прото-үнді-еуропалықтардан шыққан басқа діндермен көптеген аспектілерді бөліседі. Оларға гректердің, римдіктердің, кельттердің, скандинавтардың, үнді-ирандықтардың және, әрине, славяндардың мифологиясы кіреді. Ішінде қамтылған тақырыптарата-бабаларға және үй рухтарына арналған құрбандықтар үйдің ішінде, ғибадатханада немесе құрбандық үстелінде сақталатын еді. Рюгенде, Германияда Арконада және Киевте Ұлы Владимирдің билігі кезінде байқалғандай құдайларға қосымша храмдар салынды.
Славяндық жаратылыс мифі және славяндық космогония
Ештеңе жоқ. олардың дүниенің қалай пайда болғанына деген сенімінен гөрі дін үшін өте маңызды. Славяндық шығу тарихының әртүрлі славян аймақтарынан шыққан үш бөлек түсіндірмесі бар. Мифтің барлық нұсқалары жарамды деп саналады. Славян космогониясының басқа аспектілерінде скандинавиялық мифологиядағы Йормунгандр сияқты әлемдік жылан және түбегейлі тіреуішпен бекітілген күмбезді аспан (әсіресе Батыс славяндар үшін) бар.
Славяндар сенген жаратылыс мифтері. басқа негізгі жаһандық жаратылыс мифтерінде көрініс тапқан бірнеше тақырыптарды біріктіреді. Тақырыптарға…
- Жер-сүңгуір және алғашқы сулар
- Ғарыштық жұмыртқа және Дүниежүзілік ағаш
- Жерді жасау үшін алғашқы тіршілік иесінің бөлшектенуі
Жерді жасау үшін құрбандық бөлшектеу тақырыбы әсіресе үндіеуропалықтардың жаратылыс мифімен байланысты. Мұндай мифте бір егіз екіншісін өлтіріп, олардың денесін әлемді, оның ерекшеліктерін және ғарышты жасау үшін пайдаланған.
Жаратылыс мифінің іздері Джарило мен Марзанна туралы аңызда айтылған. Қысқасы, Джарило үшін өлтірілдіопасыздық және оның егіз әпкесі-әйелі өзіне жаңа үй жасау үшін оның денесін пайдаланады. Ол жылдың соңында қайтыс болғанда, екеуі де қайта туады және циклдік миф қайталанады – бұл мүмкін негізгі жаратылыс мифтерінде орындалмайтын нәрсе.
Ярило, Андрей Шишкин
Славян мифінің тақырыптары
Жалпы жұмбақ ретінде қарастырылғанымен, славяндардың мифтері мен аңыздары мәдени тұрғыдан бай, таңғажайып ертегілер мен деррингтің қаһармандық оқиғаларына толы. істеу. Көптеген мәдениеттер сияқты, славяндардың мифтері әртүрлі аймақтар, мемлекеттер мен ұлттар арасында кейбір сәйкессіздіктерге ие. Қарамастан, бұл мифтер әлі күнге дейін прото-славяндардың діндері туралы көбірек білу үшін өте құнды. Славян мифтерінің тақырыптары бізге өмір, өлім және кең әлем төңірегінде айналатын түрлі славяндық ұғымдар туралы түсінік береді.
Славян мифінің негізгі тастарының бірі - әлем мұқият теңдестірілген деген идея. Дүниеде қандай жақсылық болса, сонша жамандық бар. Екеуі де қажет, бірі болмаса екіншісі болмайды. Бұл екі жақтылық құбыжықтар, құдайлар және батырлар түріндегі аман қалған мифтер мен аңыздарда көрінеді.
Ежелгі славян дініндегі тепе-теңдіктің ең сенімді мысалы - Чернобог («Қара Құдай») құдайларының болуы. және Белобог («Ақ құдай»). Псевдоқұдайлар екендігі талқыланғанымен, екеуі мәңгілік күресті білдіредіхаотикалық әлемде тепе-теңдік. Белобог, «жақсы» құдай, жарық пен сәттілікпен байланысты болды. Екінші жағынан, Чернобог, «зұлымдық» құдай түнмен байланысты сәтсіздікті әкелетін болды.
Ғарыштық тепе-теңдікті сақтауға деген күшті сенім ғаламдағы жақсылық пен жамандықтың болуын түсіндіреді. Мифтер мен сказилерде айтылғандай, тепе-теңдікті бұзудың әлеуметтік салдары болғаны сонша. Дәл осындай дәрежеде тепе-теңдікті сақтау үшін марапаттар болды.
Ең танымал славян фольклоры қандай?
Баба Яга бүгінгі күн мен жаста аман қалған ең танымал славян фольклоры екені сөзсіз. Славяндық жаратылыс мифтері ең танымал болады деп ойлауға болады. Шындығында, олар үнемі айналатын, тауық аяқтары бар саятшылықта тұратын зұлым огресс туралы ертегілер.
Оның таңдаған тамағы тіл алғыш балалар екенін айттық па? Әлде ол шәйнекте ұшады ма? Баба Яга терең орманда тұратын қорқынышты болудан басқа, аты аңызға айналған Өмір суының қамқоршысы ретінде де танымал. Оның беделін ескере отырып, ирония туралы сөйлесіңіз!
Баба Яга БАҚ-та ерекше танымал кейіпкер болды. Ол Зындандалар мен Айдаһарлар дан бастап, Джон Уик нео-ноир фильмдер сериясына дейін барлығында аталған. Оның (кейде) аналық мінезінде айтылмаған сүйкімділік бар шығар. Біз білу үшін орманда адасып кетпейміз.
баба ягаВиктор Михайлович Васнецов
Панславян мифінің жерлері
Славян аңыздарында бірнеше қызықты жерлерді кездестіруге болады. Ғалымдар кейбіреулер нақты орындардың фантастикалық есептері болуы мүмкін деген қорытындыға келеді, ал басқалары, мысалы, Вырай және Нав, мифтік параметрлер деп шешті. Төменде ежелгі славян дінінде өткен және талқыланған жерлердің қысқаша тізімі берілген.
- Буян
- Вырай
- Нав
- Китеж
- Лукоморье
- Опонское патшалығы (Опона патшалығы)
- Таз тау
Славян мифтік жаратылыстары
Шығыс Еуропа мифологиялық жаратылыстары бейім пайдалы, сүйкімді және біршама бейтарап болу үрдісін ұстану. Славян мифтік жаратылыстарының айналасындағы мифтер табиғат әлемінің жағдайын, географияны да, онда кездесетін флора мен фаунаны да түсіндіру үшін әрекет етеді. Нысандардың өзі белгілі бір орындарда тұратын немесе бейнеленген үлкен рухтар.
Пайдаланудан алыс деп сипатталған мифтік тіршілік иелері бар. Тіпті, белгілі бір дәрежеде зиянды. Осыған қарамастан, олар құбыжықтардан бөлек ұсталады. Егер тыныштандырылса, олар кез келген басқа үй рухы ретінде жұмыс істеді (біз сізге қарап отырмыз, кикимора) және жеке адамның әл-ауқатына ешқандай қауіп төндірмеді.
Жақсы...біз іс жүзінде сөйлей алмаймыз. вампирлік кудлак... бірақ сіз бұл идеяны түсінесіз. Кем дегенде, оларды бақылауда ұстау үшін крсник болды. Көбінесе, яғни.
- Кришник пен Кудлак
- Шубин
- Полевик
- Банник
- Домовой
- Ветровняк
- Берегиня
- Цикават
- Вила
- Кикимора
- Змей
- Неміс
- Род
- Розаницы, Нарецницы және Судженицы
- Мыс тауының ханымы (Малахит қыз)
- Гамаян
Змей Горыныч, Иван Билибин
Славян мифологиясы жаратылыстарға қарсы христиан мифологиясы жаратылыстар
Христиан дінінің славян тайпалары мен халықтарына тигізген әсері даусыз. Әсер славян мифологиясына, олардың жаратылыстарына және нанымдарына таралады. Көптеген пұтқа табынушылық діндердің христианизациясы сияқты, славяндық құдайлар мен рухтар христиан әулиелерімен және азап шеккендермен ауыстырылды. Басқа нысандар христиандық жындармен теңестірілді.
Жындар славян аңыздарында бұрыннан болған және христиандықтың басталуы кезінде кеңейген. Әулиелер туралы айтсақ, канонизацияланған және шейіт деп жарияланған сансыз тарихи тұлғалар болды. Ең танымал канонизацияланған славян әулиелеріне Ресейдің соңғы Императорлық әулеті, Киевтегі Әулие Ольга және Болгар православиесінің жеті Апостолы жатады.
Славяндық пұтқа табынушылық нанымдары мен христиандықтың араласуы <9 деп аталады>dvoeverie . Сөзбе-сөз аударғанда «қос сенім» деп аударылған пұтқа табынушылық әрекеттері мыңдаған жылдар бойы сақталған.христиандық православиенің бет-бейнесі. Двовери ең алдымен шығыс православиелік қауымдардағы халықтық ырымдардың көптігін, сондай-ақ таңдаулы пұтқа табынушы тұлғалардың канонизациясын түсіндіру үшін әрекет етеді. славян фольклорының мифтік құбыжықтары: басқаша тыныш мифтік жаратылыстардың қорқынышты әріптестері. Құбыжықтар белгілі бір себептермен құбыжықтар. Олар қатыгез, бұзық және кейде өте зұлым.
Мифологиядағы құбыжықтар әдетте адамдар қорқынышты деп санайтын нәрсені бейнелейді. Мысалы, егер бірдеңе оларды төмен тартып кетсе, терең суда жүзуге тырысу әлдеқайда аз болар еді. Славян аңыздарының қорқынышты жаратылыстары жағдайында біз ежелгі славян тайпалары қоныстанған аймақтарды қарастыруымыз керек.
Тамаша сұлулық пен шексіз әсем көріністерге толы болғанымен, славян тайпалары тамырын жайған жердің телімі. күңгірт элементтер бар. Терең ормандар мен ұзақ, қараңғы қыстар бар. Оның барлық сиқырлылығына қарамастан, қоршаған орта кешірімділіктен алыс. Дәл осы табиғаттың анағұрлым қорқынышты аспектілері славян халық ертегілерінің және ең бастысы, олардың құбыжықтарының жүрегін құрады.
Монстростар - қорқыныштың физикалық көрінісі. Ал, шынын айтайық: біздің ата-бабаларымыздың қорқатын жері көп болған. Жануарлардан бастап кез келген жердежындар, келесі зұлымдар ғасырлар бойы славян халқының жанын қорқытты.
- Баба Яга
- Русалка
- Водяной ( Водник<10)>)
- Нав
- Джоник
- Болотник
- Дворовой
- Букавак
- Стригой
- Полудница (День ханым)
- Бес
- Бабай
- Дрекавац
- Ночница
- Шишида
- Лихо
- Чорт
- Лихорадка
- Злидзенс
- Өлімсіз Кощей*
* Міндетті емес құбыжық, ажалсыз Кощей — шығыс славян (яғни орыс) фольклорындағы өлмейтін антагонист және анти-қаһарман
Русалка Иван Билибин
Славян аңыздарындағы батырлар
Славян аңыздарындағы кейіпкерлер толығымен адам. Айтпақшы, олар жақсылық күші болу үшін күреседі. Көбісі моральдық тұрғыдан сұр. Дегенмен, олардың қасиеттері мен нені бейнелейтіні славян батырларын осылай атап өтудің себептерінің бірі болып табылады. Олар ең жақсылық жасау үшін бар күш-жігерін жұмсаса, кез келген адам батыр бола алады деген хабарды жібереді.
Ең танымал славян батырлары - богатирлер, Батыс Артур рыцарьларына ұқсас кейіпкерлер. Олар славян эпостарының танымал тұлғалары және физикалық күшімен, патриотизмімен және өшпес батылдығымен танымал. Богатирлердің аңыздары Киевтік Владимир I (Владимр Ұлы) билігі кезінде пайда болды. Царевич Иван, Иван Ақымақ сияқты басқа да тұлғалар жәнеӘдемі Василиса - ертегі кейіпкерлері мен батырдың үлгісіне сыймайтын кейіпкерлер.
- Святогор
- Добрынья Никитич
- Алеша Попович
- Илья Муромец (Илько)
- Микула Селянинович
- Никита Кожемяка (Никита тері илеуші)
- Царевич Иван
- Иван ақымақ
- Әдемі Василиса
Славян мифіндегі аңызға айналған заттар
Аңызға айналған заттар кейіпкерлерге сынақтарды жеңуге мүмкіндік береді және белгілі бір құдайлардың күшін түсіндіреді. Сонымен, славян мифтерінің аңызға айналған заттары таң қалдырады деп күтіңіз. Перун балтасы сияқты бірнеше заттар қолмен ұсталатын заттар болса, басқалары табиғатта кездеседі. Бұлардың ішінде расковник шөпі кез келген нәрсені ашады делінді, ал следовик тастың суы қасиетті болды.
- Перун балтасы
- Баба Яганың миномет және пестле
- Расковник
- Папоротник гүлі
- Следовик
- Кладенец
- Өмір суы
- Өлім суы
11-12 ғасырлар аралығындағы археологиялық олжаларға негізделген Перун балта тұмарының сызбалары
Славян мифологиясы туралы әйгілі пьесалар
Мифтердің пьесалары мен драматизациялары Славяндық діни мерекелерде стандартты болды. Сырттан келген бақылаушылар оларды атап өтті; мерекеде киетін арнайы костюмдер мен маскалар. Өкінішке орай, қандай пьесалар құрметпен қойылғаны туралы жазбалар жоқславян пұттарына.
Соңғы жылдары славян мифологиясына және оның сахнадағы орнына қызығушылық танытуда. Қазіргі славян театры христианға дейінгі дәуірлердегі қойылымдардан ерекше екені айтпаса да түсінікті. Кейбір драматургтер өздерінің жастық шағындағы әңгімелерін қойылымдарға арнаған. Басқалары жай ғана өз елінің мәдениетіне құрмет көрсеткісі келді.
- Орман әні Леся Украинка
- Славян Орфей Зоран Стефанович
Славян мифологиясын бейнелейтін әйгілі өнер туындысы
Бізде ескі славян өнері туралы мол ақпарат жоқ. Ежелгі славян дінінің артефактілері мүлде жоқ болғандықтан, бізде дәстүрлі өнерге баратындай көп нәрсе жоқ. Табылған ең көп таралған және көрнекті артефактілер - бұл кішірек, жеке металл бұйымдары.
Әшекей бұйымдар, аксессуарлар және басқа да материалдық құндылықтар ғасырлар бойы табылған. Барлығы болмаса да, көпшілігі әртүрлі металдардан жасалған: қола, күміс, алтын және темір. Барлық бөліктерде діни коннотациялар болмаса да, көпшілігі бар.
Ежелгі славяндық белгілер танымал зергерлік бұйымдар болар еді. Рәміздер мен бейнелер басқа салыстырмалы ежелгі өркениеттерде көрініс тапқандай, аймақтың сәулетіне де енгізілген болар еді. Мұнда біз славян суретшілерінің үш сенсациялық өнер туындысын, одан кейін ежелгі дәуірдің әйгілі мысалдарын келтірдік.Славян өнері.
- Славян эпосы , Альфонс Муча
- Богатырьлар , Виктор Васнецов
- Дажбогтың даңқы , Борис Ольшанский
- Перунның балта кулондары
- Луница кулондары
- Збруч пұт
- Коловрат брошь
Богатырь Виктор Васнецов
Славян мифологиясы бойынша атақты әдебиет
Славян мемлекеттерінің христианизациясына дейінгі славян мифологиясы туралы белгілі жазба деректер жоқ. Ежелгі славян дінінің нанымдары тек ауызша дәстүрлер арқылы жеткізілді. Бүгінгі күні толық қолжазбаны айтпағанда, пұтқа табынушы славяндық дұғалар туралы жазба жоқ. Славян аңыздары бойынша кез келген көлемді әдебиеттер христиандық славяндар арасында негізгі дін болғаннан кейін көп уақыт өткен соң жазылды.
Славян аңыздары бойынша ең танымал әдебиеттерге орыс былиналары (ауызша эпостар) және сказкилер (ертегілер) жатады. Бұлар да шығыс славян мифологиясының қырларын сәтті сақтағанымен, христиан дінінен кейін жазылған болар еді. Жазбаша тарихтың болмауының салдары ретінде славян мифостары туралы жан-жақты жазбалардың көпшілігі христиандық дереккөздердің Еуразияның түкпір-түкпірінен келген бірнеше тайпалар туралы бақылауларынан алынған. Славян шежіресі )
Славян мифологиясы қалай аталады?
Славян мифологиясы әдетте жай ғана «славян мифологиясы» немесе «славян діні» деп аталады. Айтуынша, славян дінінің неопұтқа табынушылық тәжірибесі Родновери деп аталады. Бұл атау жаратушы құдай Родтан шыққан, ол тағдырдың құдайы ретінде де есептеледі. Родновериде Род - мәңгілік ең жоғарғы құдай деп есептеледі: бір мезгілде ғаламды жаратушы және болып табылады.
Славяндардың жоғарғы құдайы Род
Славян мифологиясы орысша?
Иә, славян мифологиясы орысша. Дегенмен, славян мифологиясы тек орысша емес. Бүгінгі күні Еуразияда 14 славян елі бар. Әрбір славян халқы мәдени жағынан алуан түрлі, дегенмен дәстүрлі мифологияларда бірлік бар. Ұрпақтар бойына негізінен славяндық аймақтар прото-славяндық пантеонды қастерлеп келген.
Сондай-ақ_қараңыз: 1794 жылғы виски көтерілісі: жаңа ұлтқа бірінші үкімет салығыСонымен қатар, прото-славян тайпалары үш түрлі топқа бөлінген: Батыс, Шығыс және Оңтүстік славяндар. Көші-қон кезеңінде (б. з. 300-800 ж.) славян тайпалары бүкіл Шығыс Еуропаға қоныстанды. Орта ғасырларға қарай славян халықтарының іргетасы қаланды және көптеген славян мемлекеттері христиан әлемінің ажырамас бөлігіне айналды.
Славян пантеоны
Құдайдың жеті басты құдайы.Померания
Телевизияда көрсетілгендей: Қазіргі поп мәдениетіндегі славян мифологиясы
Славян мифологиясының байлығымен шығармашылық адамдар шабыт алу үшін ежелгі дінге жүгінгені таңқаларлық емес. Танымал мәдениеттегі славян аңыздарының қазіргі заманғы көпшілігі мифтердің өздері өскен адамдардың жүрегі мен санасынан шыққан. Сол заманауи драматургтер сияқты, славян сценаристері де өздерінің жастары мен мәдениеттеріне махаббат хаттарын жазуды қолға алды.
Үлкен экран үшін славян фольклорын тігуге деген құмарлыққа қарамастан, біз материалдың маңызды екенін еске салуымыз керек. бейнеленген . Славян мифологиясының элементтері бар шоулардың, фильмдердің және бейне ойындардың көпшілігі дәл көшірмелер емес, архаикалық аңыздардан шабыттандырады. Бірдеңе маңызды славян құдайларын атай алатындықтан, оны славян дінінің сенімді интерпретациясы жасай алмайды. Дәстүрлі мифтен ауытқу сөз болып отырған БАҚ-ты көруді одан да қызықты етпейді.
- The Witcher
- Қара кітап KickStarter
- Cracow Monsters
Христианға дейінгі көптеген діндер сияқты, славян тайпалары іс жүзінде политеистік болды. Славян құдайлары басқа прото-үндіеуропалық мәдени ұрпақтарда кездесетін құдайлармен тығыз байланысты. Протославяндық пантеонның өзі әр түрлі табиғат құбылыстарын бейнелейтін әртүрлі құдайлардан құралған. Негізгі құдайлар күнтізбелік жыл бойына табынатын еді, ал басқа құдайлар тек өздерінің мереке күндерінде ғана құрметтелуі мүмкін.
Сонымен қатар славян дінінде жалған құдайлар бар, оларға пұтқа табынушы славяндар табынған немесе табынбаған болуы мүмкін. . Бұл ең алдымен христиан шежірешілерінің қателіктерінен жазбаларда аз айтылған құдайлар. Осылайша, олардың ғибадатының дәлелі жоқ немесе, басқаша, ашылмаған. Көптеген ғалымдар славяндық псевдоқұдайларға ежелгі Еуразияның бүкіл славян халықтары табынбағанын растайды.
- Велес
- Перун
- Сварог
- Дазбог
- Белобог
- Чернобог
- Мокош
- Стрибог
- Лада (Марзанна қысқы богиня ретінде)
- Жарило
- Зоря
- Зоря Утренняжа (Таң)
- Зоря Вечерняжа (Күн)
- Кресник*
- Сварожиц
- Радогост
- Кострома
- Дола
- Колиада
- Хорс
- Леши
- Поревит
- Триглав
- Девана
- Симаргл
- Черноглав
- Чухайстер
- МорскойЦар
- Моряна
- Жива
* Көптеген рет славян құдайлары үш аспектіден жоғары; Кресник жиі Сварожицке теңестіріледі, ол өз кезегінде Радогостпен бірдей. Сварожицті ұста құдайы Сварог те анықтайды, оны кейде оның әкесі деп айтады.
Славян құдайлары неге ұқсайды?
Триглав – соғыс құдайы
Славян құдайлары мен құдайларының бір ерекше қасиеті бар: олардың сыртқы түрі. Жоқ, оларда мысырлық мифологиядағыдай антропоморфтық формалар жоқ; Үнді мифологиясында бейнеленгендей славян құдайларының бірнеше қолы жоқ. Бірақ олар да классикалық грек мифологиясында елестетілгендей мүлдем қалыпты адамдар емес. Керісінше, көптеген славян құдайлары кельт мифологиясында кездесетін бірнеше құдайлармен салыстыруға болатын бірнеше басы бар ретінде бейнеленген.
Консенсус бойынша құдайдың қосымша бастары кез келген нәрседен гөрі символдық болды, олардың әрқайсысы бір басын бейнелеуге бейім. әртүрлі құдай. Алайда бұл әрқашан бола бермейді, өйткені кейде бастар жеке тұлғалардың орнына құдайдың аспектілерін бейнелейді. Ең танымал славяндық көп жүзді құдайлар - тәртіп пен орманның көрінетін құдайы Поревит және үш басы жан-жағына қарайтын славяндық соғыс құдайы Триглав.
Славян мифологиясының басты құдайы кім. ?
Перун құдайы Андрей Шишкин
Славян мифологиясының басты құдайы - Перун (Перын).Балтық мифологиясында ол Перкунас деген атпен белгілі. Мінсіз Аспан Әкесі үшін барлық қораптарды белгілей отырып, Перун - ең алдымен дауыл құдайы. Ол сондай-ақ жаңбырдың, соғыстың, заңның және құнарлылықтың құдайы - өйткені құдайлардың қай басшысы құнарлылығымен танымал емес еді?
Перун өзінің құдіреті мен көшбасшылық қасиеттері арқылы славян мифологиясының басты құдайына айналды (obvi). Ол Мокош богинясына үйленді, бірақ оның жұбайлары жаңбыр жауатын Перперуна мен Додола құдайлары болуы мүмкін. Ол егіздер Джарило мен Марзаннаның және, мүмкін, аты аталмаған тоғыз ұлдың әкесі. Отбасылық суреттегі басқа тоғыз құдай оның орнына оның ағалары болуы мүмкін
Ең құдіретті славян құдайы кім?
Славяндардың ең құдіретті құдайы - Перун. Өйткені, ол дауыл құдайы және – аңыз бойынша – бұл құдайлар соққы береді! Бас құдай ретінде Перун славян пантеонының ең күшті құдайы ретінде ерекше орынға ие. Дегенмен, Перунның құдіреті даусыз емес.
Құдай Родты таңдаулы ғалымдар басты құдай және ең құдіретті славян құдайы деп санайды. Родтың өзі құдай ұстасы Сварогпен байланысты және құдай және үй рухы ретінде қосарланған сәйкестікті ұстайды. Ғибадат етуде ол Рожаницы, Нарецницы және Судженицылармен бірге қастерленеді.
Консенсус бойынша, Сварог Христианға дейінгі славян мифостарында Перун танымал болғанға дейін басты құдай болған. Апантеонның негізгі ойыншылары арасындағы биліктің ауысуы ерекше емес. Ежелгі Египеттің, Германияның және Скандинавияның мәдениеттері өздерінің ауқымды тарихында жоғары құдайларды өзгертті>
Славян халықтарының халықтық әдет-ғұрыптарына келетін болсақ, олар архаикалық болып табылады. Дегенмен, ежелгіден гөрі, славяндардың діни әдет-ғұрыптары славян елдерінде әртүрлі. Оңтүстік славяндардың тәжірибесі батыс славяндар мен шығыс славяндардан айтарлықтай ерекшеленеді; және керісінше. Сондай-ақ христиандықтың аймақтық дінге және оның кейінгі жазбаларына немесе түсіндірмелеріне тигізген әсерін ескерген жөн.
Славян құдайларына табыну біздің эрамызға дейінгі 5 ғасырдан бастап Еуразияның көп бөлігінде, атап айтқанда Шығыс Еуропада кең таралған. Осыны айта отырып, славяндық пұтқа табынушылық ежелгі үндіеуропалық мифтің жалғасы екені ешкімге құпия емес. Ең маңызды славян құдайлары осы бұрынғы сенімнің жаңғырығы болып табылады. Бұдан әрі ғалымдар Балтық және Хет мифологиясында кездесетін ұқсастықтарды атап өтті, олар да үнді-еуропалық мәдениеттердің жалғасы болды.
Фестивальдар
Фестивалдар славян құдайларының ең үлкен мерекелері болған және әлі де солай болып келеді. жыл бойы. Ән айту, би билеу, ата-баба ескерткіштері, спорттық жарыстар мен ойындарды күтуге болады. Сол сияқты, белгілі бір фестиваль күндерінде бірдеңені жоқ жасауға болады: жоқМокош фестивалі кезінде тоқуға рұқсат етілді, ал Русальная аптасында жүзуге тыйым салынды.
Фестивальдарды волхвы немесе славяндық пұтқа табынушылықтың діни жетекшілері басқаратын еді. Волхв басқа мистикалық қабілеттердің қатарында оларды қарапайым тобырдан бөлектейтін алдын ала танумен қамтамасыз етілген деп айтылды. Волхвының нұсқаларына жрецтер, көрінетін құрбандық жетекшілері және әйелдік ведуня жатады.
Бүгінгі күні Родновери тәжірибешілері Перуника және Коледа сияқты дәстүрлі мерекелерді тойлаумен айналысты. . Славян діндерінде көптеген мерекелер тойланса да, олардың бәрі де қазіргі заманға дейін сақталмаған. Додола мен Перперуна – жаңбыр жауатын мерекелер – XX ғасырға дейін Оңтүстік Славян елдерінде үнемі өткізіліп келген. Басқа мерекелер жоғалды.
- Баба Марта
- Красная Горка
- Русальная апталығы
- Масленица (Комоедица)
- Коледа
- Ивана Купала
- Перуника (Перун фестивалі)
- Мокош фестивалі
Волхв Андрей Шишкин
Культтар
Культтар ежелгі дәуірде славян құдайларына табынудың негізгі әдісі болған. Перун мен Велес құдайлары – олардың мифологиялық жаулары – ең танымал құдайлардың бірі болды.
Славян мифінің культтері туралы бізде көп ақпаратты Владимир Владимирдің билігінен табуға болады.Киевте әйгілі Перун, Мокош, Стрибог, Дазбог, Симаргл және Хорс құдайларына арналған ғибадатхана тұрғызған ұлы. Перун Владимирдің әскери қызметшілері дружина -ның меценат құдайы саналды. Осы уақытта Радогост құдайының культ орталығы (Радогост-Сварог ретінде де құрметтеледі) Лутици бекінісі Ретра қаласында болды.
Христиандық славян елдерінде үстем дін болғаннан кейін культтердің пішіні өзгерді: культтар әулиелер славян пұттарына табынушылықтың орнын алды. Дегенмен, өзгеріс күткендей күрт болған жоқ. Көптеген әулие культтер біліп немесе білмей пұтқа табынуды жалғастырды. Дәлірек айтқанда, Шығыс славяндық Әулие Николай культі пұтқа табынушылықты да, христиандықты қастерлеуді де көрсетеді.
Христиандық перде арқылы пұтқа табынушылық культтерінің сақталуын көпшілік мойындау біздің эрамызға дейінгі 19 ғасырға дейін жан-жақты зерттеле бастаған жоқ. . 12 ғасырда пұтқа табынушылық культтер жойылды деп саналды, өйткені славяндық аймақтар христиан дінін толығымен қабылдады. Мәскеу, Мәскеу патшалығының ордасы, тіпті біздің эрамыздың 15-16 ғасырларында өздерін «Үшінші Рим» деп атаған Қасиетті Рим империясына шағымданды. Қазіргі уақытта славян халықтарының көпшілігі негізінен христиан және Шығыс православие шіркеуінің көптеген тармақтарының біріне жатады.
Год Велес Андрей Шишкин
Құрбандықтар
болмаған құдайлар болды ма? құрбандық қажет пе? Славян мифтерінің құдайлары ерекшеленбеді. Құрбандық құдайлардың күшін сақтау үшін қажет деп саналды. Осыған қарамастан, тарих құрбандықтардың қандай түрлері болғаны туралы толықтай анық емес. 12 ғасырға қарай славян халықтарының көпшілігі толығымен христиандыққа айналды, бұл пұтқа табынушылыққа қатысты нақты ақпараттың болмауына әкелді.
Егер христиандық дереккөздерге жүгінсек, мысалы, Мерсебургтік Титмардың Тиетмар кітабындағы жазбалары. Шежіре , бізге славян құдайлары қанды ұнатқанын айтады. Адам қаны, мал қаны – қайсысы құрбандыққа шалынғаны маңызды емес. Сонымен бірге, Хельмолд өзінің Хроника склаворум атты еңбегінде христиандардың арнайы құрбандыққа шалынғанын дәлелдейді, өйткені славян құдайлары олардың қанын көбірек ұнататын.
Славян пантеонында артықшылық болғанына күмәндануға негіз бар. Христиандардың қаны үшін адам құрбандықтарының кейде орын алғанын ескерген жөн. Құрбандыққа мал шалу, әсіресе ірі қара малды құрбандыққа шалу бірнеше рет жазылған. Дәнді, азық-түлікті және мүсіндерді құрбандыққа шалу туралы кейінгі ғалымдар да айтып берді.
Мерекелер кезіндегі сияқты үлкен құрбандық шалу рәсімдері қасиетті деп белгіленген жерде орындалатын еді. Бұл орындар көбінесе тоғай, қорған немесе су айдыны ретінде табиғи әлемде табылды. Әйтпесе,