Slavisk mytologi: Guder, legender, personer og kultur

Slavisk mytologi: Guder, legender, personer og kultur
James Miller

Den gamle slaviske mytologi er en religion indhyllet i mystik. Efter at den kristne kirke blev fremtrædende i de slaviske nationer i det 7. og 12. århundrede e.Kr. blev meget af den hedenske tro opgivet. De slaviske guder, der engang var omdrejningspunktet for slavisk religion, blev glemt, hvis ikke helt erstattet af kristne helgener. Men myterne og legenderne i denne rige mytologi havdeallerede sat et urokkeligt præg på den slaviske kultur.

Hvad er slavisk mytologi, og hvor kom den slaviske mytologi fra?

Den højeste, dynamiske polaritet i den øverste Gud Rod repræsenteret som en kamp mellem Belobog (Hvid Gud) som dagguden og Chernobog (Sort Gud) som natguden.

Se også: Pandoras æske: Myten bag den populære talemåde

Slavisk mytologi refererer til den traditionelle tro, legender og folklore hos de slaviske folk, som primært boede i regioner i Østeuropa som det nuværende Rusland, Ukraine, Polen, Hviderusland og Balkan. Slavisk mytologi udviklede sig gennem århundreder og blandede førkristen hedensk tro med senere kristne påvirkninger.

Slavisk mytologi stammer fra proto-indoeuropæisk tro med oprindelse i den neolitiske periode (10000-4500 f.v.t.). Således deler slavisk mytologi en lang række aspekter med andre religioner, der nedstammer fra proto-indoeuropæerne. Disse inkluderer grækernes, romernes, kelternes, nordboernes, indo-iranernes og - selvfølgelig - slavernes mytologi. Omfattende temaer fundet i proto-indoeuropæisk religion, ogog dermed de religioner, der udspringer af den, omfatter konceptet om en "himmelsk far", en "jordisk mor" og tilstedeværelsen af guddommelige tvillinger.

Hvad kaldes slavisk mytologi?

Slavisk mytologi kaldes normalt bare "slavisk mytologi" eller "slavisk religion." Når det er sagt, kaldes den neo-paganistiske praksis af den slaviske religion for Rodnovery. Navnet kommer fra skaberguden Rod, som også krediteres for at være skæbnegud. I Rodnovery tror man, at Rod er den altid tilstedeværende øverste gud: en, der skabte og samtidig er universet.

Slavisk øverste gud Rod

Er slavisk mytologi russisk?

Ja, slavisk mytologi er russisk, men det er slavisk mytologi ikke. kun I dag findes der 14 slaviske lande i Eurasien. Hver slavisk nation er kulturelt forskellig, men der findes en enhed i de traditionelle mytologier. I generationer dyrkede de overvejende slaviske regioner det proto-slaviske panteon.

Langt, langt tilbage delte proto-slaviske stammer sig i tre forskellige grupper: vest-, øst- og sydslaverne. Under folkevandringstiden (300-800 e.Kr.) bosatte slaviske stammer sig i hele Østeuropa. I middelalderen blev grundlaget for slaviske nationer lagt, og mange slaviske stater blev en integreret del af kristendommen.

Det slaviske panteon

De syv største guddomme i det slaviske panteon

Som med mange førkristne religioner var de slaviske stammer polyteistiske i praksis. De slaviske guder er nært beslægtede med de guder, der findes i andre proto-indoeuropæiske kulturelle efterkommere. I sig selv var det proto-slaviske panteon sammensat af forskellige guder, der hver især legemliggjorde forskellige naturfænomener. Større guder ville være blevet tilbedt i løbet af kalenderåret, mens andre guder kankun er blevet æret under deres respektive helligdage.

Der er også pseudoguddomme i slavisk religion, som måske eller måske ikke blev tilbedt af hedenske slaver. Det er guddomme, som kun er blevet nævnt sparsomt i optegnelser, primært på grund af fejl begået af kristne krønikeskrivere. Således er beviser for deres tilbedelse ikke-eksisterende eller på anden måde uopdagede. De fleste forskere bekræfter, at slaviske pseudoguddomme ikke blev tilbedt af slaviske folk i heledet gamle Eurasien.

  • Veles
  • Perun
  • Svarog
  • Dazbog
  • Belobog
  • Chernobog
  • Mokosh
  • Stribog
  • Lada (Marzanna som vintergudinde)
  • Jarylo
  • Zorya
    • Zorya Utrennjaja (Daggry)
    • Zorya Vechernjaja (Tusmørke)
  • Kresnik*
  • Svarozhits
  • Radogost
  • Kostroma
  • Dola
  • Koliada
  • Khors
  • Leshy
  • Porewit
  • Triglav
  • Devana
  • Simargl
  • Chernoglav
  • Chuhaister
  • Morskoi-zaren
  • Moryana
  • Zhiva

* Mange gange har slaviske guder op til tre aspekter; Kresnik sidestilles ofte med Svarozhits, som igen identificeres med Radogost. Svarozhits identificeres også med smedeguden Svarog, som af og til angives at være hans far.

Hvordan ser de slaviske guder ud?

Triglav - krigens gud

At der er et unikt træk ved de slaviske guder og gudinder: deres udseende. Nej, de har ikke antropomorfe former som i egyptisk mytologi, og de slaviske guder har heller ikke flere arme som i hinduistisk mytologi. Men de er heller ikke helt normalt udseende mennesker, som man forestiller sig i klassisk græsk mytologi. Tværtimod er mange slaviske guder afbildet som havende flere hoveder,der kan sammenlignes med flere guder i den keltiske mytologi.

Der er enighed om, at de ekstra hoveder på en gud var mere symbolske end noget andet, hvor hvert hoved havde tendens til at repræsentere en anden guddom. Dette var dog ikke altid tilfældet, da hovederne nogle gange repræsenterede aspekter af guden i stedet for separate enheder. De mest berømte slaviske guder med flere ansigter er Porewit, en tilsyneladende gud for orden og skovene, og Triglav, en slavisk krigsgud med tre hovederog kigger i alle retninger.

Hvem er den vigtigste gud i slavisk mytologi?

Perun gud af Andrey Shishkin

Hovedguden i den slaviske mytologi er Perun (Перýн). I den baltiske mytologi er han kendt som Perkunas. Perun opfylder alle kriterierne for den ideelle himmelske fader og er først og fremmest en stormgud. Han er også gud for regn, krig, lov og frugtbarhed - for hvilken gudehoved var ikke kendt for deres frugtbarhed?

Perun blev den slaviske mytologis hovedgud på grund af sin magt og sine lederegenskaber (obvi). Han er gift med gudinden Mokosh, men hans gemalinder kunne omfatte regngudinderne Perperuna og Dodola. Han er far til tvillingerne Jarylo og Marzanna og muligvis ni andre unavngivne sønner. Selv om de ni andre guder i familieportrættet kunne være hans brødre i stedet.

Hvem er den mægtigste slaviske gud?

Den mest magtfulde slaviske gud er Perun. Han er trods alt en stormgud, og - siger legenden - den slags guder kan slå hårdt! Som den øverste guddom har Perun en særlig plads som den mest magtfulde gud i det slaviske panteon. Peruns magt er dog ikke ubestridt.

Guddommen, Rod, hævdes af udvalgte forskere at være både hovedguden og Den mest magtfulde slaviske gud. Rod selv er forbundet med den guddommelige smed Svarog og har en dobbelt identitet som guddom og husånd. I tilbedelsen æres han sammen med Rozhanitsy, Narecnitsy og Sudzhenitsy.

Der er enighed om, at Svarog var den vigtigste gud i den førkristne slaviske mytologi, indtil Perun blev mere populær. Et magtskifte mellem de vigtigste aktører i et panteon er ikke usædvanligt. Kulturerne i det gamle Egypten, Germanien og Skandinavien havde alle skiftende øverste guder i løbet af deres lange historie.

Svarog af Andrey Shishkin

Religiøs praksis i slavisk hedensk religion

Hvad angår slaviske folks folkelige praksis, er den arkaisk. Men mere end arkaisk varierer slavernes religiøse praksis på tværs af de slaviske lande. Sydslavernes praksis er markant anderledes end vestslavernes og østslavernes; og omvendt. Det er også værd at overveje den indflydelse, kristendommen havde på regional religion og dens senere skrifter eller fortolkninger.

Tilbedelsen af slaviske guder var udbredt i store dele af Eurasien, nemlig Østeuropa, fra det 5. århundrede e.v.t. Det er ingen hemmelighed, at slavisk hedenskab er en forlængelse af gamle indoeuropæiske myter. De fleste vigtige slaviske guder er ekkoer af denne tidligere tro. Forskere har desuden bemærket lighederne i baltisk og hittitisk mytologi, som også var forlængelser afIndoeuropæiske kulturer.

Festivaler

Festivaler var, og er stadig, de største fejringer af de slaviske guder i løbet af året. Man kunne forvente sang, dans, mindehøjtideligheder for forfædre, konkurrencesport og spil. Ligeledes kunne man forvente at ikke gøre ting på bestemte festivaldage: Ingen vævning var tilladt under Mokosh-festivalen, og svømning var forbudt i Rusalnaya-ugen.

Festivalerne ville være blevet ledet af Volkhvy Det siges, at volkhvyerne var udstyret med forudanelse og andre mystiske evner, der adskilte dem fra den almindelige befolkning. Variationer af volkhvyerne inkluderer zhrets, tilsyneladende offerledere, og det feminine Vedunya .

I dag har Rodnovery-udøvere holdt fast i at fejre traditionelle festivaler, såsom Perunica og Koleda. Selvom der fejres mange festivaler i slaviske religioner, er det ikke alle, der har overlevet ind i den moderne tidsalder. Dodola og Perperuna - regnvejrsfestivaler - blev regelmæssigt praktiseret i alle sydslaviske lande indtil det 20. århundrede. Andre fejringer er gået tabt.

  • Baba Marta
  • Krasnaya Gorka
  • Rusalnaya-ugen
  • Maslenitsa (Komoeditsa)
  • Koleda
  • Ivana Kupala
  • Perunica (festivalen i Perun)
  • Festivalen i Mokosh

Volkhv af Andrey Shishkin

Kulter

Kult har været den primære metode til dyrkelse af de slaviske guder i oldtiden. Guderne Perun og Veles - som var mytologiske fjender - var blandt de mest populære guder at tilbede.

De fleste oplysninger, vi har om kulterne i de slaviske myter, kan findes i Vladimir den Stores styre, som rejste et tempel i Kiev dedikeret til de populære guder Perun, Mokosh, Stribog, Dazbog, Simargl og Khors. Perun blev betragtet som skytsgud for Vladimirs militære følge, de druzhina I mellemtiden var kultcentret for guddommen Radogost (også æret som Radogost-Svarog) i Lutici-fæstningsbyen Rethra.

Efter at kristendommen blev den dominerende religion i de slaviske lande, ændrede kulterne form: Helgenkulter afløste kulter til slaviske afguder. Ændringen var dog ikke så drastisk, som man kunne forvente. Mange helgenkulter fortsatte den hedenske dyrkelse, enten bevidst eller ubevidst. Den østslaviske kult af Sankt Nikolaus viser nemlig både hedensk kultpraksis og kristen ærbødighed.

Offentlig anerkendelse af bevarelsen af hedenske kulter gennem kristendommens slør begyndte ikke at blive grundigt undersøgt før det 19. århundrede e.v.t. I det 12. århundrede e.v.t. blev hedenske kulter betragtet som uddøde, da slaviske regioner fuldt ud omfavnede den kristne tro. Moskva, sæde for zardømmet Muskovy, havde endda gjort krav på det hellige romerske imperium i det 15. og 16. århundrede e.v.t. og kaldteI dag er de fleste slaviske nationer primært kristne og tilhører en af de mange grene af den østlige ortodokse kirke.

Gud Veles af Andrey Shishkin

Ofre

Har der nogensinde været guder, der ikke De slaviske myters guder var ikke anderledes. Ofringer blev anset for at være nødvendige for at bevare gudernes styrke. På trods af dette er historien ikke helt sikker på, hvilke typer ofringer der fandt sted. I det 12. århundrede e.Kr. var de fleste slaviske nationer fuldstændig kristnet, hvilket førte til en mangel på nøjagtige oplysninger om hedensk tilbedelse.

Hvis vi ser på kristne kilder, såsom Thietmar af Merseburgs skrifter i Thietmars krønike får vi at vide, at de slaviske guder nød blod. Menneskeblod, dyreblod - det var ligegyldigt, hvad der blev ofret. I mellemtiden har Helmold i sin Chronica Sclavorum , vidner om, at kristne blev ofret, fordi de slaviske guder bedst kunne lide deres blod.

Selvom der er grund til at tvivle på, at det slaviske panteon havde en præference for kristnes blod, er det værd at overveje, at menneskeofringer kan have fundet sted lejlighedsvis. Dyreofringer, især ofring af kvæg, blev registreret flere gange. Ofring af korn, fødevarer og afbildninger blev også fortalt af senere forskere.

Store ofringsritualer - som dem, der blev afholdt under festivaler - blev udført på et sted, der var bestemt til at være helligt. Disse steder blev ofte fundet i den naturlige verden, som en lund, en høj eller et vandområde. Ellers blev ofringer til forfædre og husånder holdt inden for huset, ved en helligdom eller et alter. Yderligere templer blev rejst til denguder, som man så det på Rügen, i Arkona i Tyskland og i Kiev under Vladimir den Stores styre.

Se også: Psyche: Græsk gudinde for den menneskelige sjæl

Den slaviske skabelsesmyte og slavisk kosmogoni

Intet er mere afgørende for religion end deres tro på, hvordan verden begyndte. Den slaviske oprindelseshistorie har tre separate fortolkninger, der stammer fra forskellige slaviske regioner. Alle variationer af myten betragtes som gyldige. Andre aspekter af slavisk kosmogoni har en verdensslange, ligesom Jörmungandr i nordisk mytologi, og en kuppelformet himmel (specifikt for vestslaverne), der understøttes af etkardinal søjle.

De skabelsesmyter, som slaverne troede på, kombinerer flere temaer, der afspejles i andre store globale skabelsesmyter. Temaerne omfatter...

  • Jorddykkeren og det oprindelige vand
  • Et kosmisk æg og verdenstræet
  • Opsplitningen af en oprindelig enhed for at skabe Jorden

Temaet med at ofre og skille sig ad for at skabe jorden er især knyttet til indoeuropæernes skabelsesmyte. I en sådan myte havde den ene tvilling dræbt den anden og brugt deres krop til at skabe verden, dens funktioner og kosmos.

Spor af skabelsesmyten findes i legenden om Jarylo og Marzanna. Kort fortalt bliver Jarylo dræbt, fordi han har været utro, og hans tvillingesøster-kone bruger hans krop til at bygge et nyt hus. Da hun dør ved årets udgang, bliver de begge genfødt, og den cykliske myte gentager sig - noget som helt sikkert ikke bliver til virkelighed i de gængse skabelsesmyter.

Jarilo af Andrey Shishkin

Temaer i slaviske myter

Selv om slavernes myter og legender generelt betragtes som gådefulde, er de kulturelt rige og fulde af vidunderlige eventyr og heroiske historier om at gøre sig umage. Som med mange andre kulturer har slavernes myter nogle uoverensstemmelser mellem forskellige regioner, stater og nationer. Uanset hvad er disse myter stadig uvurderlige for at lære mere om proto-slavernes religioner. Temaerne i slaviskmythos giver os indsigt i forskellige slaviske begreber, der kredser om livet, døden og den store verden.

En af grundstenene i slaviske myter er idéen om, at verden er nøje afbalanceret. Der er lige så meget ondt som godt i verden. Begge dele er nødvendige, og den ene kan ikke eksistere uden den anden. Denne dualitet afspejles i overlevende myter og legender i form af monstre, guder og helte.

Det mest overbevisende eksempel på balance i gammel slavisk religion er eksistensen af guderne Chernobog ("den sorte gud") og Belobog ("den hvide gud"). Selvom de diskuteres som pseudoguder, repræsenterer de to den evige kamp for at opretholde balance i en kaotisk verden. Belobog, den "gode" gud, var forbundet med lys og lykke. På den anden side var Chernobog, den "onde" gud, forbundet medforbundet med natten som den, der bringer uheld.

En stærk tro på opretholdelse af kosmisk balance forklarer eksistensen af godt og ondt i universet. Så meget, at der var sociale konsekvenser for at forstyrre balancen, som det blev fastholdt i myter og skazier. I samme grad var der belønninger for at opretholde balancen.

Hvad er den mest berømte slaviske folklore?

Baba Yaga er utvivlsomt den mest berømte slaviske folklore, der har overlevet i dag. Man skulle tro, at slaviske skabelsesmyter ville være de mest berømte. I virkeligheden er de fortællinger om en ondskabsfuld troldkvinde, der bor i en hytte med kyllingeben, der altid snurrer rundt.

Fik vi nævnt, at hendes foretrukne mad er ulydige børn? Eller at hun flyver rundt i en kedel? Udover at være en rædsel, der lever i de dybe skove, er Baba Yaga berygtet som vogter af det legendariske Livets Vand. Det er ironisk, når man tænker på hendes ry!

Baba Yaga har været en særdeles populær figur i medierne. Hun er nævnt i alt fra Dungeons og Dragons til serien af neo-noir-film, John Wick Måske ligger der en uudtalt charme i hendes (til tider) moderlige væsen. Vi har ikke tænkt os at fare vild i skoven for at finde ud af det.

baba yaga af Viktor Mikhailovich Vasnetsov

De pan-slaviske myters lande

Flere fascinerende steder kan findes i slaviske legender. Forskere konkluderer, at en håndfuld kan være fantastiske beretninger om virkelige steder, mens andre, som Vyrai og Nav, er bestemt til at være mytiske omgivelser. Nedenfor er en kort liste over de lande, der gennemløbes og diskuteres i den gamle slaviske religion.

  • Buyan
  • Vyrai
  • Nav
  • Kitezh
  • Lukomorye
  • Oponskoye Kongeriget (Kongeriget Opona)
  • Det skaldede bjerg

Slaviske mytiske væsner

Østeuropæiske mytologiske væsener har en tendens til at være hjælpsomme, charmerende og lidt frastødende. Myter om slaviske mytiske væsener fungerer som forklaring på naturens tilstand, både geografien og den flora og fauna, der findes der. Væsenerne selv er i det store og hele ånder, der bliver hængende eller inkarnerer bestemte steder.

Der findes mytiske væsener, som beskrives som alt andet end hjælpsomme. De er endda til en vis grad ondsindede. På trods af dette holdes de adskilt fra monstre. Hvis de formildes, fungerer de som enhver anden husånd (vi kigger på dig, kikimora) og udgør ikke nogen alvorlig trussel mod en persons velbefindende.

Tja... vi kan faktisk ikke tale for de vampyriske kudlak... men du forstår idéen. I det mindste var der krsnik til at holde dem i skak. Det meste af tiden, altså.

  • Krsnik og Kudlak
  • Shubin
  • Polevik
  • Bannik
  • Domovoy
  • Vetrovnjak
  • Bereginya
  • Tsikavat
  • Vila'en
  • Kikimora
  • Zmei
  • Tysk
  • Rod
  • Rhozanitsy, Narecnitsy og Sudzhenitsy
  • Kobberbjergets herskerinde (The Malachite Maid)
  • Gamayan

Змей Горыныч af Ivan Bilibin

Slaviske mytologiske væsener vs. kristne mytologiske væsener

Kristendommens indflydelse på slaviske stammer og nationer er ubestridelig. Indflydelsen strækker sig ud i den slaviske mytologi, deres væsener og deres tro. Som med kristningen af mange hedenske religioner blev slaviske guder og ånder erstattet af kristne helgener og martyrer. Andre væsener blev sidestillet med kristne dæmoner.

Dæmoner var allerede til stede i slaviske legender og blev udbygget under kristendommens begyndelse. Når det gælder helgener, har der været utallige historiske figurer, der er blevet kanoniseret og udråbt til martyrer. De mest kendte kanoniserede slaviske helgener inkluderer den sidste kejserlige familie i Rusland, St. Olga af Kiev og de syv apostle fra den bulgarske ortodokse.

Sammenblandingen af slavisk hedensk tro og kristendom er kendt som dvoeverie Helt bogstaveligt oversat som "dobbelt tro" var hedenske skikke blevet bevaret i årtusinder under dække af kristen ortodoksi. Dvoeverie forsøger at forklare overfloden af folkelig overtro i primært østlige ortodokse samfund, sammen med kanoniseringen af udvalgte hedenske skikkelser.

Monstre fra slavisk mytologi

På den anden side har vi de mytiske monstre i slavisk folklore: de skrækindjagende modstykker til de ellers rolige mytiske væsner. Monstre er, ja, monstre af en grund. De er voldelige, ondskabsfulde og til tider ligefrem uhyggelige.

Monstre i mytologien har en tendens til at repræsentere noget, som folk finder skræmmende. For eksempel ville man være langt mindre tilbøjelig til at prøve at svømme på dybt vand, hvis noget I tilfældet med de uhyggelige væsener i de slaviske legender er vi nødt til at overveje de regioner, hvor de gamle slaviske stammer slog sig ned.

Selvom de er fyldt med enorm skønhed og endeløse maleriske scener, har de landområder, hvor slaviske stammer slog rødder, uden tvivl mørkere elementer. Der er berygtede dybe skove og lange, mørke vintre. På trods af al sin fortryllelse er miljøet langt fra tilgivende. Det er disse mere ildevarslende aspekter af naturen, der dannede hjertet i slaviske folkeeventyr og, endnu vigtigere,deres monstre.

Monstrøsiteter er den fysiske manifestation af frygt. Og lad os være ærlige: Vores forfædre havde meget at være bange for. De følgende skurke, der spænder fra dyr til dæmoner, har skræmt sjælene ud af slaviske mennesker i århundreder.

  • Baba Yaga
  • Rusalka
  • Vodyanoi ( Vodník )
  • Nav
  • Joŭnik
  • Bolotnik
  • Dvorovoi
  • Bukavac
  • Strigoierne
  • Poludnitsa (Lady Midday)
  • Bes
  • Babay
  • Drekavac
  • Nochnitsa
  • Shishida
  • Likho
  • Chort
  • Likhoradka
  • Zlydzens
  • Koschei den dødsløse*

* Koschei the Deathless er ikke nødvendigvis et monster, men en udødelig antagonist og antihelt i østslavisk (især russisk) folklore.

Rusalka af Ivan Bilibin

Helte i slaviske legender

Heltene i de slaviske legender er helt igennem menneskelige. Når det er sagt, kæmper de med at være en god kraft. Mange er moralsk grå. Men deres træk og det, de repræsenterer, er blandt grundene til, at slaviske helte er så berømte. De sender et budskab om, at alle kan blive helte, så længe de gør deres bedste for at gøre mest muligt godt.

De mest berømte slaviske helte er bogatyrerne, figurer, der minder om vestlige Arthur-riddere. De er populære figurer i slaviske epos og er kendt for deres fysiske styrke, patriotisme og uforgængelige mod. Legenderne om bogatyrerne opstod under Vladimir I af Kyivs styre (alias Vladimir den Store). Andre figurer, som Tsarevitj Ivan, Ivan Narren og Vasilisa den Smukke er eventyrligehelte og heltinder, der ikke passer ind i bogatyrens skabelon.

  • Svyatogor
  • Dobrynya Nikitich
  • Alyosha Popovich
  • Ilya Muromets (Il'ko)
  • Mikula Selyaninovich
  • Nikita Kozhemyaka (garveren Nikita)
  • Tsarevitj Ivan
  • Ivan the Fool
  • Vasilisa den smukke

Legendariske genstande fra slaviske myter

Legendariske genstande giver helte et forspring til at overvinde prøvelser og fungerer som en forklaring på visse guddommes magt. Så forvent, at de legendariske genstande i slavisk mytos udstråler forundring. Mens flere genstande er håndholdte genstande, som Peruns økse, findes andre i naturen. Blandt disse siges raskovnik-urten at låse op for alt, mens vandet i sledovik-stenen var helligt.

  • Peruns økse
  • Baba Yagas morter og støder
  • Raskovnik
  • Bregneblomsten
  • Sledovik
  • Kladenets
  • Livets vand
  • Dødens vand

Tegninger af Perun-økseamuletter baseret på arkæologiske fund fra det 11. og 12. århundrede.

Berømte skuespil om slavisk mytologi

Skuespil og dramatiseringer af myter var standard ved slaviske religiøse festivaler. Observatører udefra noterede sig dem, og at bestemte kostumer og masker blev båret under fejringen. Desværre er der ingen optegnelser over, hvilke skuespil der blev opført i ærbødighed for slaviske idoler.

I de senere år har der været en fornyet interesse for slavisk mytologi og dens plads på scenen. Det siger sig selv, at det slaviske teater i dag adskiller sig fra førkristne produktioner for æoner siden. Nogle dramatikere har dedikeret historier fra deres ungdom til skuespilproduktioner. Andre ønskede simpelthen at hylde deres lands kultur.

  • Skovens sang af Lesya Ukrainka
  • Slavisk Orfeus af Zoran Stefanović

Berømte kunstværker med slavisk mytologi

Vi har ikke et væld af oplysninger om slavisk kunst fra gammel tid. Med det markante fravær af artefakter fra den gamle slaviske religion, har vi ikke meget at gå efter, hvad angår traditionel kunst. De mest almindelige - og bemærkelsesværdige - artefakter, der er fundet, er mindre, personlige ejendele af metalarbejde.

Smykker, tilbehør og andre materielle goder er blevet gravet frem gennem århundrederne. De fleste, hvis ikke alle, er lavet af forskellige metaller: bronze, sølv, guld og jern. Selvom ikke alle smykker har religiøse konnotationer, så har mange.

Gamle slaviske symboler ville have været populære smykker. Symboler og afbildninger ville sandsynligvis også være blevet inkorporeret i en regions arkitektur, som det afspejles i andre sammenlignelige gamle civilisationer. Her har vi listet tre sensationelle kunstværker fra slaviske kunstnere, efterfulgt af berømte eksempler på gammel slavisk kunst.

  • Det slaviske epos Alphonse Mucha
  • Bogatyrerne , Viktor Vasnetsov
  • Ære til Dazhbog , Boris Olshansky
  • Peruns økse-vedhæng
  • Lunitsa Vedhæng
  • Zbruch-idolet
  • Kolovrat-brochen

Bogatyrerne af Viktor Vasnetsov

Berømt litteratur om slavisk mytologi

Der er ingen kendte skriftlige optegnelser om slavisk mytologi før kristningen af de slaviske stater. Overbevisningerne om den gamle slaviske religion blev udelukkende kommunikeret gennem mundtlige traditioner. I dag er der ingen optegnelser om hedenske slaviske bønner, endsige noget komplet manuskript. Enhver omfattende litteratur om slaviske legender blev skrevet længe efter, at kristendommen blev den primære religion.blandt slaverne.

Den mest berømte litteratur om slaviske legender omfatter russiske bylinas (mundtlige epos) og skazki (eventyr). Disse ville også være blevet registreret efter kristendommen, selvom de med succes har bevaret facetter af østslavisk mytologi. Som en konsekvens af manglen på skriftlig historie er de mest omfattende optegnelser om slavisk mythos kommet fra observationer kristne kilder havde med en håndfuld afstammer fra hele Eurasien.

  • Chronica Slavorium ( Slavernes krønike )
  • Novgorods krønike
  • Bellum Gothicum
  • Fortælling om svundne år
  • Pommerns krønike
  • Verset om Duens Bog

Som set på tv: Slavisk mytologi i moderne popkultur

Med den rigdom, der findes i slavisk mytologi, kommer det ikke som nogen overraskelse, at kreative har søgt inspiration i den gamle religion. De fleste moderne fortolkninger af slaviske legender i populærkulturen er kommet fra hjerterne og sindet hos personer, der selv er vokset op med myterne. Ligesom de moderne dramatikere har slaviske manuskriptforfattere skrevet kærlighedsbreve til deres ungdom og dereskultur.

På trods af den passion, der ligger i at skræddersy slavisk folklore til det store lærred, er vi nødt til at minde os selv om, at materialet er skræddersyet Et flertal af serier, film og videospil, der indeholder elementer fra slavisk mytologi, er inspireret Bare fordi noget kan nævne vigtige slaviske guder, gør det det ikke til en pålidelig fortolkning af slavisk religion. Afvigelse fra den traditionelle myte gør ikke det pågældende medie mindre sjovt at se på.

  • The Witcher
  • Sort bog på KickStarter
  • Cracow Monsters



James Miller
James Miller
James Miller er en anerkendt historiker og forfatter med en passion for at udforske menneskets histories enorme gobelin. Med en grad i historie fra et prestigefyldt universitet har James brugt størstedelen af ​​sin karriere på at dykke ned i fortidens annaler og ivrigt afsløre de historier, der har formet vores verden.Hans umættelige nysgerrighed og dybe påskønnelse af forskellige kulturer har ført ham til utallige arkæologiske steder, gamle ruiner og biblioteker over hele kloden. Ved at kombinere minutiøs research med en fængslende skrivestil har James en unik evne til at transportere læsere gennem tiden.James' blog, The History of the World, viser hans ekspertise inden for en bred vifte af emner, lige fra civilisationernes store fortællinger til de ufortalte historier om individer, der har sat deres præg på historien. Hans blog fungerer som et virtuelt knudepunkt for historieentusiaster, hvor de kan fordybe sig i spændende beretninger om krige, revolutioner, videnskabelige opdagelser og kulturelle revolutioner.Ud over sin blog har James også forfattet adskillige anerkendte bøger, herunder From Civilizations to Empires: Unveiling the Rise and Fall of Ancient Powers og Unsung Heroes: The Forgotten Figures Who Changed History. Med en engagerende og tilgængelig skrivestil har han med succes bragt historien til live for læsere i alle baggrunde og aldre.James' passion for historie rækker ud over det skrevneord. Han deltager jævnligt i akademiske konferencer, hvor han deler sin forskning og engagerer sig i tankevækkende diskussioner med andre historikere. Anerkendt for sin ekspertise, har James også været med som gæstetaler på forskellige podcasts og radioprogrammer, hvilket yderligere har spredt sin kærlighed til emnet.Når han ikke er fordybet i sine historiske undersøgelser, kan James blive fundet i at udforske kunstgallerier, vandre i maleriske landskaber eller hengive sig til kulinariske lækkerier fra forskellige hjørner af kloden. Han er overbevist om, at forståelsen af ​​vores verdens historie beriger vores nutid, og han stræber efter at tænde den samme nysgerrighed og påskønnelse hos andre gennem sin fængslende blog.