Tabl cynnwys
Mae mytholeg Slafaidd yr Henfyd yn grefydd sydd wedi'i gorchuddio â dirgelwch. Ar ôl i'r eglwys Gristnogol ddod i amlygrwydd mewn cenhedloedd Slafaidd trwy gydol y 7fed a'r 12fed ganrif OC, rhoddwyd y gorau i lawer o'r ffydd baganaidd. Aeth y duwiau Slafaidd a fu unwaith yn ganolbwynt i grefydd Slafaidd yn angof, os nad yn gyfan gwbl gan seintiau Cristnogol. Fodd bynnag, roedd mythau a chwedlau'r fytholeg gyfoethog hon eisoes wedi gwneud marc digamsyniol ar ddiwylliant Slafaidd.
Beth yw Mytholeg Slafaidd ac O O Ble y Daeth Mytholeg Slafaidd?
Cynrychiolwyd pegynedd goruchaf, deinamig y Duw goruchaf Rod fel brwydr rhwng Belobog (Duw Gwyn) fel duw'r dydd, a Chernobog (Duw Du) fel duw'r nos
Mae mytholeg Slafaidd yn cyfeirio at gredoau, chwedlau a llên gwerin traddodiadol y bobloedd Slafaidd, a oedd yn byw yn bennaf mewn rhanbarthau o Ddwyrain Ewrop fel Rwsia heddiw, Wcráin, Gwlad Pwyl, Belarws, a'r Balcanau. Datblygodd mytholeg Slafaidd dros y canrifoedd, gan gyfuno credoau paganaidd cyn-Gristnogol â dylanwadau Cristnogol diweddarach.
Daw mytholeg Slafaidd o gredoau Proto-Indo-Ewropeaidd sy'n tarddu o'r Cyfnod Neolithig (10000-4500 BCE). Felly, mae mytholeg Slafaidd yn rhannu llu o agweddau â chrefyddau eraill sy'n disgyn o'r Proto-Indo-Ewropeaidd. Mae'r rhain yn cynnwys mytholeg y Groegiaid, y Rhufeiniaid, y Celtiaid, y Llychlynwyr, Indo-Iraniaid, ac - wrth gwrs - Slafiaid. Cwmpasu themâu a geir ynbyddai aberthau i hynafiaid ac ysbrydion tŷ wedi'u cadw o fewn y tŷ, wrth gysegrfa neu allor. Codwyd temlau ychwanegol i'r duwiau, fel y sylwyd yn Rügen, yr Almaen yn Arkona, ac yn Kyiv yn ystod teyrnasiad Vladimir Fawr.
Myth y Creu Slafaidd a Chosmogoni Slafaidd
Does dim byd mwy hanfodol i grefydd na'u cred yn y modd y dechreuodd y byd. Mae gan stori tarddiad Slafaidd dri dehongliad ar wahân sy'n tarddu o wahanol ranbarthau Slafaidd. Ystyrir bod pob amrywiad o'r myth yn ddilys. Mae agweddau eraill ar gosmogoni Slafaidd yn cynnwys sarff byd, yn debyg iawn i Jörmungandr o fytholeg Norsaidd, ac awyr gromennog (yn benodol i'r Slafiaid Gorllewinol) a gefnogir gan biler cardinal.
Y mythau creu y credai'r Slafiaid ynddynt cyfuno sawl thema a adlewyrchir mewn mythau creu byd-eang mawr eraill. Mae’r themâu’n cynnwys…
- Y deifiwr daear a’r dyfroedd primordial
- wy cosmig a Choeden y Byd
- Datgysylltu endid primordial i greu’r Ddaear
Mae thema datgymaliad aberthol er mwyn creu’r Ddaear yn arbennig o gysylltiedig â myth creu’r Indo-Ewropeaidd. Mewn myth o'r fath, roedd un efaill wedi lladd y llall ac wedi defnyddio eu corff i greu'r byd, ei nodweddion, a'r cosmos.
Cyfeirir at olion myth y creu yn chwedl Jarylo a Marzanna. Yn fyr, mae Jarylo yn cael ei ladd ambod yn anffyddlon ac mae ei efaill-chwaer yn defnyddio ei gorff i wneud tŷ newydd iddi hi ei hun. Pan fydd hi'n marw ar ddiwedd y flwyddyn, mae'r ddau yn cael eu haileni ac mae'r myth cylchol yn ailadrodd - rhywbeth nad yw yn bendant yn dwyn ffrwyth ym mythau creu prif gynheiliaid.
0>Jarilo gan Andrey ShishkinThemâu Chwedlau Slafaidd
Er eu bod yn cael eu hystyried yn gyffredinol enigmatig, mae mythau a chwedlau'r Slafiaid yn gyfoethog yn ddiwylliannol, yn llawn chwedlau tylwyth teg rhyfeddol a straeon arwrol am dwyll- gwneud. Fel gyda llawer o ddiwylliannau, mae mythau'r Slafiaid yn cynnwys rhai anghysondebau rhwng gwahanol ranbarthau, gwladwriaethau a chenhedloedd. Serch hynny, mae'r mythau hyn yn dal yn amhrisiadwy i ddysgu mwy am grefyddau'r Proto-Slafiaid. Mae themâu mythos Slafaidd yn rhoi cipolwg i ni ar wahanol gysyniadau Slafaidd sy'n ymwneud â bywyd, marwolaeth, a'r byd ehangach.
Un o gonglfeini myth Slafaidd yw'r syniad bod y byd wedi'i gydbwyso'n ofalus. Mae cymaint o ddrwg ag sydd o dda yn y byd. Mae'r ddau yn angenrheidiol, ac ni all y naill fodoli heb y llall. Adlewyrchir y ddeuoliaeth hon mewn mythau a chwedlau sydd wedi goroesi ar ffurf angenfilod, duwiau, ac arwyr.
Yr enghraifft fwyaf cymhellol o gydbwysedd yn yr hen grefydd Slafaidd yw bodolaeth y duwiau Chernobog (y “Duw Du”) a Belobog (y “Duw Gwyn”). Er eu bod yn cael eu dadlau i fod yn ffug-dduwiau, mae'r ddau yn cynrychioli'r frwydr dragwyddol i gynnalcydbwysedd mewn byd anhrefnus. Roedd Belobog, y duw “da”, yn gysylltiedig â golau a ffortiwn da. Ar y llaw arall, roedd Chernobog, y duw “drwg”, yn gysylltiedig â'r nos fel cludwr anlwc.
Mae cred gref mewn cynnal cydbwysedd cosmig yn esbonio bodolaeth da a drwg yn y bydysawd. Yn gymaint felly, bod yna ôl-effeithiau cymdeithasol ar gyfer amharu ar y cydbwysedd, fel y'i cynhelir mewn mythau a skazi. I'r un graddau, roedd yna wobrau am gadw cydbwysedd.
Beth yw Llên Gwerin Slafaidd Mwyaf Enwog?
Heb os, Baba Yaga yw’r llên gwerin Slafaidd enwocaf i oroesi yn yr oes sydd ohoni. Byddai rhywun yn meddwl mai mythau creu Slafaidd fyddai'r enwocaf. Mewn gwirionedd, maen nhw'n chwedlau am esgyniad drygionus sy'n byw mewn cwt coes ieir sy'n troelli'n barhaus.
A wnaethom ni sôn am ei bwyd o ddewis yw plant anufudd? Neu ei bod hi'n hedfan o gwmpas mewn tegell? Ar wahân i fod yn arswyd yn byw yn y coed dwfn, mae Baba Yaga yn enwog fel gwarcheidwad y chwedlonol Dŵr Bywyd. Sôn am eironi, o ystyried ei henw da!
Mae Baba Yaga wedi bod yn gymeriad arbennig o boblogaidd yn y cyfryngau. Mae hi wedi’i chrybwyll ym mhopeth o Dungeons and Dragons i’r gyfres ffilmiau neo-noir, John Wick . Efallai bod rhyw swyn di-lais yn ei thueddiad mamol (yn achlysurol). Nid ydym ar fin mynd ar goll yn y coed i gael gwybod.
baba yagagan Viktor Mikhailovich Vasnetsov
Gwlad y Chwedlau Pan-Slafaidd
Gellid dod o hyd i nifer o leoliadau hynod ddiddorol drwy chwedlau Slafaidd. Mae ysgolheigion yn dod i'r casgliad y gallai llond llaw fod yn adroddiadau rhyfeddol o leoedd go iawn, tra bod eraill, fel Vyrai a Nav, yn benderfynol o fod yn lleoliadau chwedlonol. Isod mae rhestr fer o'r tiroedd a groeswyd ac a drafodwyd yn yr hen grefydd Slafaidd.
- Buyan
- Vyrai
- Nav
- Kitezh<14
- Lukomorye
- Teyrnas Oponskoye (Teyrnas Opona)
- Mynydd Moel
Creaduriaid Mytholegol Slafaidd
Mae creaduriaid mytholegol Dwyrain Ewrop yn tueddu i ddilyn tuedd o fod yn gymwynasgar, swynol, a braidd yn annymunol. Mae mythau am greaduriaid mytholegol Slafaidd yn esbonio cyflwr y byd naturiol, y ddaearyddiaeth a'r fflora a'r ffawna a geir yno. Ar y cyfan, mae'r endidau eu hunain yn ysbrydion sy'n aros neu'n ymgorffori lleoedd penodol.
Disgrifir bodau chwedlonol ymhell o fod yn ddefnyddiol. Hyd yn oed, i raddau, maleisus. Er gwaethaf hyn, maent yn cael eu cadw ar wahân i angenfilod. Os oeddent yn dyhuddo, roeddent yn gweithredu fel unrhyw ysbryd tŷ arall (rydym yn edrych arnoch chi, kikimora) ac nid oeddent yn fygythiad difrifol i les unigolyn.
Wel…ni allwn siarad drosto mewn gwirionedd. y kudlak vampiric ... ond rydych chi'n cael y syniad. O leiaf roedd y krsnik i'w cadw dan reolaeth. Y rhan fwyaf o'r amser, hynny yw.
- Y Krsnik a Kudlak
- Y Shubin
- Y Polevik
- Y Bannik
- Y Domovoy
- Y Vetrovnjak
- Y Bereginya
- Y Tsikavat
- Y Vila
- Y Kikimora
- Y Zmei
- Almaeneg
- Rod
- Rhozanitsi, Narecnitsy, a Sudzhenitsy
- Meistres y Mynydd Copr (Y Forwyn Malachite)
- Gamayan
Змей Горыныч gan Ivan Bilibin
Mytholeg Slafaidd Creaduriaid yn erbyn Creaduriaid Mytholeg Gristnogol
Ni ellir gwadu'r effaith a gafodd Cristnogaeth ar lwythau a chenhedloedd Slafaidd. Mae'r dylanwad yn ymestyn allan i fytholeg Slafaidd, eu creaduriaid, a'u credoau. Fel yn achos Cristnogaeth llawer o grefyddau paganaidd, disodlwyd duwiau ac ysbrydion Slafaidd gan seintiau a merthyron Cristnogol. Daeth endidau eraill yn gyfystyr â chythreuliaid Cristnogol.
Roedd cythreuliaid eisoes yn bresennol mewn chwedlau Slafaidd ac ymhelaethwyd arnynt yn ystod dyfodiad Cristnogaeth. Yn achos seintiau, bu ffigurau hanesyddol di-rif sydd wedi'u canoneiddio a'u cyhoeddi'n ferthyron. Mae'r seintiau Slafaidd canonaidd mwyaf adnabyddus yn cynnwys Teulu Ymerodrol olaf Rwsia, St. Olga o Kyiv, a Saith Apostol Uniongred Bwlgaria.
Adwaenir am gymysgu credoau paganaidd Slafaidd a Christnogaeth fel dvoeverie . Wedi'i gyfieithu'n llythrennol yn “ffydd deuol,” roedd arferion paganaidd wedi'u cadw am filoedd o flynyddoedd o danffurf Uniongrededd Cristnogol. Mae Dvoeverie yn egluro’r toreth o ofergoelion gwerin sydd mewn cymunedau Uniongred Dwyreiniol yn bennaf, ynghyd â chanoneiddio ffigurau paganaidd dethol.
Anghenfilod Mytholeg Slafaidd
Ar ochr fflip pethau, mae gennym ni’r erchyllterau chwedlonol llên gwerin Slafaidd: y cymheiriaid arswydus i'r creaduriaid chwedlonol sydd fel arall yn dawel. Mae angenfilod, wel, angenfilod am reswm. Maent yn dreisgar, yn ddireidus, ac yn hollol sinistr ar brydiau.
Mae angenfilod mewn chwedloniaeth yn dueddol o gynrychioli rhywbeth y mae pobl yn ei ystyried yn frawychus. Er enghraifft, byddai rhywun yn llawer llai tueddol o geisio nofio mewn dyfroedd dyfnion pe bai rhywbeth yn eu tynnu oddi tanynt. Yn achos creaduriaid iasol chwedlau Slafaidd, mae'n rhaid i ni ystyried y rhanbarthau lle ymgartrefodd llwythau Slafaidd hynafol.
Er eu bod wedi'u llenwi â harddwch aruthrol a golygfeydd prydferth di-ben-draw, y darnau o dir lle mae llwythau Slafaidd yn gosod eu gwreiddiau i lawr. gellir dadlau bod ganddynt elfennau tywyllach. Mae yma goedwigoedd gwaradwyddus o ddwfn a gaeafau hir, tywyll. Er ei holl hudoliaeth, mae'r amgylchedd ymhell o fod yn faddau. Yr agweddau mwy bygythiol hyn ar natur a ffurfiodd galon chwedlau gwerin Slafaidd ac, yn bwysicach fyth, eu bwystfilod.
Anrhegion corfforol yw ofn. A gadewch i ni fod yn onest: roedd gan ein hynafiaid lawer i'w ofni. Yn amrywio unrhyw le o fwystfilod igythreuliaid, mae'r dihirod canlynol wedi dychryn eneidiau pobl Slafaidd ers canrifoedd.
- Baba Yaga
- Y Rusalka
- Y Vodyanoi ( Vodník )
- Y Nav
- Y Joŭnik
- Y Bolotnik
- Y Dvorovoi
- Y Bukavac
- Y Strigoi
- Poludnitsa (Canol dydd Arglwyddes)
- Bes
- Babay
- Drekavac
- Nochnitsa
- Shishida
- Likho
- Cort
- Likhoradka
- Zlydzens
- Koschei y Di-farwolaeth*
* Ddim o reidrwydd a mae anghenfil, Koschei the Deathless yn wrthwynebydd anfarwol ac yn wrth-arwr yn llên gwerin Dwyrain Slafaidd (sef Rwsiaidd)
Rusalka gan Ivan Bilibin
Arwyr mewn Chwedlau Slafaidd
Mae arwyr chwedlau Slafaidd yn gwbl ddynol. Wedi dweud hynny, maen nhw'n cael trafferth bod yn rym daioni. Mae llawer yn foesol llwyd. Fodd bynnag, mae eu nodweddion a'r hyn y maent yn ei gynrychioli ymhlith y rhesymau pam mae arwyr Slafaidd yn cael eu dathlu gymaint. Maent yn anfon y neges y gallai unrhyw un fod yn arwr, cyn belled â'u bod yn gwneud eu gorau i wneud y daioni mwyaf.
Mae'r arwyr Slafaidd enwocaf yn gorswyr, yn gymeriadau tebyg i farchogion Arthuraidd y Gorllewin. Maent yn ffigurau poblogaidd mewn epigau Slafaidd ac yn adnabyddus am eu cryfder corfforol, eu gwladgarwch, a'u dewrder di-baid. Daeth chwedlau am y bogatyrs i'r amlwg yn ystod teyrnasiad Vladimir I o Kyiv (aka Vladimir Fawr). Ffigurau eraill, fel Tsarevich Ivan, Ivan the Fool, aMae Vasilisa the Beautiful yn arwyr straeon tylwyth teg ac arwresau nad ydyn nhw'n ffitio mowld bogatyr.
- Svyatogor
- Dobrynya Nikitich
- Alyosha Popovich
- Ilya Muromets (Il'ko)
- Mikula Selyaninovich
- Nikita Kozhemyaka (Nikita y Tanner)
- Tsarevich Ivan
- Ivan y Ffwl
- Vasilisa the Beautiful
Eitemau Chwedlonol o Chwedlau Slafaidd
Mae eitemau chwedlonol yn rhoi mantais i arwyr oresgyn treialon a gweithredu fel esboniad am rym duwiau penodol. Felly, disgwyliwch i eitemau chwedlonol mythos Slafaidd amlygu rhyfeddod. Er bod sawl eitem yn wrthrychau llaw, fel bwyell Perun, mae eraill i'w cael ym myd natur. Ymhlith y rhain, dywedwyd bod y llysieuyn raskovnik yn datgloi unrhyw beth, tra bod dŵr y garreg sledovik yn gysegredig.
- Bwyell Perun
- Morter a Phestl Baba Yaga
- Y Raskovnik
- Blodeuyn y Rhedyn
- Y Sledovic
- Kladenets
- Dŵr y Bywyd
- Dŵr Marwolaeth
Lluniau o swynoglau bwyell Perun yn seiliedig ar ganfyddiadau archeolegol yn dyddio rhwng yr 11eg a'r 12fed ganrif
Dramâu Enwog am Fytholeg Slafaidd
Dramâu a dramateiddio mythau oedd safon stoc mewn gwyliau crefyddol Slafaidd. Sylwodd arsylwyr allanol ohonynt; gwisgoedd a masgiau penodol yn cael eu gwisgo i ddathlu. Yn anffodus, nid oes cofnodion o ba ddramâu a berfformiwyd er parchi eilunod Slafaidd.
Yn y blynyddoedd diwethaf, bu adfywiad mewn diddordeb mewn chwedloniaeth Slafaidd a'i lle ar y llwyfan. Afraid dweud bod theatr Slafaidd heddiw yn wahanol i gynyrchiadau cyn-Gristnogol eons yn ôl. Mae gan rai dramodwyr straeon pwrpasol am eu hieuenctid i chwarae cynyrchiadau. Roedd eraill eisiau talu gwrogaeth i ddiwylliant eu gwlad.
- Cân y Goedwig gan Lesya Ukrainka
- Orpheus Slafaidd gan Zoran Stefanović
Gwaith Celf Enwog yn Cynnwys Mytholeg Slafaidd
Nid oes gennym gyfoeth o wybodaeth am gelfyddyd Slafaidd ers talwm. Gydag absenoldeb amlwg o arteffactau o'r grefydd Slafaidd hynafol, nid oes gennym lawer i fynd ymlaen cyn belled ag y mae celf draddodiadol yn mynd. Yr arteffactau mwyaf cyffredin – a nodedig – a ddarganfuwyd yw eiddo personol llai o waith metel.
Darganfuwyd gemwaith, ategolion a nwyddau materol eraill dros y canrifoedd. Mae'r rhan fwyaf, os nad y cyfan, wedi'u gwneud o fetelau amrywiol: efydd, arian, aur, a haearn. Er nad oes gan bob darn arwyddocâd crefyddol, mae gan lawer ohonynt.
Byddai symbolau Slafaidd Hynafol wedi bod yn ddarnau gemwaith poblogaidd. Mae'n debyg y byddai symbolau a delwau wedi'u hymgorffori ym mhensaernïaeth rhanbarth hefyd, fel yr adlewyrchir mewn gwareiddiadau hynafol tebyg eraill. Yma, rydym wedi rhestru tri darn celf syfrdanol gan artistiaid Slafaidd, ac yna enghreifftiau enwog o hynafolCelf Slafaidd.
Gweld hefyd: Ptah: Duw Crefftau a Chreadigaeth yr Aifft- Yr Epig Slafaidd , Alphonse Mucha
- Y Bogatyrs , Viktor Vasnetsov
- Gogoniant i Dazhbog , Boris Olshansky
- Tllosgyddion bwyell Perun
- Tllosgyddion Lunitsa
- Yr Idol Zbruch
- Tlws Kolovrat
Y Bogatyrs gan Viktor Vasnetsov
Llenyddiaeth Enwog ar Fytholeg Slafaidd
Nid oes unrhyw gofnodion ysgrifenedig hysbys o fytholeg Slafaidd cyn Cristnogi taleithiau Slafaidd. Roedd credoau'r grefydd Slafaidd hynafol yn cael eu cyfleu trwy draddodiadau llafar yn unig. Hyd heddiw, nid oes cofnod o weddïau Slafaidd paganaidd, heb sôn am unrhyw lawysgrif gyflawn. Ysgrifennwyd unrhyw lenyddiaeth helaeth ar chwedlau Slafaidd ymhell ar ôl i Gristnogaeth ddod yn brif grefydd ymhlith y Slafiaid.
Mae'r llenyddiaeth enwocaf ar chwedlau Slafaidd yn cynnwys bylinas Rwsiaidd (epigion llafar) a skazki (straeon tylwyth teg). Byddai'r rhain, hefyd, wedi'u cofnodi ar ôl Cristnogaeth, er eu bod wedi llwyddo i gadw agweddau ar fytholeg Dwyrain Slafaidd. O ganlyniad i ddiffyg hanes ysgrifenedig, mae’r cofnodion mwyaf cynhwysfawr ar fythos Slafaidd wedi dod o arsylwadau a gafwyd gan ffynonellau Cristnogol ynghyd â llond llaw o lwythau o bob rhan o Ewrasia.
- Chronica Slavorium ( Cronicl y Slafiaid )
- Cronicl Novgorod
- Bellum Gothicum
- Chwedl yr Hen Flynyddoedd
- Cronicl oMae crefydd Proto-Indo-Ewropeaidd, ac felly'r crefyddau sy'n tarddu ohoni, yn cynnwys y cysyniad o “Dad Awyr,” “Mam y Ddaear,” a phresenoldeb efeilliaid dwyfol.
Beth a elwir yn Fytholeg Slafaidd?
Mae mytholeg Slafaidd fel arfer yn cael ei galw’n “fytholeg Slafaidd” neu’n “grefydd Slafaidd.” Wedi dweud hynny, cyfeirir at arfer neo-baganaidd y grefydd Slafaidd fel Rodnovery. Daw'r enw o dduw'r creawdwr, Rod, sydd hefyd yn cael y clod am fod yn dduw tynged. Yn Rodnovery, credir mai Rod yw'r duw goruchaf erioed bresennol: un a greodd ac ar yr un pryd y bydysawd.
Duw goruchaf Slafaidd Rod
Ai Mytholeg Slafaidd Rwsieg?
Ydy, mytholeg Slafaidd yw Rwsieg. Fodd bynnag, nid yw mytholeg Slafaidd yn yn unig Rwsieg. Mae 14 o wledydd Slafaidd ledled Ewrasia heddiw. Mae pob cenedl Slafaidd yn ddiwylliannol amrywiol, er bod undod i'w gael mewn mytholegau traddodiadol. Am genedlaethau, roedd rhanbarthau Slafaidd yn bennaf yn parchu'r pantheon Proto-Slafaidd.
Ffordd, ffordd yn ôl rhannodd llwythau Proto-Slafaidd yn dri grŵp gwahanol: y Gorllewin, y Dwyrain, a'r De Slafiaid. Yn ystod y Cyfnod Ymfudo (300-800 CE), ymsefydlodd llwythau Slafaidd ledled Dwyrain Ewrop. Erbyn yr Oesoedd Canol, gosodwyd sylfeini cenhedloedd Slafaidd a daeth llawer o daleithiau Slafaidd yn rhan annatod o Gristnogaeth.
Y Pantheon Slafaidd
Saith prif dduwdod yPomerania
13> Yr Adnod am Lyfr y Golomen
Fel y Gwelwyd ar Deledu: Mytholeg Slafaidd mewn Diwylliant Pop Modern
Gyda'r cyfoeth a geir ym mytholeg Slafaidd, nid yw'n syndod bod pobl greadigol wedi troi at yr hen grefydd am ysbrydoliaeth. Mae'r rhan fwyaf o'r agweddau modern ar chwedlau Slafaidd mewn diwylliant poblogaidd wedi dod o galonnau a meddyliau unigolion a godwyd ar y mythau eu hunain. Fel gyda'r dramodwyr modern hynny, mae sgriptwyr Slafaidd wedi mynd ati i ysgrifennu llythyrau caru at eu hieuenctid a'u diwylliant.
Er gwaethaf yr angerdd sydd ynghlwm wrth deilwra llên gwerin Slafaidd ar gyfer y sgrin fawr, mae angen inni atgoffa ein hunain mai wedi'i deilwra . Mae mwyafrif y sioeau, ffilmiau a gemau fideo sy'n cynnwys elfennau o fytholeg Slafaidd yn cael eu hysbrydoli gan chwedlau hynafol, nid atgynyrchiadau manwl gywir. Nid yw'r ffaith bod rhywbeth yn gallu enwi duwiau Slafaidd pwysig yn ei wneud yn ddehongliad dibynadwy o grefydd Slafaidd. Nid yw gwyredd oddi wrth y myth traddodiadol yn gwneud y cyfryngau dan sylw yn llai o hwyl i'w gwylio.
- Y Witcher
- Llyfr Du ar KickStarter
- Cracow Monsters
Fel gyda llawer o grefyddau cyn-Gristnogol, roedd y llwythau Slafaidd yn amldduwiol yn ymarferol. Mae'r duwiau Slafaidd yn perthyn yn agos i'r duwiau hynny a geir mewn disgynyddion diwylliannol Proto-Indo-Ewropeaidd eraill. Ynddo'i hun, roedd y pantheon Proto-Slafaidd yn cynnwys gwahanol dduwiau, pob un yn ymgorffori gwahanol ffenomenau naturiol. Byddai duwiau mawr wedi cael eu haddoli trwy gydol y flwyddyn galendr, ond efallai mai dim ond yn ystod eu gwyliau priodol y byddai duwiau eraill wedi cael eu parchu.
Mae ffug-dduwiau hefyd yn y grefydd Slafaidd a allai fod wedi cael eu haddoli gan Slafiaid paganaidd neu beidio. . Mae'r rhain yn dduwiau a grybwyllwyd yn brin mewn cofnodion, yn bennaf o gamgymeriadau a wnaed gan groniclwyr Cristnogol. Felly, nid yw tystiolaeth o'u haddoliad yn bodoli neu, fel arall, heb ei darganfod. Mae'r rhan fwyaf o ysgolheigion yn tystio nad oedd ffug-dduwiau Slafaidd yn cael eu haddoli gan bobloedd Slafaidd ledled Ewrasia hynafol.
- Veles
- Perun
- Svarog
- Dazbog
- Belobog
- Chernobog
- Mokosh
- Stribog
- Lada (Marzanna fel duwies gaeaf)
- Jarylo<14
- Zorya
- Zorya Utrennjaja (Gwawr)
- Zorya Vechernjaja (Gwan)
13>Kresnik* - Svarozhits<14
- Radogost
- Kostroma
- Dola
- Koliada
- Cors
- Leshy
- Porewit
- Triglav
- Devana
- Simargl
- Chernoglav
- Chuhaister
- Y MorskoiTsar
- Moryana
- Zhiva
* Lawer gwaith, mae gan dduwiau Slafaidd fwy na thair agwedd; Mae Kresnik yn aml yn cyfateb i Svarozhits, sydd yn ei dro yn cael ei uniaethu â Radogost. Mae Svarozhits hefyd yn cael ei adnabod gan y duw gof, Svarog, sy'n cael ei nodi o bryd i'w gilydd fel ei dad.
Sut Edrychiad Mae'r Duwiau Slafaidd?
Triglav – duw rhyfel
Bod un nodwedd unigryw o dduwiau a duwiesau Slafaidd: eu gwedd. Na, nid oes ganddynt ffurfiau anthropomorffig fel y gwelir ym mytholeg yr Aifft; ac nid oes gan y duwiau Slafaidd arfau lluosog ychwaith fel y gwelir ym mytholeg Hindŵaidd. Ond, nid bodau dynol hollol normal ydyn nhw chwaith, fel y dychmygwyd ym mytholeg Roegaidd glasurol. Yn hytrach, mae llawer o dduwiau Slafaidd yn cael eu darlunio fel rhai sydd â phennau lluosog, sy'n debyg i sawl duw a geir ym mytholeg y Celtiaid.
Y consensws yw bod pennau ychwanegol duw yn fwy symbolaidd na dim, gyda phob pen yn tueddu i gynrychioli a dwyfoldeb gwahanol. Nid oedd hyn bob amser yn wir, fodd bynnag, gan fod penaethiaid weithiau'n cynrychioli agweddau ar y duw yn lle endidau ar wahân. Y duwiau aml-wyneb Slafaidd enwocaf yw Porewit, duw trefn ymddangosiadol a'r coedydd, a Triglav, duw rhyfel Slafaidd gyda thri phen yn edrych i bob cyfeiriad.
Pwy yw Prif Dduw Mytholeg Slafaidd ?
>Perun duw gan Andrey ShishkinPrif dduw mytholeg Slafaidd yw Periw (Перýн).Ym mytholeg y Baltig, fe'i gelwir yn Perkunas. Gan wirio'r holl flychau ar gyfer y Tad Awyr delfrydol, mae Periw yn gyntaf ac yn bennaf yn dduw storm. Ef hefyd yw duw glaw, rhyfel, cyfraith, a ffrwythlondeb – oherwydd pa bennaeth duwiau nad oedd yn adnabyddus am eu ffrwythlondeb?
Daeth Perun yn brif dduw mytholeg Slafaidd trwy ei nerth a'i rinweddau arweinyddiaeth (obvi). Mae'n briod â'r dduwies Mokosh, er y gallai ei gymheiriaid gynnwys y duwiesau gwneud glaw Perperuna a Dodola. Mae'n dad i'r efeilliaid Jarylo a Marzanna ac efallai naw mab arall heb eu henwi. Er y gallai'r naw duw arall hynny yn y portread teuluol fod yn frodyr iddo yn lle hynny.
Pwy yw'r Duw Slafaidd Mwyaf Pwerus?
Y duw Slafaidd mwyaf pwerus yw Periw. Wedi’r cyfan, mae’n dduw storm, ac – yn ôl y chwedl – mae’r duwiau hynny’n rhoi hwb! Fel y prif dduwdod, mae gan Perun le arbennig fel duw mwyaf pwerus y pantheon Slafaidd. Fodd bynnag, nid yw nerth Perun yn ddiwrthwynebiad.
Mae ysgolheigion dethol yn dadlau mai’r duwdod, Rod, yw’r prif dduw a y duw Slafaidd mwyaf pwerus. Mae Rod ei hun yn gysylltiedig â'r gof dwyfol Svarog ac mae ganddo hunaniaeth ddeuol fel dwyfoldeb ac ysbryd cartref. Mewn addoliad, caiff ei barchu ochr yn ochr â'r Rozhanitsy, Narecnitsy, a Sudzhenitsy.
Y consensws yw mai Svarog oedd y prif dduw mewn mythos Slafaidd cyn-Gristnogol, hyd nes i Perun dyfu mewn poblogrwydd. Anid yw newid mewn pŵer rhwng prif chwaraewyr pantheon yn anarferol. Roedd gan ddiwylliannau'r hen Aifft, Germania, a Sgandinafia oll dduwiau goruchaf newidiol trwy gydol eu hanes helaeth.
Svarog gan Andrey Shishkin
Arferion Crefyddol mewn Crefydd Baganaidd Slafaidd <3
Cyn belled ag y mae arferion gwerin pobloedd Slafaidd yn mynd, maent yn hynafol. Fodd bynnag, yn fwy na hynafol, mae arferion crefyddol y Slafiaid yn amrywio ar draws gwledydd Slafaidd. Mae arferion y De Slafiaid yn dra gwahanol i'r Slafiaid Gorllewinol a'r Dwyrain Slafiaid; ac i'r gwrthwyneb. Mae hefyd yn werth ystyried yr effaith a gafodd Cristnogaeth ar grefydd ranbarthol a'i hysgrifau neu ddehongliadau diweddarach.
Roedd addoli duwiau Slafaidd yn gyffredin ledled llawer o Ewrasia, sef Dwyrain Ewrop, o'r 5ed ganrif OC ymlaen. Gan nodi hyn, nid yw'n gyfrinach bod paganiaeth Slafaidd yn estyniad o chwedl Indo-Ewropeaidd hynafol. Mae'r duwiau Slafaidd pwysicaf yn adleisiau o'r ffydd gynharach hon. Mae ysgolheigion wedi nodi ymhellach y tebygrwydd a geir ym mytholeg y Baltig a'r Hethiaid, a oedd hefyd yn estyniadau o ddiwylliannau Indo-Ewropeaidd.
Gwyliau
Gwyliau oedd, ac maent yn dal i fod,, ddathliadau mwyaf y duwiau Slafaidd gydol y flwyddyn. Gallai rhywun ddisgwyl canu, dawnsio, cofebion hynafol, chwaraeon cystadleuol, a gemau. Yn yr un modd, gallai rhywun ddisgwyl beidio gwneud pethau ar rai dyddiau gŵyl: nacaniatawyd gwehyddu yn ystod Gŵyl Mokosh a gwaharddwyd nofio yn ystod Wythnos Rusalnaya.
Byddai'r gwyliau wedi cael eu harwain gan volkhvy , neu arweinwyr crefyddol paganiaeth Slafaidd. Dywedid fod y volkhv wedi ei gynysgaeddu â rhag- wybyddiaeth yn mysg galluoedd cyfriniol ereill a'u gosododd o'r neilldu oddiwrth y dyrfa gyffredin. Mae amrywiadau o'r volkhvy yn cynnwys zhrets, arweinwyr aberthol ymddangosiadol, a'r benywaidd vedunya .
Heddiw, mae ymarferwyr Rodnovery wedi glynu wrth ddathlu gwyliau traddodiadol, fel Perunica a Koleda . Er bod llawer o ddathliadau yn cael eu dathlu mewn crefyddau Slafaidd, nid yw pob un wedi goroesi i'r oes fodern. Roedd Dodola a Perperuna - dathliadau gwneud glaw - yn cael eu hymarfer yn rheolaidd ledled gwledydd De Slafaidd tan yr 20fed ganrif. Mae dathliadau eraill wedi mynd ar goll.
- Baba Marta
- Krasnaya Gorka
- Wythnos Rusalnaya
- Maslenitsa (Komoeditsa)
- Koleda
- Ivana Kupala
- Perunica (Gŵyl Periw)
- Gŵyl Mokosh
Cyltiau
Cyltiau fyddai'r prif ddull o barchu'r duwiau Slafaidd yn yr hen amser. Roedd duwiau Perun a Veles – a oedd yn elynion mytholegol – ymhlith y duwiau mwyaf poblogaidd i’w haddoli.
Mae’r rhan fwyaf o’r wybodaeth sydd gennym am gyltiau myth Slafaidd i’w chael yn rheolaeth Vladimir yGwych, a gododd deml yn Kyiv wedi'i chysegru i'r duwiau poblogaidd Perun, Mokosh, Stribog, Dazbog, Simargl, a Khors. Roedd Perun yn cael ei ystyried yn dduw nawdd osgordd milwrol Vladimir, y druzhina . Yn y cyfamser, roedd canolfan gwlt y duwdod Radogost (sydd hefyd yn cael ei pharchu fel Radogost-Svarog) yn ninas gadarnle Lutici, Rethra.
Ar ôl i Gristnogaeth ddod yn brif grefydd tiroedd Slafaidd, newidiodd siâp cyltiau: cults to cymerodd seintiau le cyltiau i eilunod Slafaidd. Fodd bynnag, nid oedd y newid mor syfrdanol ag y gellid ei ddisgwyl. Parhaodd llawer o gyltiau sant â pharchu paganaidd, naill ai'n fwriadol neu'n ddiarwybod. Sef, mae cwlt Dwyrain Slafaidd Sant Niclas yn arddangos arferion cwlt paganaidd a pharch Cristnogol.
Ni ddechreuwyd astudio'n drylwyr gydnabyddiaeth gyhoeddus o gadwraeth cyltiau paganaidd trwy len Cristnogaeth tan y 19eg ganrif OC . Erbyn y 12fed ganrif CE ystyriwyd bod cyltiau paganaidd wedi diflannu wrth i ranbarthau Slafaidd groesawu'r ffydd Gristnogol yn llawn. Roedd Moscow, sedd Tsardom Muscovy, hyd yn oed wedi hawlio’r Ymerodraeth Rufeinig Sanctaidd yn y 15fed a’r 16eg ganrif OC, gan alw eu hunain yn “Drydedd Rufain.” Y dyddiau hyn, Cristnogion yn bennaf yw'r rhan fwyaf o genhedloedd Slafaidd ac yn perthyn i un o ganghennau niferus yr Eglwys Uniongred Ddwyreiniol.
Gweld hefyd: Ares: Duw Rhyfel yr Hen RoegDuw Veles gan Andrey Shishkin
Aberthau
A fu duwiau erioed na wnaeth aberth galw? Nid oedd duwiau mythau Slafaidd yn ddim gwahanol. Ystyriwyd aberthau yn angenrheidiol i gynnal cryfder y duwiau. Er gwaethaf hyn, nid yw hanes yn gwbl sicr pa fathau o aberthau a ddigwyddodd. Erbyn y 12fed ganrif OC, roedd y rhan fwyaf o genhedloedd Slafaidd wedi'u Cristnogi'n llwyr, gan arwain at ddiffyg gwybodaeth gywir am addoliad paganaidd.
Os edrychwn at ffynonellau Cristnogol, megis ysgrifau Thietmar o Merseburg yn Thietmar's Chronicle , byddwn yn cael gwybod bod y duwiau Slafaidd wedi mwynhau gwaed. Gwaed dynol, gwaed anifeiliaid – doedd dim ots pa un oedd yn cael ei aberthu. Yn y cyfamser, mae Helmold yn ei The Chronica Sclavorum , yn tystio i Gristnogion gael eu haberthu'n benodol oherwydd bod y duwiau Slafaidd yn hoffi eu gwaed fwyaf.
Tra bod lle i amau bod gan y pantheon Slafaidd ffafriaeth. am waed Cristionogion, y mae yn werth ystyried y gall aberthau dynol fod wedi cymeryd lie weithiau. Cofnodwyd aberthau anifeiliaid, yn enwedig aberth gwartheg, sawl gwaith. Roedd ysgolheigion diweddarach hefyd yn sôn am aberthu grawn, bwydydd a delwau.
Byddai defodau aberthu mawreddog – fel y rhai a gynhelid yn ystod gwyliau – wedi cael eu perfformio mewn lleoliad a oedd yn benderfynol o fod yn gysegredig. Roedd y lleoliadau hyn i'w cael yn aml yn y byd naturiol, sef llwyn, twmpath, neu gorff o ddŵr. Fel arall,