Obsah
Staroslovanská mytologie je náboženství zahalené tajemstvím. Poté, co se ve slovanských národech v průběhu 7. až 12. století n. l. prosadila křesťanská církev, byla velká část pohanské víry opuštěna. Slovanští bohové, kteří byli kdysi ústředním bodem slovanského náboženství, upadli v zapomnění, ne-li byli zcela nahrazeni křesťanskými světci. Mýty a legendy této bohaté mytologie však mělyjiž zanechal ve slovanské kultuře nepřehlédnutelnou stopu.
Co je slovanská mytologie a odkud se vzala?
Nejvyšší, dynamická polarita nejvyššího boha Rodu je představována jako boj mezi Belobogem (Bílým bohem) jako bohem dne a Černobogem (Černým bohem) jako bohem noci.
Slovanská mytologie označuje tradiční víru, legendy a folklór slovanských národů, které obývaly především oblasti východní Evropy, jako je dnešní Rusko, Ukrajina, Polsko, Bělorusko a Balkán. Slovanská mytologie se vyvíjela po staletí a mísila se v ní předkřesťanská pohanská víra s pozdějšími křesťanskými vlivy.
Slovanská mytologie vychází z protoindoevropské víry pocházející z období neolitu (10000-4500 př. n. l.). Slovanská mytologie tak sdílí mnoho aspektů s ostatními náboženstvími pocházejícími od Protoindoevropanů. Patří mezi ně mytologie Řeků, Římanů, Keltů, Seveřanů, Indoíránců a - samozřejmě - Slovanů. Zahrnuje témata, která se vyskytují v protoindoevropském náboženství, atedy náboženství, která z něj vycházejí, zahrnují koncept "nebeského Otce", "pozemské Matky" a přítomnost božských dvojčat.
Jak se nazývá slovanská mytologie?
Slovanská mytologie se obvykle nazývá prostě "slovanská mytologie" nebo "slovanské náboženství". Jak již bylo řečeno, novopohanská praxe slovanského náboženství se označuje jako Rodnověří. Název pochází od boha stvořitele Roda, kterému se připisuje také role boha osudu. V Rodnověří se věří, že Rod je všudypřítomný nejvyšší bůh: ten, který stvořil a zároveň je vesmírem.
Slovanský nejvyšší bůh Rod
Je slovanská mytologie ruská?
Ano, slovanská mytologie je ruská, ale slovanská mytologie není ruská. pouze Ruština. V celé Eurasii dnes žije 14 slovanských zemí. Každý slovanský národ je kulturně rozmanitý, i když v tradičních mytologiích lze nalézt jednotu. Po celé generace převážně slovanské oblasti uctívaly praslovanský panteon.
Dávno, dávno zpátky se praslovanské kmeny rozdělily na tři odlišné skupiny: západní, východní a jižní Slovany. V období stěhování národů (300-800 n. l.) se slovanské kmeny usadily po celé východní Evropě. Ve středověku byly položeny základy slovanských národů a mnoho slovanských států se stalo nedílnou součástí křesťanství.
Slovanský panteon
Sedm hlavních božstev slovanského panteonu
Stejně jako mnoho předkřesťanských náboženství byly i slovanské kmeny v praxi polyteistické. Slovanští bohové jsou úzce příbuzní s božstvy, která se vyskytují u ostatních protoindoevropských kulturních potomků. Praslovanský panteon se sám o sobě skládal z různých božstev, z nichž každé ztělesňovalo různé přírodní jevy. Hlavní bohové by byli uctíváni po celý kalendářní rok, zatímco ostatní bohové mohli býtbyly uctívány pouze během svých svátků.
Ve slovanském náboženství existují také pseudobohata, která pohanští Slované mohli, ale nemuseli uctívat. Jedná se o božstva, která byla v záznamech zmíněna jen zřídka, především z chyb křesťanských kronikářů. Důkazy o jejich uctívání tedy neexistují, nebo jsou jinak nezjištěné. Většina badatelů potvrzuje, že slovanská pseudobohata nebyla slovanskými národy uctívána po celou dobu jejich existence.starověké Eurasie.
- Veles
- Perun
- Svarog
- Dazbog
- Belobog
- Černobog
- Mokosh
- Stribog
- Lada (Marzanna jako bohyně zimy)
- Jarylo
- Zorya
- Zorya Utrennjaja (Svítání)
- Zorya Vechernjaja (Soumrak)
- Kresnik*
- Svarozhits
- Radogost
- Kostroma
- Dola
- Koliada
- Khors
- Leshy
- Porewit
- Triglav
- Devana
- Simargl
- Chernoglav
- Chuhaister
- Morský car
- Moryana
- Zhiva
* Mnohdy mají slovanská božstva až tři aspekty; Kresnik je často ztotožňován se Svarožicem, který je zase ztotožňován s Radogostem. Se Svarožicem je také ztotožňován bůh kovářů Svarog, který je občas uváděn jako jeho otec.
Jak vypadají slovanští bohové?
Triglav - bůh války
Že existuje jeden jedinečný rys slovanských bohů a bohyň: jejich vzhled. Ne, nemají antropomorfní podobu, jakou známe z egyptské mytologie, ani slovanští bohové nemají více rukou, jak jsou zobrazováni v hinduistické mytologii. Ale nejsou to ani úplně normálně vypadající lidé, jak si je představuje klasická řecká mytologie. Spíše jsou mnohá slovanská božstva zobrazována tak, že mají více hlav,srovnatelný s několika bohy, kteří se vyskytují v keltské mytologii.
Shoda panuje v tom, že další hlavy bohů byly spíše symbolické než cokoli jiného, přičemž každá hlava obvykle představovala jiné božstvo. Nebylo tomu tak však vždy, protože někdy hlavy představovaly aspekty boha, nikoli samostatné entity. Nejznámějšími slovanskými bohy s více tvářemi jsou Porewit, zdánlivý bůh řádu a lesů, a Triglav, slovanský bůh války se třemi hlavami.se rozhlíží všemi směry.
Viz_také: 12 Afričtí bohové a bohyně: Panteon OrishaKdo je hlavním bohem slovanské mytologie?
Bůh Perun od Andreje Šiškina
Hlavním bohem slovanské mytologie je Perun (Перýн). V baltské mytologii je známý jako Perkunas. Perun, který splňuje všechny podmínky pro ideálního Otce nebes, je především bohem bouře. Je také bohem deště, války, práva a plodnosti - protože který z bohů je hlavní. nebyl známé svou plodností?
Perun se stal hlavním bohem slovanské mytologie díky své moci a vůdcovským schopnostem (obvi). Je ženatý s bohyní Mokoš, i když mezi jeho manželky mohly patřit i bohyně deště Perperuna a Dodola. Je otcem dvojčat Jaryla a Marzanny a možná i dalších devíti nejmenovaných synů. I když těch devět dalších bohů v rodinném portrétu. mohl být jeho bratry.
Kdo je nejmocnější slovanský bůh?
Nejmocnějším slovanským bohem je Perun. Koneckonců je to bůh bouře a - jak praví legenda - tato božstva mají pořádnou sílu! Jako hlavní božstvo má Perun zvláštní postavení jako nejmocnější bůh slovanského panteonu. Perunova moc však není nesporná.
Vybraní učenci tvrdí, že božstvo Rod je hlavním bohem. a nejmocnější slovanský bůh. samotný Rod je spojován s božským kovářem Svarogem a má dvojí identitu jako božstvo a domácí duch. Při uctívání je uctíván spolu s Rožanicemi, Narecnicemi a Sudzhenicemi.
Shoda panuje v tom, že Svarog byl hlavním bohem předkřesťanského slovanského mýtu, dokud nezískal na popularitě Perun. Střídání hlavních představitelů panteonu není nic neobvyklého. Kultury starého Egypta, Germánie a Skandinávie měly během své rozsáhlé historie střídající se nejvyšší božstva.
Svarog by Andrey Shishkin
Náboženské praktiky ve slovanském pohanském náboženství
Pokud jde o lidové zvyky slovanských národů, jsou archaické. Více než starobylé se však náboženské zvyky Slovanů v jednotlivých slovanských zemích liší. Zvyky jižních Slovanů se výrazně liší od zvyků západních a východních Slovanů; a naopak. Za úvahu stojí také vliv křesťanství na regionální náboženství a jeho pozdější spisy či interpretace.
Uctívání slovanských božstev bylo od 5. století n. l. rozšířeno ve velké části Eurasie, konkrétně ve východní Evropě. Při vědomí této skutečnosti není žádným tajemstvím, že slovanské pohanství je rozšířením starověkého indoevropského mýtu. Většina významných slovanských bohů je ozvěnou této dřívější víry. Vědci si dále povšimli podobností nalezených v baltské a chetitské mytologii, které byly rovněž rozšířením mýtu indoevropského.Indoevropské kultury.
Festivaly
Slavnosti byly a stále jsou největšími oslavami slovanských bohů v průběhu celého roku. Dalo se očekávat zpívání, tanec, vzpomínky na předky, soutěžní sporty a hry. Stejně tak se dalo očekávat, že se bude ne v určitých svátečních dnech: během svátku Mokoš se nesmělo tkát a během Rusalného týdne bylo zakázáno plavat.
Festivaly by vedl volkhvy Volchvové byli obdařeni mimo jiné mystickými schopnostmi, které je vyčleňovaly z běžného davu. Mezi varianty volchvů patří například Zhrets, zjevné obětavé vůdce a ženský rod vedunya .
Dnes se vyznavači rodnověří přidrželi slavení tradičních svátků, jako je Perunica a Koleda. Ačkoli se ve slovanských náboženstvích slaví mnoho svátků, ne všechny se dochovaly do moderní doby. Dodola a Perperuna - svátky vyvolávání deště - se pravidelně praktikovaly v celých jihoslovanských zemích až do 20. století. Jiné svátky se ztratily.
- Baba Marta
- Krasnaja Gorka
- Rusalnaya Week
- Maslenitsa (Komoeditsa)
- Koleda
- Ivana Kupala
- Perunica (Festival Perun)
- Festival Mokosh
Volchv od Andreje Šiškina
Kulty
V dávných dobách byly hlavním způsobem uctívání slovanských bohů kulty. Mezi nejoblíbenější bohy, kteří byli uctíváni, patřila božstva Perun a Veles - z nichž jeden byl mytologickým nepřítelem.
Nejvíce informací o kultech slovanských mýtů máme z doby vlády Vladimíra Velikého, který v Kyjevě postavil chrám zasvěcený lidovým bohům Perunovi, Mokošovi, Stribogovi, Dazbogovi, Simarglovi a Chorsovi. Perun byl považován za patrona Vladimírovy vojenské družiny, tzv. druzhina . Mezitím se kultovní centrum božstva Radogost (uctívaného také jako Radogost-Svarog) nacházelo v lutičském hradišti Retra.
Poté, co se křesťanství stalo ve slovanských zemích dominantním náboženstvím, změnila se i podoba kultů: místo kultů slovanských bůžků nastoupily kulty světců. Změna však nebyla tak drastická, jak by se dalo očekávat. Mnohé kulty světců navazovaly na pohanské uctívání, ať už vědomě, nebo nevědomě. Konkrétně východoslovanský kult svatého Mikuláše vykazuje jak pohanské kultovní praktiky, tak křesťanskou úctu.
Viz_také: Lizzie BordenováVeřejné uznání zachování pohanských kultů pod rouškou křesťanství se začalo důkladně studovat až v 19. století n. l. Ve 12. století n. l. byly pohanské kulty považovány za zaniklé, protože slovanské oblasti plně přijaly křesťanskou víru. Moskva, sídlo moskevského carství, si v 15. a 16. století n. l. dokonce činila nárok na Svatou říši římskou a nazývala se "pohanskou říší".V dnešní době je většina slovanských národů především křesťanská a patří k jedné z mnoha větví východní pravoslavné církve.
Bůh Veles od Andreje Šiškina
Oběti
Byli někdy bohové, kteří neudělal žádají oběti? Božstva slovanských mýtů se nijak nelišila. Oběti byly považovány za nezbytné k udržení síly bohů. Přesto si historie není zcela jistá, jaké druhy obětí se konaly. Ve 12. století n. l. byla většina slovanských národů zcela christianizována, což vedlo k nedostatku přesných informací o pohanském kultu.
Pokud se podíváme do křesťanských pramenů, jako jsou spisy Thietmara z Merseburgu v roce Thietmarova kronika , dozvíme se, že slovanští bohové měli rádi krev. Lidskou krev, zvířecí krev - nezáleželo na tom, která byla obětována. mezitím Helmold ve svém Chronica Sclavorum , dokládá, že křesťané byli obětováni právě proto, že slovanští bohové měli nejraději jejich krev.
Ačkoli je důvod pochybovat o tom, že slovanský panteon dával přednost krvi křesťanů, je třeba vzít v úvahu, že k lidským obětem mohlo příležitostně docházet. Zvířecí oběti, zejména obětování dobytka, byly zaznamenány několikrát. Pozdější učenci připomínají také obětování obilí, potravin a podobizen.
Velkolepé obětní rituály - například při slavnostech - se prováděly na místě, které bylo určeno jako posvátné. Tato místa se často nacházela v přírodě, v háji, na mohyle nebo ve vodní nádrži. Jinak se oběti předkům a domácím duchům přinášely v domě, ve svatyni nebo na oltáři.bohů, jak bylo pozorováno na Rujáně, v Německu v Arkoně a v Kyjevě za vlády Vladimíra Velikého.
Slovanský mýtus o stvoření a slovanská kosmogonie
Nic není pro jejich náboženství tak zásadní jako víra v to, jak vznikl svět. Slovanský příběh o vzniku světa má tři různé interpretace pocházející z různých slovanských oblastí. Všechny varianty mýtu jsou považovány za platné. Dalšími aspekty slovanské kosmogonie jsou světový had, podobně jako Jörmungandr ze severské mytologie, a kupolovité nebe (specificky pro západní Slovany), které je podepřenokardinální pilíř.
Mýty o stvoření, v něž Slované věřili, v sobě spojují několik témat, která se odrážejí i v dalších významných světových mýtech o stvoření. Mezi tato témata patří...
- Zemní potápěč a prapůvodní vody
- Kosmické vejce a Světový strom
- Rozdělení prvotní entity, aby vznikla Země.
Téma obětního rozčtvrcení za účelem stvoření Země se váže zejména k indoevropskému mýtu o stvoření. V takovém mýtu jedno dvojče zabilo druhé a jeho tělo bylo použito ke stvoření světa, jeho vlastností a kosmu.
Stopy mýtu o stvoření jsou naznačeny v legendě o Jarylovi a Marzanně. Ve zkratce, Jarylo je zabit za nevěru a jeho sestra-dvojče-manželka si z jeho těla postaví nový dům. Když na konci roku zemře, oba se znovu narodí a cyklický mýtus se opakuje - což je něco, co se rozhodně se v hlavních mýtech o stvoření neuskutečňuje.
Jarilo by Andrey Shishkin
Témata slovanského mýtu
Ačkoli jsou mýty a legendy Slovanů obecně považovány za záhadné, jsou kulturně bohaté, plné podivuhodných pohádek a hrdinských příběhů o odvážných činech. Stejně jako u mnoha jiných kultur se i v mýtech Slovanů vyskytují určité nesrovnalosti mezi jednotlivými oblastmi, státy a národy. Bez ohledu na to jsou tyto mýty stále neocenitelné pro poznání náboženství praslovanů. Témata slovanských mýtů jsou velmi důležitá.mýtu nám dávají nahlédnout do různých slovanských pojmů týkajících se života, smrti a širšího světa.
Jedním ze základních kamenů slovanského mýtu je myšlenka, že svět je pečlivě vyvážený. Na světě je stejně tolik zla jako dobra. Obojí je nezbytné a jedno bez druhého nemůže existovat. Tato dualita se odráží v dochovaných mýtech a legendách v podobě příšer, bohů a hrdinů.
Nejpřesvědčivějším příkladem rovnováhy ve staroslovanském náboženství je existence božstev Černoboga ("Černý bůh") a Beloboga ("Bílý bůh"). Ačkoli se diskutuje o tom, že jde o pseudobožstva, obě představují věčný boj o udržení rovnováhy v chaotickém světě. Belobog, "dobrý" bůh, byl spojován se světlem a štěstím. Na druhé straně Černobog, "zlý" bůh, byl spojován se světlem a štěstím.spojován s nocí jako nositelem smůly.
Silná víra v udržení vesmírné rovnováhy vysvětluje existenci dobra a zla ve vesmíru. A to do té míry, že za narušení rovnováhy hrozily společenské důsledky, jak se o tom zmiňují mýty a skazi. Ve stejné míře existovaly i odměny za udržení rovnováhy.
Jaký je nejznámější slovanský folklór?
Baba Jaga je bezpochyby nejznámější slovanský folklor, který se dochoval v dnešní době. Člověk by si myslel, že nejznámější budou slovanské mýty o stvoření světa. Ve skutečnosti jsou to pohádky o zlé lidožroutce, která žije ve věčně se točící chýši se slepičíma nohama.
Zmínili jsme se už o tom, že její oblíbenou potravou jsou neposlušné děti? Nebo že létá v kotli? Kromě toho, že je Baba Jaga hrůzou žijící v hlubokých lesích, je proslulá jako strážkyně legendární Vody života. Vzhledem k její pověsti je to ironie!
Baba Jaga je v médiích obzvláště oblíbenou postavou. Je zmiňována ve všech příbězích od Dungeons and Dragons do série neo-noirových filmů, John Wick . možná je v její (občasné) mateřské povaze nějaké nevyslovené kouzlo. Nehodláme se ztratit v lese, abychom to zjistili.
baba jaga by Viktor Michajlovič Vasněcov
Země panslovanského mýtu
Ve slovanských legendách lze nalézt několik fascinujících lokalit. Vědci dospěli k závěru, že několik z nich by mohlo být fantastickým popisem skutečných míst, zatímco jiné, jako například Vyrai a Nav, jsou určeny jako mýtické prostředí. Níže je uveden krátký seznam zemí, kterými prochází a o kterých se hovoří ve staroslověnštině.
- Buyan
- Vyrai
- Nav
- Kitež
- Lukomorye
- Oponské království (Oponské království)
- Lysá hora
Slovanská mýtická stvoření
Východoevropské mytologické bytosti mají tendenci být vstřícné, okouzlující a poněkud odtažité. Mýty obklopující slovanské mýtické bytosti slouží k vysvětlení stavu přírody, a to jak geografie, tak flóry a fauny, která se v ní nachází. Samotné bytosti jsou většinou duchové, kteří přebývají nebo ztělesňují určitá místa.
Existují mýtické bytosti popisované jako bytosti, které mají daleko k užitečnosti. Dokonce jsou do jisté míry zlomyslné. Přesto jsou odděleny od příšer. Pokud jsou uklidněny, fungují jako jakýkoli jiný domácí duch (díváme se na tebe, kikimoro) a nepředstavují vážnou hrozbu pro blaho jedince.
No... nemůžeme mluvit za upíří kudlaky... ale chápete to. Alespoň je držel na uzdě krsnik. Tedy většinu času.
- Krsnik a Kudlak
- Šubin
- Polevik
- Bannik
- Domovoy
- Vetrovnjak
- Bereginya
- Tsikavat
- Vila
- Kikimora
- Zmei
- Němčina
- Rod
- Rožanice, Narečnice a Sudženice
- Paní Měděné hory (Malachitová dívka)
- Gamayan
Змей Горыныч by Ivan Bilibin
Slovanské mytologické bytosti vs. křesťanské mytologické bytosti
Vliv, který mělo křesťanství na slovanské kmeny a národy, je nepopiratelný. Tento vliv zasahuje i do slovanské mytologie, jejich bytostí a víry. Stejně jako při christianizaci mnoha pohanských náboženství byli slovanští bohové a duchové nahrazeni křesťanskými světci a mučedníky. Jiné bytosti byly ztotožněny s křesťanskými démony.
Démoni se vyskytovali již ve slovanských legendách a byli rozšířeni v době nástupu křesťanství. V případě svatých se jedná o nespočet historických postav, které byly kanonizovány a prohlášeny za mučedníky. Mezi nejznámější kanonizované slovanské světce patří poslední carská rodina Ruska, svatá Olga Kyjevská a sedm apoštolů bulharské pravoslavné církve.
Prolínání slovanské pohanské víry a křesťanství je známé jako tzv. dvoeverie . docela doslova přeloženo jako "dvojí víra", pohanské praktiky byly po tisíciletí uchovávány pod rouškou křesťanského pravoslaví. Dvoeverie působí na vysvětlení hojnosti lidových pověr v převážně východních pravoslavných komunitách spolu s kanonizací vybraných pohanských postav.
Příšery slovanské mytologie
Na druhé straně tu máme mýtické obludy slovanského folklóru: děsivé protějšky jinak klidných bájných bytostí. Obludy jsou z nějakého důvodu obludami. Jsou násilné, zlomyslné a někdy přímo zlověstné.
Příšery v mytologii obvykle představují něco, co lidé považují za děsivé. Například člověk by se mnohem méně pokoušel plavat v hlubokých vodách, kdyby něco by je stáhly pod vodu. V případě strašidelných bytostí ze slovanských pověstí musíme vzít v úvahu oblasti, kde se usadily staré slovanské kmeny.
Přestože jsou oblasti, kde slovanské kmeny zapustily kořeny, plné nesmírné krásy a nekonečně malebných scenérií, mají pravděpodobně i temnější prvky. Jsou zde pověstné hluboké lesy a dlouhé, temné zimy. Přes všechno své kouzlo není prostředí zdaleka tak shovívavé. Právě tyto zlověstnější aspekty přírody tvořily jádro slovanských lidových pověstí a hlavně,jejich příšery.
Obludy jsou fyzickým projevem strachu. A buďme upřímní: naši předkové se měli čeho bát. Od nestvůr až po démony - následující zlosynové děsí duše Slovanů už po staletí.
- Baba Jaga
- Rusalka
- Vodyanoi ( Vodník )
- Navigační systém
- Joŭnik
- Bolotnik
- Dvorovoi
- Bukavac
- Strigojové
- Poludnice (Lady Midday)
- Bes
- Babay
- Drekavac
- Nochnitsa
- Shishida
- Likho
- Chort
- Likhoradka
- Zlydzens
- Koschei the Deathless*
* Koschei the Deathless není nutně monstrum, ale nesmrtelný antagonista a antihrdina ve východoslovanském (konkrétně ruském) folklóru.
Rusalka by Ivan Bilibin
Hrdinové ve slovanských legendách
Hrdinové ve slovanských legendách jsou zcela lidští. To znamená, že bojují s tím, aby byli silou dobra. Mnozí z nich jsou morálně šedí. Nicméně jejich vlastnosti a to, co představují, patří k důvodům, proč jsou slovanští hrdinové tak oslavováni. Vysílají poselství, že každý může být hrdinou, pokud se snaží konat co nejvíce dobra.
Nejznámějšími slovanskými hrdiny jsou bogatyři, postavy podobné západním artušovským rytířům. Jsou oblíbenými postavami slovanských eposů a jsou známí svou fyzickou silou, vlastenectvím a neutuchající odvahou. Legendy o bogatyřích vznikly za vlády Vladimíra I. Kyjevského (alias Vladimíra Velikého). Další postavy, jako například carevič Ivan, Ivan Bláha a Vasilisa Krásná, jsou pohádkovéhrdinů a hrdinek, kteří neodpovídají představě o bogatyru.
- Svyatogor
- Dobrynya Nikitich
- Aljoša Popovič
- Ilja Muromec (Il'ko)
- Mikula Selyaninovich
- Nikita Kozhemyaka (Nikita the Tanner)
- Carevič Ivan
- Ivan Bláha
- Vasilisa Krásná
Legendární předměty ze slovanských mýtů
Legendární předměty dávají hrdinům výhodu při překonávání zkoušek a slouží jako vysvětlení moci některých božstev. Očekávejte tedy, že legendární předměty slovanských mýtů budou vyzařovat úžas. Zatímco některé předměty jsou ruční, jako například Perunova sekera, jiné se nacházejí v přírodě. Mezi nimi bylina raskovník prý odemkne cokoli, zatímco voda kamene sledovik byla posvátná.
- Sekera Perun
- Hmoždíř a pěchovadlo Baby Jagy
- Raskovnik
- Květ kapradiny
- Sledovik
- Kladence
- Voda života
- Voda smrti
Kresby amuletů perunských seker na základě archeologických nálezů z 11. až 12. století
Slavné hry o slovanské mytologii
Hry a dramatizace mýtů byly běžnou součástí slovanských náboženských slavností. Pozorovatelé zvenčí si jich všímali, při oslavách se nosily specifické kostýmy a masky. Bohužel neexistují žádné záznamy o tom, které hry se hrály k uctění slovanských bůžků.
V posledních letech došlo k oživení zájmu o slovanskou mytologii a její místo na jevišti. Je samozřejmé, že dnešní slovanské divadlo se liší od předkřesťanských inscenací před dávnými věky. Někteří dramatici věnovali příběhy svého mládí herním inscenacím. Jiní prostě chtěli vzdát hold kultuře své země.
- Píseň o lese Lesya Ukrainka
- Slovanský Orfeus Zoran Stefanović
Slavná umělecká díla se slovanskou mytologií
O starém slovanském umění nemáme mnoho informací. Vzhledem k výrazné absenci artefaktů z oblasti staroslovanského náboženství nemáme, co se týče tradičního umění, příliš o co opřít. Nejčastějšími - a nejpozoruhodnějšími - objevenými artefakty jsou menší, osobní předměty z kovu.
V průběhu staletí byly nalezeny šperky, doplňky a další hmotné předměty. Většina z nich, ne-li všechny, jsou vyrobeny z různých kovů: bronzu, stříbra, zlata a železa. I když ne všechny předměty mají náboženský podtext, mnohé ano.
Staroslovanské symboly by byly oblíbenými šperky. Symboly a podobizny by byly pravděpodobně začleněny i do architektury regionu, jak se to odráží v jiných srovnatelných starověkých civilizacích. Zde uvádíme tři senzační umělecká díla slovanských umělců, po nichž následují slavné příklady staroslovanského umění.
- Slovanská epopej , Alfons Mucha
- Bogatyrové , Viktor Vasněcov
- Sláva Dazhbogovi , Boris Olšanský
- Přívěsky Perun's Axe
- Přívěsky Lunitsa
- Zbruchova modla
- Kolovratská brož
Bogatyrové by Viktor Vasněcov
Slavná literatura o slovanské mytologii
O slovanské mytologii před christianizací slovanských států nejsou známy žádné písemné záznamy. Víra starých Slovanů se předávala výhradně ústním podáním. K dnešnímu dni neexistuje žádný záznam pohanských slovanských modliteb, natož nějaký ucelený rukopis. Jakákoli rozsáhlá literatura o slovanských pověstech vznikla až dlouho poté, co se křesťanství stalo hlavním náboženstvím.mezi Slovany.
K nejznámější literatuře o slovanských pověstech patří ruské báje (ústní eposy) a skazky (pohádky). I ty měly být zaznamenány až po přijetí křesťanství, ačkoli úspěšně zachovaly aspekty východoslovanské mytologie. V důsledku nedostatku psaných dějin pochází většina ucelených záznamů o slovanském mýtu z pozorování křesťanských pramenů, které měly s hrstkoukmeny z celé Eurasie.
- Chronica Slavorium ( Kronika Slovanů )
- Novgorodská kronika
- Bellum Gothicum
- Příběh minulých let
- Pomeranská kronika
- Verš o knize Holubice
Jak to viděli v televizi: slovanská mytologie v moderní popkultuře
Vzhledem k bohatství slovanské mytologie není překvapením, že tvůrci hledali inspiraci právě v tomto starověkém náboženství. Většina moderních zpracování slovanských legend v populární kultuře pochází ze srdcí a myslí lidí, kteří na těchto mýtech sami vyrostli. Stejně jako tito moderní dramatici se i slovanští scénáristé pustili do psaní milostných dopisů svému mládí a svým dětem.kultura.
Bez ohledu na vášeň, s jakou se slovanský folklor zpracovává pro velké plátno, je třeba si připomenout, že jde o látku, která je na míru . Většina pořadů, filmů a videoher, které obsahují prvky slovanské mytologie, jsou... inspirováno archaickými legendami, nikoliv přesnými replikami. To, že něco dokáže vyjmenovat významné slovanské bohy, z toho ještě nedělá spolehlivou interpretaci slovanského náboženství. Odklon od tradičních mýtů neznamená, že je dané médium méně zábavné.
- Zaklínač
- Černá kniha na KickStarteru
- Krakovské příšery