Starověcí bohové a bohyně války: 8 bohů války z celého světa

Válka: K čemu je dobrá?

Ačkoli se tato otázka omílá už celé věky, neexistuje na ni žádná odpověď. Jistoty jsou vyhozeny z okna. Existuje záruka, že přežijete další bitvu, že uvidíte mávat bílou vlajku nebo že budete pít z poháru vítěze; takové chladné pravdy hýbou myslí zocelených vojáků už po celé generace.

Uprostřed chaosu a krutosti však vznikla úcta k válečným bohům a bohyním se lvím srdcem, kteří na bitevním poli hráli do karet. Oni - a jen oni - totiž mohli člověka dovést k vítězství.

Po stovky tisíciletí byli bohové války uctíváni civilisty i válečníky, králi široko daleko. Obří chrámy stavěné ze strachu a úcty k těmto všemocným božstvům. Ti, kdo hledali ochranu, vítězství, hrdinskou slávu a hrdinskou smrt, se modlili v dobách zkoušek i v dobách míru.

Tito neblaze proslulí bohové a bohyně si nechali postavit oltáře z krve a síry války.

Níže si představíme 8 nejznámějších válečných bohů starověkého světa .

8 nejuctívanějších válečných bohů starověkého světa

Apedemak - starověký núbijský bůh války

• Oblast(i) : Válka, stvoření, vítězství
• Vybraná zbraň: Luk & amp; Šípy

Tento bůh války byl oblíbeným u krále starověkého Kúše, jižního souseda Egypta... Nejčastěji byl zobrazován jako muž se lví hlavou - nebo jako v případě chrámu v Naqa, tři lví hlavy - Apedemak představoval neochvějnou autoritu vládnoucí třídy v Kúši.

Kušské království bylo absolutní monarchií, která vznikla v roce 1070 př. n. l. Leželo v úrodné krajině nilského údolí a bylo centrem zpracování železa. Vzhledem k blízkosti Egypta docházelo k určitému kulturnímu překrývání: záznamy uvádějí, že v některých městech byli uctíváni egyptští bohové, že obyvatelé Kuš také mumifikovali své mrtvé a že také stavěli pohřební pyramidy.Království zaniklo v roce 350 n. l.

Zajištění vítězství a spravedlnosti

Mnozí z králů, kteří se tomuto válečnému božstvu poklonili, si nárokovali jeho přízeň a přísahali, že je dovede k vítězství nad jejich protivníky. Na stěnách chrámů je nespočet vyobrazení Apedemaka v kompletní leonské podobě, která ho zobrazují, jak požírá nepřátele a poskytuje pomoc králům uprostřed války.

Mnozí se domnívají, že tento bůh války ztělesňuje také vojenskou spravedlnost: na vyobrazeních drží okovy válečných zajatců a také stravování Taková krutá smrt se dala očekávat jako trest za tak odvážný zločin, přičemž četné zprávy potvrzují, že v Egyptě i v Kúši se v této době zajatci krmili lvi.

Není známo, zda to bylo praktikováno jako usmíření Apedemaka, nebo jako projev jeho moci. K podobným událostem mohlo docházet i v Římě, nejčastěji však během mnoha krvavých sportů, které se odehrávaly v Koloseu.

Nejznámější vládkyní v Kúši, která to udělala, je taktická jednooká Kandake Amanirenas. V tomto případě jen tak mimochodem vlastnila lva jako domácího mazlíčka a měla ve zvyku naštvat Augusta Caesara, vládce Říma.

Mnoho svatyní Apedemaku

V Musawwarat es-Sufra se nachází chrám zasvěcený bohu Apedemakovi se lví hlavou: masivní merojský komplex, který pochází ze 3. století př. n. l. Tento komplex se nachází v dnešním západním Bhútánu v Súdánu. Předpokládá se, že většina Musawwarat es-Sufra byla postavena v době centralizace moci v Meroe jako hlavním městě království Kuš.

Přesněji řečeno, místo zasvěcené Apedemakovi je označováno jako Lví chrám, přičemž jeho stavba začala za vlády krále Arnekhamaniho. Text na stěnách Apedemakova chrámu v Musawwarat es-Sufra jej označuje jako "boha v čele Núbie", čímž zdůrazňuje jeho význam v regionu.

Jeho role v regionu je zdůrazněna zejména v jeho chrámu v Naqa, který leží západně od chrámu Amona, jednoho z prvotních bohů v celé egyptské mytologii. Apedemak je zde zobrazen vedle Amona a Hora a na vnějších okrajích chrámu je znázorněn hadem s hlavou lva.

Apedemakova zbraň, luk, vlastně odrážela jeho význam: Núbii - oblast, kde se nacházel Kuš - nazývali jejich severní sousedé v Egyptě "Ta-Seti", což v překladu znamená "Země luků".

Morrígan - irská bohyně války

• Náboženství/kultura: Irsko
• Oblast(i): Válka, osud, smrt, proroctví, plodnost
• Vybraná zbraň: Oštěp

Tato irská bohyně války vás možná nutí vidět dvojnásobně. Nebo trojnásobně. Dobře, upřímně, někdy možná ani nevidíte. její .

O Morrígan se často říká, že je předzvěstí smrti v podobě vrány nebo havrana na bitevním poli, ale v průběhu věků se o ní objevilo dost různých svědectví, která naznačují, že ve skutečnosti šlo o tři bohyně. Tato tři válečná božstva, uctívaná zvlášť jako Nemain, Badb a Macha, se stala známými jako Morrígan: mocné, neochvějné bohyně válečníků, které mohly změnit průběh války.

Kdykoli se jim zachtělo, trojice se také sama účastnila bojů. Morríganové bojovali za stranu, kterou chtěli vyhrát, nebo za stranu, která byla určena k vítězství. Badb se během bojů objevovala jako vrána tak často, že se jí začalo říkat Badb Catha ("bojová vrána").

Vojáci v poli viděli nad hlavou přeletět vránu a byli nadšeni, že budou bojovat ještě usilovněji za jakoukoli věc, která je hnala do boje. Na druhé straně pohled na černého ptáka provokoval ostatní, aby složili zbraně v porážce.

Badb: Bohyně bojovnice snů

Některé interpretace Badb připodobňují k moderní banshee, jejíž nelidský křik předpovídá smrt jednotlivce nebo milovaného člena rodiny. Zlověstné kvílení banshee by se podobalo Badbiným prorockým vizím.

Zjevovala se ve snech vojáků, kterým bylo souzeno zemřít v nadcházející bitvě, a v podobě čarodějnice omývala jejich zakrvácenou zbroj. Badb má společného manžela se svou sestrou Morrígan, Nemain. Manžel, známý jako Neit, je dalším irským bohem války, který pomáhal v dlouhém boji proti Fomoriánům: ničivým, chaotickým obrům nepřátelským k prvním irským civilizacím, kteří přišli z podzemí.

Nemain: Blázen?

V porovnání s ní ztělesňovala sestra Nemain zběsilou válečnou spoušť. Říkalo se jí "bojová zuřivost" a během války záměrně vyvolávala na bojišti zmatek a paniku. Vidět, jak se dříve spojenecké oddíly bojovníků obracejí jeden proti druhému, bylo její oblíbenou činností. Užívala si následný chaos na bojišti, který často vyvolával její pronikavý válečný pokřik.

Mácha: Havran

Tato irská bohyně bojovnice, známá také jako "havran", je nejvíce spojována se samotným Irskem a zejména s jeho svrchovaností. Macha byla také mnohými považována za bohyni plodnosti. Nejenže byla pozoruhodnou silou, s níž se muselo počítat na bitevním poli, kde zabila tisíce mužů, ale stala se známou i díky svým asociacím s ženskou silou a vícekonkrétně mateřství.

Bez ohledu na to, kdo tvoří neohroženou Morrígan, je popisována jako příslušnice Tuath Dé - nadpřirozené rasy v irské mytologii, která obvykle sídlila v zemi zvané Jiný svět (podle legend se Jiný svět nacházel pod vodními plochami, jako je jezero nebo moře). Byli to nesmírně nadaní jedinci, každý s jedinečnými nadpřirozenými schopnostmi, kteří uctívali Zemi-bohyně matky jménem Danu.

Maahes - staroegyptský bůh války

• Náboženství/kultura: Egypt
• Oblast(i): Válka, ochrana, nože, počasí
• Vybraná zbraň: Nůž

Podobně jako jiní váleční bohové, například núbijský bůh Apedemak, i toto egyptské božstvo také náhodou má hlavu lva a je o něm známo, že se vměšuje do válek a bitev. Jeho původ není znám a liší se podle toho, zda se nachází v Horním nebo Dolním Egyptě. Někteří Egypťané věřili, že Maahes je synem buď Ptaha a Bastet, zatímco jiní se domnívají, že se narodil Sekhmet a Ra (v některých variantách Sekhmet a Ptah).

Otcové Maahese se měnili v závislosti na tom, kdo byl určen jako hlavní bůh té doby. Neexistují však absolutní důkazy, které by zcela přikládaly fakta na jednu či druhou stranu. Pokud bychom vzali v úvahu fyzický vzhled a božskou roli, pak lze s jistou jistotou říci, že jeho nejpravděpodobnější matkou byla Sekhmet:

Vzhledově i prakticky se podobá Sekhmet, je to leonské válečné božstvo a podobně.

Jaká matka, takový syn, dalo by se říci...

Ale! Pokud by hranice nebyly dostatečně rozmazané, existuje tolik podobností mezi tímto bohem války a bohem aromaterapie Nefertumem (dalším synem obou kočičích bohyň), že učenci spekulují, že Maahes může být jeho aspektem. Také, ačkoli pochází z velkých egyptských kočičích bohů , mnozí spekulují, že tento velký bůh války nemusí být egyptský. Ve skutečnosti mnozí naznačují, že byl přizpůsoben.od Apedemaka z Kuš.

Je známo, že pomáhal Raovi, jednomu z egyptských bohů slunce, v jeho nočním boji proti Apepovi, bohu chaosu, aby udržel božský řád. K boji docházelo poté, co Apep, když viděl, že Ra převáží slunce přes podsvětí, zahájil útok.

Kromě toho se věří, že Maahes chránil egyptské faraony. Obecněji řečeno, měl za úkol udržovat Ma'at (rovnováhu) a trestat ty, kteří ji porušili, mimo to, že byl bohem války.

Guan Gong - starověký čínský bůh války

• Náboženství/kultura: Čína / Taoismus / Čínský buddhismus / Konfucianismus
• Oblast(i): Válka, loajalita, bohatství
• Vybraná zbraň: Guandao (Čepel půlměsíce zeleného draka)

Kdysi dávno byl tento bůh pouhým člověkem: generálem v období Tří království, známým jako Guan Yu, který věrně sloužil pod vojevůdcem Liu Beiem (zakladatelem království Shu Han). Oficiálním čínským bohem (války) se stal v roce 1594, kdy byl kanonizován císařem dynastie Ming (1368-1644 n. l.).

Jeho úcta mezi čínskými vojáky, civilisty a králi však byla nezlomná od jeho první smrti a popravy v roce 219 n. l. Velké tituly mu byly udělovány posmrtně po celá staletí. Vyprávění o jeho hrdinských činech kolovala po celé zemi po celé generace a příběhy o jeho životě a dalších postavách z období Tří království se staly obsahem románu Luo Guanzhunga, který napsal v roce 1913. Romance o třech královstvích (1522).

Lidé byli masově zaujati; byli mystifikováni; byli ohromeni. Všem, kteří četli. Román o třech královstvích, vlastnosti, které Guan Yu měl, byly víc než jen obdivuhodné: byly to vlastnosti, které je třeba obdivovat. povýšit Tak začal vzestup Guan Yua, který se stal čínským bohem Guan Gongem.

Kdo byl Guang Gong?

Množství vyobrazení Guan Gonga odhaluje další vhledy do jeho charakteru a toho, co ztělesňuje. V umění je často zobrazován s nápadným plnovousem (který Luo Guanzhong popsal jako "bezkonkurenční"), v zeleném rouchu a s velmi červenou tváří.

Stejně jako u všech ostatních válečných bohů , i za jeho vyobrazením se skrývá hlubší záměr: Vědci mají důvod se domnívat, že červená barva jeho obličeje pochází z tradičního čínského operního kostýmu a že červená barva představuje věrnost, odvahu a statečnost. Podobná barva obličeje se odráží i ve stylech pekingské opery.

A co víc, ačkoli populární vyobrazení tohoto boha války ho stále znovu ukazují v zelené barvě, není přesně známo, proč tomu tak je. Někteří spekulují, že barva jeho oděvu odráží jeho čisté úmysly, ukazuje na růst (ekonomický, sociální a politický), nebo - pokud vycházíme z našich pozorování v Pekingské opeře - pak je další hrdinskou postavou.

Guan Gong napříč kulturami

V moderních náboženských interpretacích hraje mnoho rolí: v konfucianismu je vnímán jako válečný mudrc, v čínském buddhismu jako bódhisattva Sangharama a v taoismu jako božstvo.

Mezi jeho nejvýznamnější chrámy bojovníků patří chrám Guanlin v Luoyangu (místo posledního odpočinku jeho hlavy), chrám Guan Di v Haizhou (největší chrám a postavený v jeho rodném městě) a palác Zixiao / chrám Purpurový oblak v Hubei (taoistický chrám, který tvrdí, že se v něm nachází skutečná čepel Zeleného draka s půlměsícem).

ČTĚTE VÍCE: Čínští bohové a bohyně

Áres - řecký bůh války

• Náboženství/kultura: Řecko
• Oblast(i): Válka
• Vybraná zbraň: Oštěp & amp; Aspis

Na rozdíl od většiny dříve zmíněných bohů není Áres na svou dobu mezi prostým lidem tak oblíbený. Byl považován za jednoho z destruktivnějších a náladovějších řeckých bohů a bohyň (i když se mu podařilo získat tolik vyhledávanou bohyni lásky a krásy Afroditu).

Právě jeho vztah s Afroditou byl pro starověké Řeky důvodem, proč zkoumali tence zahalenou souvislost mezi láskou, vášní a krásou a vazbou těchto aspektů na válku, boj a vraždění na bitevním poli.

Jednota mezi těmito dvěma řeckými bohy je přinejlepším nejasná, ačkoli Iliada od oblíbeného řeckého básníka Homéra ukazuje následný efekt sněhové koule, jak láska může způsobit válku; konkrétně, když Paris vezme Helenu od Menelaa a způsobí celistvost Trojské války poté, co vybral Afroditu jako nejkrásnější z bohyň mezi Hérou a Athénou.

Samozřejmě se na tom podílely i další faktory, včetně bohyně sváru, která spor vůbec vyvolala, ale to už odbočuji: víceméně můžeme za jeden z největších eposů antického světa poděkovat Afroditě, že ho začala, a zatleskat Áreovi, že se svými pomocníky dělal to, co mu jde nejlépe: totální destrukci.

Áreovy mocné děti

Mezi Áreovy děti s Afroditou patřila dvojčata Eros a Anteros, Harmonie, dvojčata Fobos a Deimos, Pothos a Himeros.

Zatímco čtyři z Áreových synů pomáhají tvořit nechvalně proslulé Eróty (okřídlené bohyně doprovázející Afroditu), jeho další synové, Fobos a Deimos, často doprovázeli svého otce v bitvě.Fobos jako bůh paniky a strachu zůstával po otcově boku a byl zosobněním emocionálního vzedmutí, které je spojeno s bojem.

Mezitím se Deimos, bůh strachu a hrůzy, stal ztělesněním pocitů, které vojáci pociťovali před odchodem na frontu: už jen jeho jména se obávali vojáci v celém starověkém Řecku, protože je spojováno s porážkou a prohrou.

Další Áreovou bojovou družkou je jeho sestra-dvojče Enyo - sama o sobě bohyně bojovnice. Říká se, že do války hnala Áreův vůz a měla zálibu v bitvách, které byly obzvlášť ničivé; navíc byla známá jako dobrá taktička a ráda plánovala obléhání měst. Jejich sestra Eris, bohyně sváru a nesváru, se také ocitla v následováníkdekoli se válka prohnala.

Ačkoli se již pyšní impozantním doprovodem, dlouhý seznam bohů a bohyň, které má Áres k dispozici, ještě není úplně uzavřen.

Božské bytosti jako Alala, živoucí válečný pokřik, a její otec, démon zosobňující válku, Polemos, znají úskalí války. Byli zde také Machajové, děti Eris a duchové boje a boje; stejně tak Androktasiai (další děti Eris), zosobnění neúmyslného zabití a násilné či kruté smrti během bitvy, byli přítomni běhemválka.

Vzpomínáte si na již zmíněnou trojskou válku? Tento kolektiv ničivých, chaotických bohů řádil v ulicích Tróje po desetiletém obléhání města.

Odin - severský bůh války

• Náboženství/kultura: Staroseverský / germánský
• Oblast(i): Válka, poezie, magie, někdy bůh smrti
• Vybraná zbraň: Oštěp

Být otcem je dost těžké - je těžké si představit, že bychom byli "otcem všehomíra". Přesto se Odinovi daří nějakým způsobem stále odvracet hrozící apokalypsu Ragnarok, domov severských bohů a bohyň . Tento bůh války je předmětem mnoha hrdinských příběhů a má k tomu dobrý důvod: pomohl stvořit svět na prvním místě.

Jak vypráví příběh, na počátku byla jen prázdnota známá jako Ginnungagap: celá obrovská nicota. Z této prázdnoty vyrostly dvě říše známé jako Niflheim, země ledu, která ležela na sever od Ginnungagapu, a Muspelheim, země lávy, která ležela na jihu.

Právě v těchto extrémních krajinách vznikaly největší postavy severských a germánských mýtů...

Když se ve střední části Ginnungagapu smísila atmosféra a aspekty Niflheimu a Muspelheimu, vznikl jötunn jménem Ymir. Ymirův pot vytvořil další tři jötunny - z jeho podpaží, respektive nohou.

V určitém okamžiku byla podobným způsobem jako Ymir stvořena také kráva jménem Audhumbla, která měla za úkol kojit nové jötunn. O něco dále v čase Audhumbla olízla obzvláště slaný ledový blok a pomohla tak objevit se prvnímu z bohů: Burimu.

Buri měl syna jménem Borr, který se oženil s Bestlou a měli spolu tři syny: Viliho, Ve a Odina. Právě tito tři bratři zabili Ymira a z jeho těla stvořili svět, jak ho známe (včetně Midgardu).

Kromě toho všeho tři bratři také stvořili první lidi z jasanu a jilmu. Pojmenovali je Ask a Embla; Odin byl zodpovědný za to, že jim dal počáteční život a ducha.

Vzhledem k tomu všemu dává smysl, proč je Odin zobrazován jako starý, jednooký muž plný moudrosti: byl tu doslova od počátku věků a podílel se nejen na budování světa, ale také na stvoření lidstva.

Odin je považován za boha války a je také patronem válečníků. Stateční vojáci věrní tomuto bohu věřili, že po smrti v bitvě budou odvedeni do slavné Valhally, kde se o ně postará.

Na druhou stranu, zatímco Odin může udržovat síně Valhally a dohlížet na její fungování, jsou to valkýry, které rozhodují o tom, kdo bude žít a kdo zemře v bitvě. Z tohoto důvodu může být pohled na valkýru interpretován jako božský ochránce. nebo Úkolem valkýr je také rozhodnout, kteří vojáci půjdou do Valhally a stanou se einherjar a kteří půjdou do Freyjiny luční říše Fólkvangr. Bez ohledu na rozhodnutí jsou tyto ženské duše, které slouží Všeotci, nezbytné pro správné fungování staroseverského posmrtného života.

Hačiman - japonský bůh války

• Náboženství/kultura: Šintoismus, japonský buddhismus
• Oblast(i): Válka, ochrana, lukostřelba, zemědělství
• Vybraná zbraň: Luk & amp; Šípy

Hačiman je v Japonsku často označován za boha války a mnozí v celé říši věří, že je zbožštěním 15. císaře Ōjina, jehož vláda trvala od roku 270 do roku 310 n. l.

Alespoň na tom panuje všeobecná shoda. Ōjin se narodil v roce 201 n. l. tři roky po smrti svého otce (tento údaj je vykládán spíše symbolicky než doslovně), císařem se stal až v roce 270 n. l. ve věku 70 let a vládl 40 let až do své smrti ve věku 110 let. Podle záznamů měl 28 dětí od manželky a deseti konkubín. Jeho syn - legendární svatý císař Nintoku - je jehonástupce.

Ačkoli historici diskutují o tom, zda Ōjin byl skutečnou osobností, jeho vliv na dějiny Japonska je nezpochybnitelný. Během své vlády údajně vedl pozemkovou reformu a také podporoval kulturní výměnu s pevninskými zeměmi Čínou a Koreou. Další událostí, která je mu připisována, je úplné sjednocení císařské moci, a tím posílení monarchické vlády.

Rybáři a zemědělci ze starších dob se k Hačimanovi (tehdy známému jako Jahata) modlili za úspěšnou úrodu, zatímco ti v době samurajů k němu vzhlíželi jako k božstvu střežícímu jejich osobní klany. Válečníci po celou dobu hledali u Hačimana vedení, zatímco císařský dům v něm viděl svého ochránce a strážce národa (tato praxe začala v období Nara v letech 710 až 792AD).

V této době se hlavní město země nacházelo ve městě Nara. Toto období bylo poznamenáno rozvojem buddhismu v celé oblasti, což vedlo k výstavbě buddhistických chrámů po celé říši ve snaze duchovně ochránit Japonsko. Věštec císařského dvora tvrdil, že Hačiman slíbil objevení drahých kovů, aby mohl odlít masivního Buddhu pro císařský dvůr.Postupem času se o Hačimanovi začalo mluvit jako o Hačimanovi Diabosacu a jeho identita strážce chrámů se později přenesla do jeho širší role strážce národa.

Avšak teprve na sklonku období Hein (794-1185 n. l.) došlo k rozkvětu popularity tohoto boha války a výstavbě mnoha dalších buddhistických svatyní. V průběhu svého uctívání se tento bůh války často modlil společně s Bišamonem: bohem válečníků a spravedlnosti a aspektem Višravy.

Jako strážci národa je jen správné, že Hačimanovi jsou připisovány dva božské větry, které ukončily Kublajchánovu vodní invazi do Japonska v roce 1274 n. l. Následně existuje také silná indicie, že Hačimanova matka, císařovna Jingū, byla také známá jako avatár Hačimana za invazi do Koreje někdy během své vlády.

Mars - římský bůh války

• Náboženství/kultura: Římská říše
• Oblast(i): Válka, zemědělství
• Vybraná zbraň: Spear & amp; Parma

Varování: Mars je velmi navzdory tomuto trendu náhodné podobnosti mezi řeckými a římskými bohy a bohyněmi (což Římané udělali, aby se pokusili přivést lidi do své říše) je tento římský bůh svým způsobem jedinečný.

Tento bůh války byl víc než cokoli jiného kvintesencí římských ideálů. Jeho úcta, že byl také bohem zemědělství, symbolizovala raná léta republiky, kdy hlavní část římských vojáků tvořili nevycvičení zemědělci. Navíc se věřilo, že čistí zemědělskou půdu, aby zajistil zdravou úrodu. I když nebyl jediným bohem, o němž se vědělo, že se věnuje zemědělství, byl dostatečně respektován.aby se na jeho počest konaly obětní obřady. V porovnání s ním nemá Áres dvojí sféru a soustředí se pouze na válku a válčení.

Ano , Mars byl romanticky spojen s Venuší, která byla ekvivalentem Afrodity, a ano měl sestru-dvojče, která byla bohyní bojovnice, ale v tomto případě se jmenovala Bellona a ne Enyo.

Nejedná se však o kopírování a vkládání. V žádném případě!

Mars byl v celém římském světě oblíbeným, mocným a uctívaným bohem války. Do značné míry to souvisí s jeho vyrovnanými vlastnostmi; upřímně řečeno, na rozdíl od Área je Mars téměř sympatický. Není impulzivní a místo toho věci taktně promýšlí. Místo toho, aby byl vznětlivý, pomalu se rozčiluje. Stejně tak je považován za ctnostného boha.

Tento římský bůh byl u veřejnosti tak oblíbený, že byl považován až za druhého hlavního boha panteonu, Jupitera.

Mars je navíc považován za otce dvojčat Romula a Rema, mýtických zakladatelů Říma.

Příběh vypráví, že žena jménem Rhea Silvia byla svým strýcem donucena stát se vestálskou pannou poté, co byl sesazen Silviin otec, král Alba Longa. Protože její strýc nechtěl, aby byl ohrožen jeho nárok na trůn, považoval to za nejlepší cestu. Naneštěstí pro nového krále se Rhea Silvia stala pannou. dělal otěhotněla a navíc prohlásila boha války Marse za otce svých nenarozených dětí.

Tímto činem je Mars všeobecně považován za božského ochránce Říma a také za strážce římského způsobu života. Věřilo se, že jeho přítomnost posiluje vojenskou sílu armády v boji.

Není divu, že když uvážíme, že měsíc březen je pojmenován po něm (Martius), většina oslav na jeho počest se koná právě tehdy. To by zahrnovalo vše od prezentace vojenské síly až po provádění rituálů pro Marsovo požehnání před bitvou.