Anciens dieux et déesses de la guerre : 8 dieux de la guerre du monde entier

La guerre : à quoi sert-elle ?

Bien que la question soit posée depuis des lustres, il n'y a pas de réponse toute faite. Les certitudes sont jetées par la fenêtre. Il n'y a pas de garantie de survivre à la prochaine bataille, de voir le drapeau blanc flotter ou de boire dans la coupe du vainqueur ; de telles vérités froides et dures ont agité l'esprit des soldats aguerris pendant des générations.

Au milieu du chaos et de la cruauté, cependant, est née une vénération pour les dieux et déesses de la guerre au cœur de lion qui jouaient leurs cartes sur le champ de bataille. Car ce sont eux - et eux seuls - qui pouvaient mener à la victoire.

Pendant des centaines de millénaires, les dieux de la guerre ont été vénérés par les civils comme par les guerriers, par les rois du monde entier. Des temples géants ont été construits par crainte et par vénération pour ces divinités toutes-puissantes. Ceux qui recherchaient la protection, la victoire, la gloire héroïque et la mort d'un héros ont prié en temps d'épreuves comme en temps de paix.

Ces dieux et déesses infâmes ont vu leurs autels construits dans le sang et le soufre de la guerre.

Nous allons passer en revue 8 des dieux de la guerre les plus célèbres de l'Antiquité.

Les 8 dieux de la guerre les plus vénérés de l'Antiquité

Apedemak - Ancien dieu nubien de la guerre

• Domaine(s) La guerre, la création, la victoire
• Arme de prédilection : Arc et flèches

Ce dieu de la guerre était le favori des rois de l'ancienne Koush, voisine méridionale de l'Égypte... Représenté le plus souvent sous la forme d'un homme à tête de lion - ou comme dans le cas d'un temple à Naqa, trois têtes de lion - Apedemak représentait l'autorité inébranlable de la classe dirigeante de Kush.

Le royaume de Koush était une monarchie absolue établie en 1070 avant J.-C. Il se trouvait dans les terres fertiles de la vallée du Nil et était une plaque tournante du travail du fer. En raison de sa proximité avec l'Égypte, il y avait un certain degré de chevauchement culturel : des documents indiquent que des dieux égyptiens étaient vénérés dans certaines villes, que les habitants de Koush momifiaient également leurs morts et qu'ils construisaient aussi des pyramides funéraires.Le royaume est dissous en 350 après J.-C.

Garantir la victoire et la justice

De nombreux rois qui ont rendu hommage à cette divinité guerrière ont réclamé ses faveurs, jurant qu'il les mènerait à la victoire contre leurs adversaires. D'innombrables images d'Apedemak sous une forme léonine complète sur les murs des temples le montrent dévorant ses ennemis et accordant son aide aux rois en pleine guerre.

Nombreux sont ceux qui pensent que ce dieu de la guerre incarne également la justice militaire : des représentations le montrant tenant les chaînes des prisonniers de guerre ainsi que des manger On pouvait s'attendre à une mort aussi cruelle en guise de punition pour un crime aussi audacieux, de nombreux récits confirmant que les captifs étaient donnés en pâture aux lions en Égypte et à Koush à la même époque.

On ne sait pas si cette pratique visait à apaiser Apedemak ou à démontrer sa puissance. Des événements similaires ont pu se produire à Rome également, mais le plus souvent lors des nombreux sports de sang qui se déroulaient dans le Colisée.

La souveraine la plus célèbre de Kush à avoir agi de la sorte est la tactique et borgne Kandake Amanirenas. Il se trouve qu'elle possédait le lion comme animal de compagnie et qu'elle avait pris l'habitude d'énerver Auguste César, le souverain de Rome.

Les nombreux sanctuaires d'Apedemak

Un temple dédié au dieu Apedemak à tête de lion se trouve à Musawwarat es-Sufra : un complexe méroïtique massif datant du IIIe siècle avant J.-C. Ce complexe est situé dans le Bhoutan occidental moderne, au Soudan. On pense que la majeure partie de Musawwarat es-Sufra a été construite lors de la centralisation du pouvoir à Méroé en tant que capitale du royaume de Kush.

Plus précisément, le lieu dédié à Apedemak est appelé le Temple du Lion, dont la construction a commencé sous le règne du roi Arnekhamani. Les textes sur les murs du temple d'Apedemak à Musawwarat es-Sufra le désignent comme le "Dieu à la tête de la Nubie", soulignant ainsi son importance dans la région.

Son rôle dans la région est particulièrement mis en évidence dans son temple de Naqa, situé à l'ouest du temple d'Amon, l'un des dieux primordiaux de toute la mythologie égyptienne. Apedemak y figure aux côtés d'Amon et d'Horus, et est représenté par un serpent à tête de lion sur les bords extérieurs du temple.

En fait, l'arme d'Apedemak, l'arc, reflétait son importance : la Nubie - la région où se trouvait Kush - était connue sous le nom de "Ta-Seti" par ses voisins du nord de l'Égypte, ce qui se traduit par "Terre des arcs".

Le Morrígan - Déesse irlandaise de la guerre

• Religion/Culture : Irlande
• Royaume(s) : Guerre, destin, mort, prophéties, fertilité
• Arme de prédilection : Lance

Cette déesse de la guerre irlandaise vous fait peut-être voir double ou triple. D'accord, honnêtement, parfois vous ne voyez même pas vraiment... son .

Souvent considérée comme un signe avant-coureur de la mort sous la forme d'une corneille ou d'un corbeau sur le champ de bataille, la Morrígan a fait l'objet de récits suffisamment différents au fil des âges pour suggérer qu'elle était en réalité trois déesses. Vénérées séparément sous les noms de Nemain, Badb et Macha, ces trois divinités de la guerre ont été connues sous le nom de Morrígan : des déesses guerrières puissantes et inébranlables qui pouvaient changer le cours d'une guerre.

Lorsqu'ils en avaient envie, le trio participait également aux combats. Les Morrígan se battaient pour le camp qu'ils voulaient voir gagner, ou pour le camp destiné à gagner. Badb apparaissait si souvent sous la forme d'une corneille pendant les combats qu'elle fut surnommée Badb Catha ("corneille de combat").

Les soldats en campagne pouvaient voir un corbeau voler au-dessus de leur tête et se passionner pour la cause qui les animait. D'un autre côté, la vue de l'oiseau noir pouvait inciter d'autres soldats à déposer les armes en signe de défaite.

Badb : Déesse guerrière des rêves

Certaines interprétations de Badb la rapprochent de la banshee moderne, dont le cri inhumain annoncerait la mort d'un individu ou d'un membre de la famille bien-aimé. Le cri sinistre de la banshee s'apparenterait aux visions prophétiques de Badb.

Elle apparaissait dans les rêves des soldats destinés à mourir dans la bataille à venir, lavant leur armure ensanglantée sous la forme d'une sorcière. Badb partage un mari avec sa sœur Morrígan, Nemain. Le mari, connu sous le nom de Neit, est un autre dieu de la guerre irlandais qui a aidé dans la longue bataille contre les Fomorians : des géants destructeurs et chaotiques hostiles aux premières civilisations irlandaises qui sont venus de sous la terre.

Nemain : Le fou ?

En comparaison, la sœur Nemain incarnait le chaos frénétique de la guerre. Appelée "fureur de vaincre", elle provoquait volontairement la confusion et la panique sur le champ de bataille. Elle aimait voir des bandes de guerriers autrefois alliées se retourner les unes contre les autres. Elle appréciait le chaos qui s'ensuivait sur le champ de bataille, souvent déclenché par son cri de guerre percutant.

Macha : Le corbeau

Puis vient Macha. Également connue sous le nom de "corbeau", cette déesse guerrière irlandaise est plus étroitement associée à l'Irlande elle-même, et en particulier à sa souveraineté. Macha était également considérée par beaucoup comme une déesse de la fertilité. Non seulement elle était une force notable avec laquelle il fallait compter sur le champ de bataille, ayant massacré des milliers d'hommes, mais elle est devenue célèbre pour ses associations avec le pouvoir féminin et plus encore...en particulier la maternité.

Quelle que soit l'identité de l'intrépide Morrígan, elle est décrite comme un membre des Tuath Dé - une race surnaturelle de la mythologie irlandaise qui réside généralement dans un pays appelé l'Autre Monde (selon les légendes, l'Autre Monde se trouve sous des étendues d'eau telles qu'un lac ou une mer). Il s'agit d'individus immensément talentueux, dotés de capacités surnaturelles uniques, qui vénèrent chacun un dieu de la Terre.déesse mère nommée Danu.

Maahes - Ancien dieu égyptien de la guerre

• Religion/Culture : Égypte
• Royaume(s) : Guerre, protection, couteaux, météo
• Arme de prédilection : Couteau

Semblable à d'autres dieux de la guerre, comme le dieu nubien Apedemak, cette divinité égyptienne également Il a la tête d'un lion et est connu pour se mêler des guerres et des batailles. Sa filiation est inconnue et varie selon que l'on se trouve en Haute ou en Basse-Égypte. Certains Égyptiens pensent que Maahes est le fils de Ptah et de Bastet, tandis que d'autres croient qu'il est né de Sekhmet et de Râ (dans certaines variantes, de Sekhmet et de Ptah).

Les pères de Maahes variaient en fonction de celui qui était considéré comme le dieu principal de l'époque. Cependant, il n'y a pas de preuves absolues pour donner raison à l'un ou à l'autre. Si l'on prend en compte l'apparence physique et le rôle divin, on peut dire avec certitude que sa mère était probablement Sekhmet :

Il est similaire à Sekhmet en apparence et en pratique, étant des divinités guerrières léonines et tout cela.

Telle mère, tel fils, pourrait-on dire...

Au cas où les lignes ne seraient pas assez floues, il existe tellement de similitudes entre ce dieu de la guerre et le dieu de l'aromathérapie, Nefertum (un autre fils de l'une ou l'autre déesse féline), que des érudits ont émis l'hypothèse que Maahes pourrait être un aspect de ce dernier. En outre, bien qu'il descende de grands dieux félins égyptiens, beaucoup pensent que ce grand dieu de la guerre n'est peut-être pas égyptien. En fait, beaucoup suggèrent qu'il a été adapté.d'Apedemak de Kush.

Il est connu pour aider Râ, l'un des dieux égyptiens du soleil, dans son combat nocturne contre Apep, le dieu du chaos, afin de maintenir l'ordre divin. Le combat avait lieu après qu'Apep, voyant Râ transporter le soleil à travers le monde souterrain, ait lancé une attaque.

En outre, Maahes est censé protéger les pharaons d'Égypte. Plus généralement, il était chargé de maintenir la Maât (l'équilibre) et de punir ceux qui la violaient, en dehors de son rôle de dieu de la guerre.

Guan Gong - Ancien dieu de la guerre chinois

• Religion/Culture : Chine / Taoïsme / Bouddhisme chinois / Confucianisme
• Royaume(s) : Guerre, loyauté, richesse
• Arme de prédilection : Guandao (Lame en forme de croissant du dragon vert)

Le suivant n'est autre que Guan Gong. Il était une fois un simple homme : un général de la période des Trois Royaumes connu sous le nom de Guan Yu qui servait loyalement le seigneur de guerre Liu Bei (le fondateur du royaume de Shu Han). Il est devenu un dieu chinois officiel (de la guerre) en 1594 lorsqu'il a été canonisé par un empereur de la dynastie Ming (1368-1644 ap. J.-C.).

Cependant, sa vénération par les soldats, les civils et les rois chinois est restée inébranlable depuis sa mort et son exécution en 219 après J.-C. De grands titres lui ont été accordés à titre posthume au fil des siècles. Les récits de ses exploits ont circulé dans tout le pays pendant des générations, et les histoires de sa vie et d'autres personnages de la période des Trois Royaumes sont devenues la chair du roman de Luo Guanzhong Romance des trois royaumes (1522).

Les gens se sont investis en masse, ils ont été mystifiés, ils ont été frappés de stupeur. À tous ceux qui ont lu Romance des trois royaumes, Les qualités de Guan Yu ne se limitent pas à l'admiration : ce sont des qualités qui doivent être admirées. exalter C'est ainsi que commença l'ascension de Guan Yu, qui devint le dieu chinois Guan Gong.

Qui était Guang Gong ?

Une multitude de représentations de Guan Gong permettent de mieux cerner son caractère et ce qu'il incarne. Dans l'art, il est souvent représenté avec une barbe impressionnante (qualifiée d'"incomparable" par Luo Guanzhong), vêtu de robes vertes et avec un visage très rouge.

Comme pour tous les autres dieux de la guerre, sa représentation a un but plus profond : les spécialistes ont des raisons de penser que le rouge de son visage provient du costume traditionnel de l'opéra chinois et que le rouge représente la loyauté, le courage et la bravoure. Des peintures faciales similaires se retrouvent dans les styles de l'opéra de Pékin.

Certains pensent que la couleur de ses vêtements reflète ses intentions pures, témoigne de sa croissance (économique, sociale et politique) ou, si l'on se base sur l'opéra de Pékin, qu'il s'agit d'une autre figure héroïque.

Guan Gong à travers les cultures

Quant à ses nombreux rôles dans les interprétations religieuses plus modernes, il est considéré comme un sage guerrier dans le confucianisme, comme le bodhisattva Sangharama dans le bouddhisme chinois et comme une divinité dans le taoïsme.

Ses temples du guerrier les plus remarquables sont le temple Guanlin à Luoyang (où repose sa tête), le temple Guan Di à Haizhou (le plus grand temple construit dans sa ville natale) et le palais Zixiao / temple du nuage pourpre à Hubei (un temple taoïste qui prétend abriter la véritable lame du croissant du dragon vert).

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Arès - Le dieu grec de la guerre

• Religion/Culture : Grèce
• Royaume(s) : La guerre
• Arme de prédilection : Lance & ; Aspis

Contrairement à la plupart des dieux mentionnés précédemment, Arès n'est pas aussi populaire parmi les gens du peuple à son époque. Il était considéré comme l'un des dieux et déesses grecs les plus destructeurs et lunatiques (bien qu'il ait réussi à courtiser la très recherchée déesse de l'amour et de la beauté, Aphrodite).

En fait, c'est grâce à sa relation avec Aphrodite que les Grecs de l'Antiquité ont exploré le lien à peine voilé entre l'amour, la passion et la beauté et les liens que ces aspects entretiennent avec la guerre, les combats et les massacres sur les champs de bataille.

L'unité entre ces deux dieux grecs est pour le moins vague, bien que les Iliade par le poète grec bien-aimé Homère montre un effet boule de neige de la façon dont l'amour peut provoquer la guerre ; plus précisément, lorsque Pâris enlève Hélène à Ménélas et provoque la guerre d'Indépendance. intégralité de la guerre de Troie après avoir choisi Aphrodite comme la plus belle des déesses entre Héra et Athéna.

Bien sûr, d'autres facteurs sont intervenus, notamment la déesse de la discorde qui est à l'origine de la dispute, mais je m'écarte du sujet : plus ou moins, pour l'une des plus grandes épopées du monde antique, nous pouvons remercier Aphrodite de l'avoir déclenchée et applaudir Arès pour, eh bien, avoir fait ce que lui et ses serviteurs font le mieux dans l'eau : la destruction totale.

Les puissants enfants d'Arès

Les enfants d'Arès avec Aphrodite comprenaient les jumeaux Eros et Anteros, Harmonia, les jumeaux Phobos et Deimos, Pothos et Himeros.

Alors que quatre des fils d'Arès contribuent à former les fameuses Erotes (divines ailées qui accompagnent Aphrodite), ses autres fils, Phobos et Deimos, accompagnent souvent leur père au combat. En tant que dieu de la panique et de la peur, Phobos reste aux côtés de son père, étant la personnification de la vague émotionnelle associée au combat.

De son côté, Deimos, dieu de l'effroi et de la terreur, est devenu l'incarnation des sentiments ressentis par les soldats avant de partir au front : son seul nom était redouté par les soldats de toute la Grèce antique, car il est associé à la défaite et à la perte.

Une autre compagne de combat d'Arès est sa sœur jumelle, Enyo, une déesse guerrière à part entière. On dit qu'elle a conduit le char d'Arès à la guerre et qu'elle avait un penchant pour les batailles particulièrement destructrices ; en outre, elle était connue pour être une sacrée tacticienne et aimait planifier le siège des villes. Leur sœur, Eris, la déesse de la dispute et de la discorde, s'est également retrouvée à suivrepartout où la guerre fait rage.

Bien qu'il se targue déjà d'un entourage impressionnant, la longue liste des dieux et déesses à la disposition d'Arès n'est pas tout à fait terminée.

Des êtres divins comme Alala, le cri de guerre vivant, et son père, le démon Polemos, personnification de la guerre, connaissent bien les tenants et les aboutissants de la guerre. Il y avait aussi les Makhai, enfants d'Eris et esprits de la bataille et du combat ; de même, les Androktasiai (autres enfants d'Eris), personnifications de l'homicide involontaire et d'une mort violente ou cruelle au cours d'une bataille, étaient également présents lors de l'exposition.guerre.

Ce collectif de dieux destructeurs et chaotiques s'est déchaîné dans les rues de Troie après les dix années de siège de la ville.

Odin - Dieu de la guerre nordique

• Religion/Culture : Ancien norrois / germanique
• Royaume(s) : La guerre, la poésie, la magie, parfois le dieu de la mort
• Arme de prédilection : Lance

Pourtant, Odin parvient à éviter l'apocalypse imminente du Ragnarok, la maison des dieux et des déesses nordiques. Ce dieu de la guerre est le sujet de nombreux récits héroïques, et ce pour une bonne raison : il a contribué à créer le monde en premier lieu.

L'histoire raconte qu'au début, il n'y avait qu'un vide connu sous le nom de Ginnungagap : un vaste néant. Deux royaumes ont jailli de ce vide : Niflheim, une terre de glace située au nord de Ginnungagap, et Muspelheim, une terre de lave située au sud.

C'est dans ces paysages extrêmes que sont nés les plus grands acteurs des mythes nordiques et germaniques...

Lorsque le mélange des atmosphères et des aspects de Niflheim et de Muspelheim se produisit au milieu de Ginnungagap, un jötunn nommé Ymir vit le jour. La sueur d'Ymir forma trois autres jötunn, respectivement à partir de ses aisselles et de ses jambes.

À un moment donné, une vache nommée Audhumbla fut également fabriquée de la même manière qu'Ymir et il lui incombait d'allaiter les nouveaux jötunn. Un peu plus loin dans le temps, Audhumbla lécha un bloc de glace particulièrement salé et contribua à l'apparition du premier des dieux : Buri.

Buri a ensuite eu un fils nommé Borr, qui a épousé Bestla, et le couple a eu trois fils : Vili, Ve et Odin. Ce sont ces trois frères qui ont tué Ymir et utilisé son corps pour créer le monde tel que nous le connaissons (y compris Midgard).

En plus de tout cela, les trois frères ont créé les premiers humains à partir d'un frêne et d'un orme. Ils les ont nommés Ask et Embla ; Odin était chargé de leur donner la vie et l'esprit initiaux.

Si l'on considère tout cela, il est logique qu'Odin soit représenté comme un vieil homme borgne et plein de sagesse : il existe littéralement depuis le début des temps et a participé non seulement à la construction du monde, mais aussi à la création de l'humanité.

Les braves soldats fidèles à ce dieu croyaient qu'ils seraient emmenés au glorieux Valhalla après leur mort au combat et qu'il veillerait sur eux.

D'autre part, si Odin entretient les salles du Valhalla et en supervise les fonctions, ce sont les Valkyries qui déterminent qui doit vivre et qui doit mourir au combat. C'est pourquoi la vue d'une Valkyrie peut être interprétée comme un protecteur divin. ou Le rôle des Valkyries est également de déterminer quels soldats vont au Valhalla et deviennent einherjar, et quels soldats vont dans le royaume des prairies de Freyja, Fólkvangr. Quelle que soit la décision, ces esprits féminins qui servent le Tout-Père sont essentiels au bon fonctionnement de la vie après la mort en vieux norrois.

Hachiman - Dieu de la guerre japonais

• Religion/Culture : Shinto, bouddhisme japonais
• Royaume(s) : Guerre, protection, tir à l'arc, agriculture
• Arme de prédilection : Arc et flèches

Hachiman est souvent considéré comme un dieu de la guerre au Japon, et de nombreuses personnes à travers le royaume croient qu'il est la déification du 15e empereur, Ōjin, dont le règne a duré de 270 à 310 après J.-C.

C'est du moins ce que l'on s'accorde à dire. Né en 201 après J.-C., trois ans après la mort de son père (ce qui est interprété comme étant plus symbolique que littéral), Ōjin n'est devenu empereur qu'en 270 après J.-C., à l'âge de 70 ans, et il a régné pendant 40 ans jusqu'à sa mort à l'âge de 110 ans. Selon les archives, il a eu 28 enfants d'une femme et de dix concubines. Son fils - le légendaire Saint Empereur Nintoku - est sasuccesseur.

Si les historiens débattent de la réalité de l'existence de Ōjin, son impact sur l'histoire du Japon est irréfutable. Sous son règne, il aurait mené la réforme agraire et encouragé les échanges culturels avec la Chine et la Corée. L'unification complète du pouvoir impérial, renforçant ainsi le régime monarchique, est un autre événement qui lui a été attribué.

Les pêcheurs et les agriculteurs de l'ancien temps priaient Hachiman (connu alors sous le nom de Yahata) pour une récolte fructueuse, tandis que ceux de l'ère des samouraïs le considéraient comme une divinité vigilante de leurs clans personnels. Les guerriers à travers le temps se tournaient vers Hachiman pour être guidés, tandis que la Maison impériale le considérait comme leur protecteur et gardien de la nation (une pratique qui a commencé dans la période de Nara de 710 à 792)AD).

À cette époque, la capitale du pays était située dans la ville de Nara. Cette période a été marquée par le développement du bouddhisme dans toute la région, ce qui a conduit à la construction de temples bouddhistes dans tout le royaume dans un effort de protection spirituelle du Japon. Un oracle de la cour impériale prétendait que Hachiman avait promis la découverte de métaux précieux pour couler un Bouddha massif pour laAu fil du temps, Hachiman est devenu Hachiman Diabosatsu et son identité de gardien des temples a conduit à son rôle plus large de gardien de la nation par la suite.

Cependant, c'est à la fin de la période Hein (794-1185 ap. J.-C.) que ce dieu de la guerre a connu un regain de popularité avec la construction de nombreux autres sanctuaires bouddhistes. Au cours de sa vénération, ce dieu de la guerre a souvent été prié en accompagnement de Bishamon : le dieu des guerriers et de la justice, et un aspect de Viśravaṇa.

En tant que gardien de la nation, il est normal que Hachiman soit crédité des deux vents divins qui ont mis fin à l'invasion aquatique du Japon par Kublai Khan en 1274 après J.-C. Par la suite, il y a également de fortes indications que la mère de Ōjin, l'impératrice Jingū, était également connue pour être un avatar de Hachiman pour son invasion de la Corée à un moment donné de son règne.

Mars - Le dieu romain de la guerre

• Religion/Culture : Empire romain
• Royaume(s) : Guerre, agriculture
• Arme de prédilection : Spear & ; Parma

Attention : Mars est très Néanmoins, malgré cette tendance aux similitudes fortuites entre les dieux et déesses grecs et romains (ce que les Romains ont fait pour tenter d'attirer les gens dans leur empire), ce dieu romain est unique en son genre.

Plus que tout, ce dieu de la guerre était la quintessence des idéaux romains. Sa révérence en tant que dieu de l'agriculture symbolisait les premières années de la République, où la plupart des soldats romains étaient des agriculteurs sans formation. En outre, on pensait qu'il nettoyait les terres agricoles pour assurer des récoltes saines. Bien qu'il n'ait pas été le seul dieu connu à travailler dans l'agriculture, il était suffisamment respecté pour que l'on puisse le considérer comme un dieu de l'agriculture.En comparaison, Arès n'a pas de double royaume, il se concentre sur la guerre et uniquement sur la guerre.

Oui Mars était romantiquement lié à Vénus, l'équivalent d'Aphrodite, et oui Il avait une sœur jumelle qui était une déesse guerrière, mais dans ce cas, elle s'appelait Bellona et non Enyo.

Mais il ne s'agit pas d'un copier-coller, pas question !

Mars était un dieu de la guerre populaire, puissant et vénéré dans tout le monde romain. Cela est dû en grande partie à ses traits équilibrés ; franchement, contrairement à Arès, Mars est presque sympathique. Il n'est pas impulsif et réfléchit plutôt avec tact. Au lieu d'être colérique, il est lent à la colère. De même, il est considéré comme un dieu martialement vertueux.

Ce dieu romain était si apprécié du public qu'il n'était considéré que comme le second du dieu principal du panthéon, Jupiter.

De plus, on attribue à Mars la paternité des jumeaux Romulus et Remus, les fondateurs mythiques de Rome.

L'histoire raconte qu'une femme nommée Rhea Silvia a été forcée de devenir une Vierge Vestale par son oncle après la destitution du père de Silvia, le roi d'Alba Longa. Comme son oncle ne voulait pas qu'une menace pèse sur ses prétentions au trône, il considérait que c'était la meilleure solution. Malheureusement pour le nouveau roi, Rhea Silvia a été forcée de devenir une Vierge Vestale. a fait est tombée enceinte et a revendiqué le dieu de la guerre Mars comme le père de ses enfants à naître.

Par cet acte, Mars est largement considéré comme le protecteur divin de Rome, ainsi que comme le gardien du mode de vie romain. Sa présence était censée renforcer la force militaire de l'armée lors des combats.

Il n'est pas surprenant que le mois de mars porte son nom (Martius) et que la plupart des célébrations en son honneur aient lieu à ce moment-là, qu'il s'agisse de présenter la puissance militaire ou de procéder à des rituels pour obtenir la bénédiction de Mars avant la bataille.