INHOUDSOPGAWE
Oorlog: Waarvoor is dit goed?
Alhoewel die vraag al vir eeue rondgeslinger word, is daar geen koeksister-antwoord nie. Sekerhede word by die venster uitgegooi. Daar is waarborg om die volgende geveg te oorleef, om 'n wit vlag te sien waai, of om uit die oorwinnaar se beker te drink; koue harde waarhede soos hierdie het geslagte lank die gedagtes van geharde soldate geroer.
Tussen die chaos en wreedheid het daar egter 'n eerbied ontstaan vir die leeuharte oorlogsgode en -godinne wat hul kaarte gespeel het op die slagveld. Want hulle - en hulle alleen - kan moontlik een tot oorwinning dra.
Vir honderde millennia is oorlogsgode deur burgerlikes en krygers aanbid; deur konings wyd en syd. Reuse tempels gebou uit vrees en verering vir hierdie almagtige gode. Diegene wat beskerming, oorwinning, heldhaftige glorie en 'n heldedood gesoek het, het in beide tye van beproewinge en tye van vrede gebid.
Hierdie berugte gode en godinne het hul altare laat bou deur die bloed en swawel van oorlogvoering.
Hieronder sal ons 8 van die antieke wêreld se mees berugte oorlogsgode hersien.
Die 8 mees gerespekteerde oorlogsgode van die antieke wêreld
Apedemak — Antieke Nubiese God van Oorlog
- Real(s) : Oorlog, Skepping, Oorwinning
- Wapen van keuse: Boog & Arrows
Hierdie oorlogsgod was 'n gunsteling onder die koning van antieke Kush, Egipte se suidelike buurman.huisves die regte Green Dragon Crescent Blade).
LEES MEER: Chinese gode en godin
Ares — The Greek God of War
- Godsdiens/Kultuur: Griekeland
- Real(s): Oorlog
- Wapen van keuse: Spies & Aspis
Anders as die meeste gode wat voorheen genoem is, is Ares nie so gewild onder die gewone mense vir sy tyd nie. Hy is gesien as een van die meer vernietigende en buierige Griekse gode en godinne (hoewel hy daarin geslaag het om die baie gesogte godin van liefde en skoonheid, Aphrodite, te beywer).
In werklikheid was dit sy verhouding met Aphrodite dat antieke Grieke die dun bedekte verband tussen liefde, passie en skoonheid en die bande wat hierdie aspekte het met oorlogvoering, gevegte en slagveldslagting ondersoek het.
Die eenheid tussen hierdie twee Griekse gode is op sy beste vaag, alhoewel die Iliad deur die geliefde Griekse digter Homer toon wel 'n gevolglike sneeubaleffek van hoe die liefde oorlog kan veroorsaak; meer spesifiek, wanneer Parys vir Helen van Menelaos neem en die geheel van die Trojaanse Oorlog veroorsaak nadat hy Aphrodite gekies het om die mooiste van die godinne tussen Hera en Athena te wees.
Natuurlik was daar ander faktore betrokke, insluitend die godin van onenigheid wat die dispuut in die eerste plek veroorsaak het, maar ek wyk af: min of meer, vir een van die grootste eposse van die antieke wêreld, kan ons Aphrodite bedank om dit te begin enapplous Ares omdat hy, wel, doen wat hy en sy bediendes die beste in wa doen: totale vernietiging.
Ares se kragtige kinders
Ares se kinders met Aphrodite het die tweeling Eros en Anteros, Harmonia, die tweeling Phobos en Deimos, Pothos en Himeros.
Terwyl vier van Ares se seuns help om die berugte Erotes (gevleuelde goddelikes wat Aphrodite vergesel) op te maak, het sy ander seuns, Phobos en Deimos dikwels hul pa in die geveg vergesel. As die god van paniek en vrees, Phobos het aan sy pa se sy gebly, synde die verpersoonliking van die emosionele swelling wat met gevegte geassosieer word.
Intussen het Deimos, 'n god van vrees en verskrikking, die verpersoonliking geword van die gevoelens wat soldate gevoel het voordat hulle na die frontlinies gegaan het. : Sy naam alleen was gevrees onder soldate regdeur antieke Griekeland, aangesien dit geassosieer word met nederlaag en verlies.
Nog een van Ares se gevegsgenote is sy tweelingsuster, Enyo - 'n vegtergodin in eie reg. Daar word gesê dat sy Ares se strydwa in die oorlog ingedryf het, en het 'n voorliefde gehad vir gevegte wat besonder vernietigend was; boonop was sy bekend as nogal die taktikus, en het dit geniet om die beleg van stede te beplan. Hul suster, Eris, die godin van twis en onenigheid, het haar ook agtergekom waar oorlog ook al deurgebreek het.
Alhoewel hy reeds 'n indrukwekkende entourage voorhou, is Ares se lang lys van gode en godinne tot sy beskikking nog nie heeltemal nie.klaar.
Goddelike wesens soos Alala, die lewende oorlogskreet, en haar pa, die demoonverpersoonliking van oorlog, Polemos, is vertroud met die ins-en-outs van oorlogvoering. Daar was ook die Makhai, kinders van Eris en die geeste van geveg en geveg; net so was die Androktasiai (meer kinders van Eris), die verpersoonlikings van manslag en 'n gewelddadige of wrede dood tydens 'n geveg, ook tydens oorlog aanwesig.
Onthou jy die Trojaanse Oorlog wat voorheen genoem is? Hierdie kollektief van vernietigende, chaotiese gode het deur die strate van Troje gehardloop ná die stad se 10 jaar lange beleg.
Odin — Noorse Oorlogsgod
- Godsdiens/Kultuur: Antieke Noors / Germaans
- Ryk(e): Oorlog, Poësie, Magie, soms die god van die dood
- Wapen van keuse: Spies
Om 'n pa te wees is moeilik genoeg - dit is moeilik om jou 'n "Al-Vader" voor te stel. Tog slaag Odin daarin om op een of ander manier die naderende apokalips van Ragnarok, die tuiste van die Noorse gode en godinne, af te weer. Hierdie oorlogsgod is die onderwerp van baie heldeverhale en om 'n goeie rede: Hy het in die eerste plek gehelp om die wêreld te skep.
Soos die storie lui, was daar in die begin net 'n leemte bekend as Ginnungagap: A hele groot niks. Twee ryke het ontstaan uit hierdie leemte bekend as Niflheim, 'n land van ys wat noord van Ginnungagap gelê het, en Muspelheim, 'n land van lawa wat na die suide gelê het.
Dit was in hierdie uiterste landskappe dat die grootste spelers in Noorse en Germaanse mitos gemaak is...
Toe die mengsel van atmosfeer en aspekte van Niflheim en Muspelheim in die middelgrond van Ginnungagap plaasgevind het 'n jötunn genaamd Ymir is tot stand gebring. Ymir se sweet het nog drie jötunn gevorm - onderskeidelik van sy oksels en sy bene.
Op 'n stadium is 'n koei genaamd Audhumbla ook gemaak op 'n soortgelyke manier as Ymir en dit was haar verantwoordelikheid om die nuwe jötunn te borsvoed. 'n Bietjie verder in die tyd het Audhumbla 'n besonder sout ysblok gelek en die eerste van die gode help verskyn: Buri.
Nou het Buri 'n seun met die naam Borr gehad, wat met Bestla getrou het, en die egpaar het drie seuns gehad: Vili, Ve en Odin. Dit was hierdie drie broers wat Ymir vermoor en sy liggaam gebruik het om die wêreld soos ons dit ken te skep (Midgard ingesluit).
Benewens dit alles, het die drie broers ook die eerste mense uit 'n as geskep. en elmboom. Hulle het hulle Ask en Embla genoem; Odin was verantwoordelik om hulle aanvanklike lewe en gees te gee.
As dit alles in ag geneem word, maak dit sin hoekom Odin uitgebeeld word as 'n ou, eenogige man vol wysheid: Hy is letterlik al sedert die begin van tyd en het 'n hand gehad in nie net wêreldbou nie, maar ook in die skepping van die mensdom.
Sien ook: DiocletianusSaam met dat hy as 'n oorlogsgod beskou word, is Odin ook 'n beskermheer van krygers.Dapper soldate getrou aan hierdie god het geglo dat hulle na die glorieryke Valhalla weggevoer sou word nadat hulle in die geveg gesterf het om deur hom omgesien te word.
Aan die ander kant, terwyl Odin die sale van Valhalla mag onderhou en toesig hou oor die funksies daarvan, dit is die Valkyries wat bepaal wie in die geveg moet lewe en wie moet sterf. As gevolg hiervan kan die gesig van 'n Valkyrie geïnterpreteer word as 'n goddelike beskermer of 'n aankondiger van die dood. Die rol van die Valkyries is ook om uit te vind watter soldate na Valhalla gaan en einherjar word, en watter na Freyja se weiveld van Fólkvangr gaan. Ongeag die besluit, is hierdie vroulike geeste wat die Al-Vader dien noodsaaklik in die behoorlike funksionering van die Oud-Noorse hiernamaals.
Hachiman — Japanese War God
- Godsdiens/Kultuur: Shinto, Japannese Boeddhisme
- Reik(s): Oorlog, Beskerming, Boogskiet, Landbou
- Wapen van keuse: Boog & Arrows
Hachiman is gereeld bekend as 'n oorlogsgod in Japan, met baie regoor die ryk wat glo dat hy die vergoddeliking is van die 15de keiser, Ōjin, wie se bewind van 270 tot 310 nC geduur het.
Dit is ten minste die algemene konsensus. Gebore in 201 nC drie jaar na sy pa se dood (dit word meer simbolies as letterlik geïnterpreteer), het Ōjin eers die keiser geword tot 270 nC, op die ouderdom van 70, en hy het vir 40 jaar regeer totdat hy op die ouderdom gesterf het van 110.Volgens rekords het hy 28 kinders uit 'n vrou en tien byvroue gehad. Sy seun - die legendariese Heilige Keiser Nintoku - is sy opvolger.
Terwyl historici debatteer of Ōjin 'n ware figuur was of nie, is sy impak op die geskiedenis van Japan onweerlegbaar. Gedurende sy bewind het hy gesê dat hy die aanklag oor grondhervorming gelei het, asook kulturele uitruiling met die vastelandlande van China en Korea aangemoedig het. Die volledige vereniging van keiserlike mag, en sodoende die monargiese heerskappy versterk, is nog 'n gebeurtenis waaraan hy toegeskryf is.
Vissermanne en boere van die land sou tot Hachiman (toe bekend as Yahata) bid vir 'n suksesvolle oes, terwyl diegene in die ouderdom van die samoerai sou vir hom lyk as 'n waaksame godheid van hul persoonlike stamme. Krygers deur die tyd sou na Hachiman kyk vir leiding, terwyl die Imperial House hom as hul beskermer en voog van die nasie beskou ('n praktyk wat in die Nara-tydperk van 710 tot 792 nC begin het).
Gedurende hierdie tyd was die land se hoofstad in die stad Nara geleë. Die tydperk is gekenmerk deur die ontwikkeling van Boeddhisme in die hele streek, wat gelei het tot die bou van Boeddhistiese tempels regdeur die ryk in 'n poging om Japan geestelik te beskerm. 'n Orakel van die keiserlike hof het beweer dat Hachiman die ontdekking van edelmetale belowe het om 'n massiewe Boeddha vir die grootste en belangrikste van hierdie tempels te gietbinne Nara. Met verloop van tyd is daar na Hachiman verwys as Hachiman Diabosatsu en sy identiteit as 'n voog van tempels het daarna gelet op sy wyer rol as voog van die nasie.
Dit was egter tydens die einde van die Hein-tydperk (794-1185 nC) dat hierdie god van oorlog in gewildheid gefloreer het met die bou van talle ander Boeddhistiese heiligdomme. In die loop van sy verering is hierdie god van oorlog dikwels saam met Bishamon gebid: Die god van krygers en geregtigheid, en 'n aspek van Viśravaṇa.
Om die voog van die nasie te wees, is dit net reg dat Hachiman gekrediteer word vir die twee goddelike winde wat 'n einde gemaak het aan Kublai Khan se waterinval in Japan in 1274 nC. Vervolgens is daar ook 'n sterk aanduiding dat Ōjin se ma, keiserin Jingū, ook bekend was as 'n avatar van Hachiman vir haar inval in Korea iewers tydens haar bewind.
Mars — The Roman War God
- Godsdiens/Kultuur: Romeinse Ryk
- Rek(e): Oorlog, Landbou
- Wapen van keuse: Spies & Parma
Baie waarskuwing: Mars is baie soortgelyk aan die Griekse god, Ares. Nieteenstaande, ten spyte van hierdie tendens van toevallige ooreenkomste tussen Griekse en Romeinse gode en godinne, (iets wat die Romeine gedoen het om mense in hul ryk te probeer bring), is hierdie Romeinse god uniek op sy eie manier.
Meer as enigiets was hierdie oorlogsgod dieessensiële samesmelting van Romeinse ideale. Sy eerbied om ook die god van landbou te wees, het die vroeë jare van die Republiek gesimboliseer, waar die swaarste van Romeinse soldate onopgeleide boere was. Verder is geglo dat hy landerye skoonmaak om gesonde oeste te verseker. Alhoewel hy nie die enigste god was wat bekend was om in die landbou te swoeg nie, was hy genoeg gerespekteer om offerseremonies ter ere van hom te laat uitvoer. Ares het vergelykend nie 'n dubbele ryk nie, met sy fokus op oorlog en oorlog alleen.
Ja , Mars was romanties verbind met die Aphrodite-ekwivalente Venus, en ja hy het wel 'n tweelingsuster gehad wat 'n vegtergodin was, maar in hierdie geval is haar naam Bellona en nie Enyo nie.
Dit is egter geen kopieer-en-plak nie. Geen manier nie!
Mars was 'n gewilde, kragtige en eerbiedige oorlogsgod regdeur die Romeinse wêreld. Baie hiervan het te make met sy gebalanseerde eienskappe; eerlikwaar, anders as Ares, is Mars amper aantreklik. Hy is nie impulsief nie, en dink eerder dinge taktvol deur. In plaas daarvan om heethoofdig te wees, is hy stadig om kwaad te word. Net so word hy beskou as 'n krygs-deugsame god.
Hierdie Romeinse god was so geliefd onder die publiek, hy is slegs as tweede beskou as die primêre god van die pantheon, Jupiter.
Wat is meer, is dat Mars ook gekrediteer word as die vader van die tweeling Romulus en Remus: die mitiese stigters van Rome.
Soos die storie gaan, 'n vrou met die naamRhea Silvia is deur haar oom gedwing om 'n Vestale Maagd te word ná die afsetting van Silvia se pa, die koning van Alba Longa. Aangesien haar oom geen bedreiging vir sy aanspraak op die troon wou hê nie, het hy dit as die beste roete beskou. Ongelukkig vir die nuwe koning het Rhea Silvia swanger geraak en boonop die oorlogsgod Mars as die vader van haar ongebore kinders geëis.
Deur hierdie daad word Mars wyd beskou as Rome se goddelike beskermer, sowel as 'n bewaker van die Romeinse lewenswyse. Sy teenwoordigheid het glo die weermag se militêre krag versterk terwyl hy geveg het.
Dit is geen verrassing dat as in ag geneem word dat die maand Maart na hom (Martius) vernoem is, die meeste vieringe ter ere van hom dan gehou word nie. Dit sal alles insluit van die aanbieding van militêre mag tot die uitvoering van rituele vir Mars se seën voor die geveg.
Meestal uitgebeeld as 'n man met die kop van 'n leeu - of soos in die geval by 'n tempel in Naqa, drieleeukoppe - het Apedemak die onwrikbare gesag van die regerende klas in Kush verteenwoordig.Die Koninkryk van Kush was 'n absolute monargie wat in 1070 vC gestig is. Dit het in die vrugbare land van die Nylvallei gelê en was 'n spilpunt vir ysterbewerking. Weens sy nabyheid aan Egipte was daar 'n mate van kulturele oorvleueling: Rekords dui daarop dat Egiptiese gode in sommige stede aanbid is, dat die mense van Kush ook hul dooies gemummifiseer het, en dat hulle ook grafpiramides gebou het. Die koninkryk is in 350 nC ontbind.
Verseker oorwinning en geregtigheid
Baie van daardie konings wat hul respek aan hierdie oorlogsgod betoon het, het sy guns geëis en gesweer dat hy hulle tot oorwinning teen hulle sou lei teenstanders. Daar is ontelbare beelde van Apedemak in 'n volledige leoniese vorm op die mure van tempels wat wys hoe hy vyande verslind en hulp verleen aan konings te midde van oorlog.
Baie sal voortgaan om te spekuleer dat hierdie oorlogsgod ook beliggaam militêre geregtigheid: Uitbeeldings van hom wat die boeie van krygsgevangenes vashou asook eet gevangenes dui op ernstige uitkomste vir enigiemand wat die heerskappy van die sittende koning teëstaan. So 'n wrede dood was te wagte as straf vir so 'n gewaagde misdaad, met veelvuldige verslae wat die voeding van gevangenes bevestig aanleeus in Egipte, sowel as in Kush gedurende hierdie tyd.
Of dit beoefen is as 'n paai van Apedemak, of 'n vertoning van sy mag, is onbekend. Soortgelyke gebeure kan ook in Rome plaasgevind het, hoewel die meeste tydens die baie bloedsport wat in die Colosseum plaasgevind het.
Die mees berugte heerser in Kush wat dit gedoen het, is die taktiese, eenoog Kandake Amanirenas. Sy het toevallig die leeu as 'n troeteldier in hierdie geval besit, en sy het dit 'n gewoonte gemaak om Augustus Caesar, die heerser van Rome, af te viis.
The Many Shrines to Apedemak
Die Tempel van ApedemakDaar is 'n tempel opgedra aan die leeukopgod Apedemak in Musawwarat es-Sufra: 'n Massiewe Meroïtiese kompleks wat terugdateer na die 3de eeu vC. Hierdie kompleks is in moderne Wes-Bhoetan in Soedan geleë. Daar word geglo dat die meerderheid van Musawwarat es-Sufra gebou is tydens die sentralisering van mag in Meroe as die hoofstad van die Koninkryk van Kush.
Meer spesifiek, daar word na die ligging gewy aan Apedemak verwys as The Lion Temple, met die konstruksie begin tydens die bewind van koning Arnekhamani. Teks op die mure van Apedemak se tempel in Musawwarat es-Sufra verwys na hom as die "God aan die hoof van Nubië", wat dus sy belangrikheid in die streek beklemtoon.
Sy rol in die streek word veral uitgelig in sy tempel by Naqa wat wes van dietempel van Amun, een van die oergode in die hele Egiptiese mitologie. Daar word Apedemak langs Amun en Horus gewys, en word voorgestel deur 'n slang met die kop van 'n leeu op die buitenste tempelrande.
Trouens, Apedemak se wapen, die boog, het sy betekenis weerspieël: Nubia – die streek waar Kush geleë was – was bekend as “Ta-Seti” deur hul noordelike bure in Egipte, wat vertaal word na “Land van boog”.
The Morrígan — Irish Goddess of War
- Godsdiens/Kultuur: Ierland
- Reik(s): Oorlog, Noodlot, Dood, Profesieë, Vrugbaarheid
- Wapen van keuse: Spies
Nou, hierdie Ierse oorlogsgodin laat jou dalk dubbel sien. Of drievoudig. Goed, eerlik, soms sien jy haar soms nie eens regtig nie.
Dikwels word gesê dat dit 'n voorbode van die dood is in die vorm van 'n kraai of 'n kraai op die slagveld, het The Morrígan genoeg verskillende weergawes deur die eeue wat daarop dui dat sy werklik drie godinne was. Afsonderlik aanbid as Nemain, Badb en Macha, het hierdie drie oorlogsgode bekend geword as die Morrígan: Kragtige, onwrikbare vegtergodinne wat die getye van 'n oorlog kan verander.
Wanneer hulle ook al so gevoel het, sou die trio ook self aan die gevegte deelneem. Die Morrígan sou veg vir die kant wat hulle wou wen; of, vir die kant wat bestem is om te wen. So gereeld het Badb tydens gevegte as 'n kraai verskyn dat sy bekend geword hetas Badb Catha ("strydkraai").
Soldate in die veld sou 'n kraai oor hul kop sien vlieg en passievol wees om harder te veg vir watter oorsaak hulle ook al gedryf het. Aan die ander kant sou die aanskoue van die swart voël ander uitlok om hul wapens neer te lê in nederlaag.
Badb: Warrior Goddess of Dreams
Sommige interpretasies van Badb bring haar in verband met die moderne banshee, wie se onmenslike geskreeu 'n dood van 'n individu of 'n geliefde familielid sou voorspel. Die onheilspellende gehuil van die banshee sou soortgelyk wees aan die profeterende visioene van Badb.
Sy sou verskyn in die drome van soldate wat bestem was om in die komende geveg te sterf, wat hul bebloede wapenrusting in 'n haglike vorm was. Badb deel 'n man met haar Morrígan-suster, Nemain. Die man, bekend as Neit, is nog 'n Ierse oorlogsgod wat gehelp is in die lang stryd teen die Fomorians: Vernietigende, chaotiese reuse vyandig teenoor Ierland se vroegste beskawings wat van onder die aarde af gekom het.
Nemain: The Crazy One?
Vergelykend het die suster Nemain die waansinnige verwoesting van oorlog beliggaam. "Gevegswoede" genoem, tydens oorlog sou sy doelbewus verwarring en paniek op die veld veroorsaak. Om te sien hoe voormalige geallieerde groepe krygers teen mekaar draai, is 'n gunsteling van haar. Sy het die daaropvolgende chaos op die slagveld geniet, dikwels veroorsaak deur haar deurdringende oorlogskreet.
Macha: The Raven
Toe kom Macha. Ook bekend as "die raaf,"hierdie Ierse krygsgodin is die nouste geassosieer met Ierland self, en veral sy soewereiniteit. Macha is ook deur baie as 'n vrugbaarheidsgodin beskou. Nie net was sy 'n noemenswaardige krag om mee rekening te hou op die slagveld, nadat sy duisende mans geslag het nie, maar sy het bekend geword vir haar assosiasies met vroulike krag en meer spesifiek moederskap.
Ongeag wie die vreeslose Morrígan, word sy beskryf as 'n lid van die Tuath Dé - 'n bonatuurlike ras in die Ierse mitologie wat gewoonlik in 'n land genaamd The Otherworld gewoon het (volgens legendes was The Otherworld onder waterliggame soos 'n meer of 'n see) . Hulle was uiters talentvolle individue, met unieke bonatuurlike vermoëns wat elk 'n Aarde-moeder-godin met die naam Danu aanbid het.
Maahes — Antieke Egiptiese Oorlogsgod
- Godsdiens/Kultuur: Egipte
- Real(s): Oorlog, Beskerming, Messe, Weer
- Wapen van Keuse: Mes
Soortgelyk aan ander oorlogsgode, soos die Nubiese god Apedemak, het hierdie Egiptiese godheid ook die kop van 'n leeu en is bekend daarvoor inmeng in oorloë en gevegte. Sy ouerskap is onbekend en gevarieerd op grond van of jy in Bo- of Benede-Egipte was. Sommige Egiptenare het geglo dat Maahes die seun van óf Ptah en Bastet is, terwyl ander glo dat hy vir Sekhmet en Ra gebore is (in sommigevariasies, Sekhmet en Ptah).
Sien ook: Geb: Antieke Egiptiese God van die AardeDie vaders van Maahes het gewissel na gelang van wie vasbeslote was om die hoofgod van die tyd te wees. Daar is egter geen absolute bewyse om feite heeltemal aan die een of ander kant toe te leen nie. As 'n mens fisiese voorkoms en goddelike rol in ag sou neem, dan is daar 'n mate van selfvertroue om te sê sy mees waarskynlike ma was Sekhmet:
Hy is soortgelyk aan Sekhmet in voorkoms en praktyk, synde leoniese oorlogsgode en alles wat .
Soos ma, soos seun kan mens stry...
Maar! In die geval dat die lyne nie vervaag genoeg was nie, is daar soveel ooreenkomste tussen hierdie oorlogsgod en die god van aromaterapie, Nefertum (nog 'n seun van óf kattegodinne), dat geleerdes bespiegel het dat Maahes 'n aspek van hom kan wees. Ook, alhoewel hy van groot Egiptiese katgode afstam, spekuleer baie dat hierdie groot oorlogsgod dalk nie Egipties is nie. Trouens, baie stel voor dat hy van Apedemak van Kush aangepas is.
Dit is bekend dat hy Ra, een van die Egiptiese songode, in sy nagtelike stryd teen Apep, die god van chaos, help om die goddelike orde te handhaaf . Die gevegte sou plaasvind nadat Apep, toe hy gesien het hoe Ra die son deur die Onderwêreld vervoer het, 'n aanval geloods het.
Verder word geglo dat Maahes die farao's van Egipte beskerm. Meer in die algemeen het hy die taak gehad om Ma'at (balans) te handhaaf en diegene wat dit oortree het te straf, buiten om 'n oorlogsgod te wees.
GuanGong — Antieke Chinese Oorlogsgod
- Godsdiens/Kultuur: China / Taoïsme / Chinese Boeddhisme / Confucianisme
- Ryk(e): Oorlog, lojaliteit, rykdom
- Wapen van keuse: Guandao (Green Dragon Crescent Blade)
Volgende is geen anders as Guan Gong. Eens op 'n tyd was hierdie god 'n blote man: 'n generaal gedurende die Drie Koninkryke-tydperk bekend as Guan Yu wat lojaal gedien het onder die krygsheer Liu Bei (die stigter van die koninkryk van Shu Han). Hy het 'n amptelike Chinese god (van oorlog) in 1594 geword toe hy heilig verklaar is deur 'n keiser van die Ming-dinastie (1368-1644 nC).
Sy verering onder Chinese soldate, burgerlikes en konings was egter standvastig sedert sy aanvanklike dood en teregstelling in 219 nC. Groot titels is oor eeue heen postuum aan hom toegeken. Verhale van sy wedervaringe het geslagte lank deur die land gesirkuleer, en die verhale van sy lewe en ander karakters gedurende die Drie Koninkryke-tydperk het die vlees geword van Luo Guanzhong se roman Romance of the Three Kingdoms (1522).
Mense en massa is belê; hulle was verborge; hulle was verstom. Aan almal wat Romance of the Three Kingdoms gelees het, die eienskappe wat Guan Yu gehad het, moes meer as net bewonder word: Dit was eienskappe om te verhef . So het Guan Yu se hemelvaart begin om die Chinese god, Guan Gong, te word.
Wie was Guang Gong?
'n Menigte vanuitbeeldings van Guan Gong openbaar verdere insigte in sy karakter en wat hy beliggaam. In kuns word hy dikwels gewys met 'n treffende baard (een beskryf as "peerless" deur Luo Guanzhong), groen klere aantrek en met 'n baie rooi gesig.
Soos met alle ander oorlogsgode, is daar 'n dieper doel agter hoe hy voorgestel word: Geleerdes het rede om te glo dat die rooi van sy gesig afgelei is van tradisionele Chinese operakostuum, en dat die rooi lojaliteit, moed en dapperheid verteenwoordig. Soortgelyke gesigverf word weerspieël in Peking Opera-style.
Selfs verder, hoewel gewilde uitbeeldings van hierdie oorlogsgod hom keer op keer in groen wys, is dit nie presies bekend hoekom dit is nie. Sommige spekuleer dat die kleur van sy klere sy suiwer bedoelings weerspieël, groei toon (ekonomies, sosiaal en polities), of - as ons ons waarnemings op Peking Opera baseer - dan is hy nog 'n heldhaftige figuur.
Guan Gong Oor kulture heen
Wat sy oorvloedige rolle in meer moderne godsdienstige interpretasies betref, word hy beskou as 'n vegterwyse in Confucianisme, as Sangharama Bodhisattva in Chinese Boeddhisme, en as 'n godheid in Taoïsme.
Sy mees noemenswaardige Krygtempels sluit in Guanlin-tempel in Luoyang (sy kop se laaste rusplek), Guan Di-tempel in Haizhou (die grootste tempel en gebou in sy tuisdorp), en die Zixiao-paleis / Perswolktempel in Hubei ('n Taoïstiese tempel wat daarop aanspraak maak