Ősi háborús istenek és istennők: 8 háborús isten a világ minden tájáról

Háború: Mire jó?

Bár a kérdést már évszázadok óta felvetik, nincs rá egyértelmü válasz. A bizonyosságokat kidobják az ablakon. Garancia van arra, hogy túléljük a következő csatát, hogy látjuk a fehér zászlót lobogni, vagy hogy a győztes poharából iszunk; az ilyen hideg, kemény igazságok generációk óta felkavarják a harcedzett katonák elméjét.

A káosz és a kegyetlenség között azonban tisztelet alakult ki az oroszlánszívű hadistenek és istennők iránt, akik a csatatéren játszották ki kártyáikat. Mert ők - és csakis ők - képesek voltak győzelemre vinni az embert.

Több száz évezreden át imádták a hadisteneket civilek és harcosok, királyok messze földön. Óriási templomokat építettek félelemből és tiszteletből e mindenható istenségek számára. A védelemre, győzelemre, hősi dicsőségre és hősi halálra vágyók a megpróbáltatások és a béke idején egyaránt imádkoztak.

E hírhedt istenek és istennők oltárait a háborúk vérével és kénkőjével építették.

Az alábbiakban áttekintjük az ókori világ 8 leghírhedtebb háborús istenét .

Az ókori világ 8 legtiszteletreméltóbb hadistene

Apedemak - Ősi núbiai hadisten

• Birodalom(ok) : Háború, teremtés, győzelem
• A választott fegyver: Íj és nyilak

Ez a hadisten az ókori Kus, Egyiptom déli szomszédjának királya körében kedvelt volt... Leggyakrabban oroszlánfejű emberként ábrázolták - vagy mint egy naqai templomban, három oroszlánfejek - Apedemak a kushi uralkodó osztály rendíthetetlen tekintélyét képviselte.

A Kuszi Királyság abszolút monarchia volt, amelyet i. e. 1070-ben alapítottak. A Nílus-völgy termékeny földjén feküdt, és a vasfeldolgozás központja volt. Egyiptomhoz való közelsége miatt bizonyos fokú kulturális átfedés volt: feljegyzések szerint egyes városokban egyiptomi isteneket imádtak, a kuszi nép mumifikálta halottait, és temetkezési piramisokat is építettek.A királyság Kr. u. 350-ben felbomlott.

A győzelem és az igazság biztosítása

A királyok közül sokan, akik tiszteletüket tették e háborús istenség előtt, igényt tartottak a kegyeire, megesküdve, hogy győzelemre vezeti őket ellenfeleik ellen. A templomok falain számtalan képen látható Apedemak teljes leon alakban, amint felfalja az ellenséget, és segítséget nyújt a királyoknak a háború közepén.

Sokan azt feltételezik, hogy ez a háborús isten a katonai igazságszolgáltatást is megtestesíti: ábrázolásokon a hadifoglyok bilincseit tartva, illetve evés Az ilyen kegyetlen halálra lehetett számítani egy ilyen merész bűntett büntetéseként, több beszámoló is megerősíti, hogy a foglyokat oroszlánokkal etették Egyiptomban és Kúsban is ebben az időben.

Hogy ezt Apedemak lecsillapításaként vagy hatalmának demonstrálásaként gyakorolták-e, nem tudni. Hasonló események Rómában is előfordulhattak, bár leggyakrabban a Colosseumban rendezett számos vérvívás során.

A leghírhedtebb uralkodó Kushban, aki ezt tette, a taktikus, félszemű Kandake Amanirenas. Ő történetesen háziállatként birtokolta az oroszlánt, és szokása volt, hogy Augustus Caesart, Róma uralkodóját felbosszantsa.

Apedemak számos szentélye

Az oroszlánfejű Apedemak istennek szentelt templom található Musawwarat es-Sufrában: Egy hatalmas meroitikus komplexum, amely az i. e. 3. századból származik. Ez a komplexum a mai Nyugat-Bhutánban, Szudánban található. Úgy tartják, hogy Musawwarat es-Sufra nagy részét a hatalom központosítása során építették Meroéban, a Kuszi Királyság fővárosában.

Pontosabban, az Apedemaknak szentelt helyet Oroszlán-templomként emlegetik, és az építkezés Arnekhamani király uralkodása alatt kezdődött. A Musawwarat es-Sufra-ban található Apedemak-templom falán található szövegek úgy hivatkoznak rá, mint "Núbia élén álló istenre", ezzel is hangsúlyozva fontosságát a régióban.

A térségben betöltött szerepe különösen hangsúlyos a Naqában található templomában, amely az egész egyiptomi mitológia egyik ősistenének, Amun templomától nyugatra fekszik. Ott Apedemak Amun és Hórusz mellett látható, és a templom külső peremén egy oroszlánfejű kígyó ábrázolja.

Valójában Apedemak fegyvere, az íj, tükrözte jelentőségét: Núbiát - azt a régiót, ahol Kush feküdt - "Ta-Seti" néven ismerték északi szomszédaik Egyiptomban, ami lefordítva "Az íjak földjét" jelenti.

Morrígan - a háború ír istennője

• Vallás/Kultúra: Írország
• Birodalom(ok): Háború, sors, halál, próféciák, termékenység, termékenység
• A választott fegyver: Spear

Lehet, hogy ez az ír háborús istennő duplán vagy háromszorosan lát. Oké, őszintén szólva, néha talán nem is igazán látod. az ő .

Gyakran mondják, hogy a halál hírnöke, aki varjú vagy holló alakjában jelenik meg a csatatéren, de a Morríganról a korszakok során elég sok eltérő beszámoló született ahhoz, hogy azt sugallja, hogy valójában három istennő volt. Ezt a három háborús istenséget külön-külön Nemain, Badb és Macha néven imádták, és Morrígan néven váltak ismertté: hatalmas, rendíthetetlen harcos istennők, akik képesek voltak megváltoztatni a háború menetét.

Amikor csak kedvük támadt hozzá, a trió maga is részt vett a harcokban. A Morríganok azon az oldalon harcoltak, amelyet győzni akartak; vagy azon az oldalon, amelyet győzelemre szántak. Badb olyan gyakran jelent meg varjúként a harcok során, hogy Badb Catha ("harci varjú") néven vált ismertté.

A katonák a harctéren meglátva egy varjút a fejük felett repülni, lelkesedtek, hogy keményebben harcoljanak bármilyen ügyért, amiért hajtotta őket. Másrészt a fekete madár látványa másokat arra késztetett, hogy vereségükben letegyék a fegyvert.

Badb: Az álmok harcos istennője

Badb egyes értelmezései a modern banshee-hez kötik, akinek embertelen sikolya egy személy vagy egy szeretett családtag halálát jelzi előre. A banshee baljós jajveszékelése hasonlít Badb jósló látomásaihoz.

A közelgő csatában halálra szánt katonák álmaiban jelent meg, és boszorkányszerű alakjában lemosta véres páncéljukat. Badbnek közös férje van Morrígan nővérével, Nemainnal. A Neit néven ismert férj egy másik ír hadisten, aki a fomoriak elleni hosszú harcban segített: a föld alól előkerült, Írország legkorábbi civilizációival szemben ellenséges, pusztító, kaotikus óriások.

Nemain: Az őrült?

Ehhez képest a Nemain nővér a háború őrjöngő pusztítását testesítette meg. A "harci düh" néven emlegetett testvér a háború alatt célzottan zavart és pánikot keltett a harcmezőn. Kedvence volt látni, ahogy a korábban szövetséges harcosok csapatai egymás ellen fordulnak. Élvezte a csatatéren kialakuló káoszt, amelyet gyakran átható harci kiáltása váltott ki.

Macha: A holló

Aztán jön Macha. A "holló" néven is ismert ír harcos istennő leginkább magához Írországhoz, és különösen annak szuverenitásához kapcsolódik. Machát sokan termékenységistennőnek is tekintették. Nemcsak a csatatéren volt számottevő erő, mivel férfiak ezreit mészárolta le, hanem a női erővel való kapcsolatai miatt is ismertté vált, és még több...különösen az anyaság.

Függetlenül attól, hogy ki is alkotja a rettenthetetlen Morrígan-t, a leírások szerint a Tuath Dé tagja - az ír mitológiában egy természetfeletti faj, amely általában a Túlvilág nevű földön élt (a legendák szerint a Túlvilág a víztestek, például egy tó vagy tenger alatt volt). Hihetetlenül tehetséges, egyedi természetfeletti képességekkel rendelkező egyének voltak, akik mindegyike egy földi...Danu nevű anyaistennő.

Maahes - ókori egyiptomi hadisten

• Vallás/Kultúra: Egyiptom
• Birodalom(ok): Háború, védelem, kések, időjárás
• A választott fegyver: Kés

Hasonlóan más hadistenekhez, mint például a núbiai Apedemak istenhez, ez az egyiptomi istenség is is történetesen oroszlánfeje van, és arról ismert, hogy háborúkba és csatákba avatkozik. Származása ismeretlen és változó az alapján, hogy Felső- vagy Alsó-Egyiptomban volt-e. Egyes egyiptomiak úgy vélték, hogy Maahes vagy Ptah és Bastet fia, míg mások szerint Sekhmet és Ra (egyes változatokban Sekhmet és Ptah) fia.

Maahes apái attól függően váltakoztak, hogy kit határoztak meg a kor főistenének. Azonban nincsenek olyan abszolút bizonyítékok, amelyek teljesen az egyik vagy a másik oldalnak adnák a tényeket. Ha a fizikai megjelenést és az isteni szerepet vennénk figyelembe, akkor némi bizalomra ad okot, hogy a legvalószínűbb anyja Szekhmet volt:

Megjelenésében és gyakorlatában is hasonlít Szekhmethez, mivel leonikus háborús istenségek, meg minden.

Mint anya, mint fia, mondhatnánk...

De! Ha a határok nem lennének eléggé elmosódottak, olyan sok hasonlóság van e hadisten és az aromaterápia istene, Nefertum (egy másik fia akár macskaistennők) között, hogy a tudósok azt feltételezik, hogy Maahes lehet egy aspektusa. Továbbá, bár ő leszármazottja a nagy egyiptomi macska istenek , sokan feltételezik, hogy ez a nagy hadisten nem egyiptomi. Sőt, sokan azt sugallják, hogy ő adaptálták.a kushi Apedemaktól.

Köztudott, hogy segített Rának, az egyik egyiptomi napistennek az éjszakai harcban Apep, a káosz istene ellen, hogy fenntartsa az isteni rendet. A harcra azután került sor, hogy Apep, miután meglátta Rát, amint a Napot az alvilágon keresztül szállítja, támadást indított.

Továbbá úgy tartják, hogy Maahes védelmezte az egyiptomi fáraókat. Általánosabban, a hadisteni szerepén kívül a Ma'at (egyensúly) fenntartása és az azt megsértők megbüntetése volt a feladata.

Guan Gong - Ősi kínai hadisten

• Vallás/Kultúra: Kína / Taoizmus / Kínai buddhizmus / Konfucianizmus
• Birodalom(ok): Háború, hűség, gazdagság
• A választott fegyver: Guandao (Zöld Sárkány félhold alakú penge)

A következő nem más, mint Guan Gong. Egyszer volt, hol nem volt, ez az isten egyszerű ember volt: a Három Királyság korszakában Guan Yu néven ismert hadvezér, aki hűségesen szolgált Liu Bei hadvezér (a Shu Han királyság alapítója) alatt. 1594-ben lett hivatalos kínai (hadi) isten, amikor a Ming-dinasztia (Kr. u. 1368-1644) egyik császára szentté avatta.

Tisztelete azonban a kínai katonák, civilek és királyok körében rendíthetetlen volt első halála és Kr. u. 219-ben történt kivégzése óta. Évszázadokon át posztumusz nagy címeket adományoztak neki. Hőstetteiről szóló történetek generációkon át keringtek az egész országban, és az ő és más szereplők életének történetei a Három királyság korszakában Luo Guanzhong regényének húsa lett. A három királyság románca (1522).

Az emberek tömegesen voltak elragadtatva, megdöbbentek, megdöbbentek. Mindazoknak, akik olvasták A három királyság románca, Guan Yu tulajdonságait nem csak csodálni lehetett: ezek olyan tulajdonságok voltak, amiket meg kell ismerni. exalt Így kezdődött Guan Yu felemelkedése a kínai istenné, Guan Gonggá.

Ki volt Guang Gong?

Guan Gong ábrázolásainak sokasága további betekintést enged a személyiségébe, és abba, hogy mit testesít meg. A művészetben gyakran feltűnő szakállal (Luo Guanzhong "páratlan"-ként jellemezte), zöld köntösben és nagyon vörös arccal ábrázolják.

Mint minden más háborús isten esetében , az ábrázolásmódja mögött mélyebb cél áll: a tudósoknak okuk van feltételezni, hogy az arcának vörös színe a hagyományos kínai operaruhákból származik, és hogy a vörös a hűséget, a bátorságot és a bátorságot jelképezi. Hasonló arcfestés tükröződik a pekingi opera stílusában.

Sőt, bár a hadisten népszerű ábrázolásain újra és újra zöldben látható, nem tudni pontosan, miért van ez így. Egyes feltételezések szerint ruhájának színe tükrözi tiszta szándékait, mutatja a növekedést (gazdaságilag, társadalmilag és politikailag), vagy - ha megfigyeléseinket a Pekingi Operára alapozzuk - akkor egy másik hősies figura.

Guan Gong a kultúrákon át

Ami a modernebb vallási értelmezésekben betöltött bőséges szerepét illeti, a konfucianizmusban harcos bölcsként, a kínai buddhizmusban Sangharama Bodhisattvaként, a taoizmusban pedig istenségként tekint rá.

A legjelentősebb harcos templomai közé tartozik a Luoyangban található Guanlin templom (a feje végső nyughelye), a Haizhouban található Guan Di templom (a legnagyobb templom, és a szülővárosában épült), valamint a Hubeiban található Zixiao palota / Bíbor Felhő templom (taoista templom, amely azt állítja, hogy a valódi Zöld Sárkány félholdas pengének ad otthont).

OLVASSA TOVÁBB: Kínai istenek és istennők

Árész - A háború görög istene

• Vallás/Kultúra: Görögország
• Birodalom(ok): Háború
• A választott fegyver: Spear & Aspis

A legtöbb korábban említett istennel ellentétben Árész a maga korában nem annyira népszerű a köznép körében. Őt a romboló és szeszélyes görög istenek és istennők egyikének tartották (bár sikerült neki a szerelem és szépség hőn áhított istennőjét, Aphroditét elcsábítania).

Valójában az ókori görögök az Aphroditével való kapcsolata volt az, amely a szerelem, a szenvedély és a szépség közötti vékonyan leplezett kapcsolatot, valamint e szempontok és a hadviselés, a harc és a harctéri mészárlás közötti kapcsolatokat vizsgálta.

Az egység e két görög isten között a legjobb esetben is homályos, bár a Iliász a szeretett görög költő, Homérosz megmutatja a következetes hólabda-hatást, hogy a szerelem hogyan okozhat háborút; pontosabban, amikor Párisz elveszi Helénát Menelaosztól, és ezzel kiváltja a teljesség a trójai háborút, miután Héra és Athéné között Aphroditét választotta a legszebb istennőnek.

Persze más tényezők is közrejátszottak, többek között a viszály istennője okozta a vitát, de elkalandoztam: többé-kevésbé az ókori világ egyik legnagyobb eposzáért köszönetet mondhatunk Aphroditénak, amiért elindította, és megtapsolhatjuk Árészt, amiért, nos, azt tette, amihez ő és kísérői a legjobban értenek wa: a totális pusztítást.

Árész hatalmas gyermekei

Árész és Aphrodité gyermekei közé tartoztak az ikrek, Erósz és Anterosz, Harmónia, az ikrek, Fobosz és Deimosz, Pothosz és Himerosz.

Míg Árész négy fia a hírhedt Erotész (Aphroditét kísérő szárnyas istennők), addig másik fiai, Phobosz és Deimosz gyakran kísérték apjukat a harcba.Phobosz a pánik és a félelem isteneként apja oldalán maradt, a harccal járó érzelmi hullámzás megtestesítőjeként.

Eközben Deimosz, a rettegés és a rettegés istene, a katonák által a frontra indulás előtt érzett érzések megtestesítője lett: már csak a neve is rettegett a katonák körében az egész ókori Görögországban, mivel a vereség és a veszteség társult hozzá.

Árész másik harcostársa az ikertestvére, Enyo - a maga nemében harcos istennő. Állítólag ő vezette Árész harci szekerét, és előszeretettel vívott különösen pusztító csatákat; emellett arról volt ismert, hogy igen jó taktikus, és szívesen tervezte meg városok ostromát. Nővérük, Erisz, a viszály és a viszály istennője szintén a következőkre talált rábárhol is tépázott a háború.

Bár már most is lenyűgöző kísérettel büszkélkedhet, Árésznek még nincs vége a rendelkezésére álló istenek és istennők hosszú listájával.

Az olyan isteni lények, mint Alala, az élő harci kiáltó, és apja, a háború démoni megszemélyesítője, Polemosz, ismerik a hadviselés csínját-bínját. Ott voltak még a Makhai, Eris gyermekei, a csata és a harc szellemei; hasonlóképpen az Androktasiai (Eris további gyermekei), az emberölés és a csata során bekövetkező erőszakos vagy kegyetlen halál megszemélyesítői is jelen voltak a harc során.háború.

Emlékeztek a korábban említett trójai háborúra? A pusztító, kaotikus istenek e kollektívája a város 10 éves ostroma után végigrohant Trója utcáin.

Odin - északi hadisten

• Vallás/Kultúra: Ősi norvég / germán
• Birodalom(ok): Háború, Költészet, Mágia, néha a Halál istene.
• A választott fegyver: Spear

Apának lenni elég nehéz - nehéz elképzelni, hogy "mindenható apának" kell lenni. Odinnak mégis sikerül valahogy elhárítania a közelgő Ragnarök apokalipszist, az északi istenek és istennők otthonát . Ez a hadisten sok hősies történet tárgya, és jó okkal: ő segített megteremteni a világot.

A történet szerint kezdetben csak egy üresség volt, amelyet Ginnungagap néven ismertek: egy hatalmas semmi. Ebből az ürességből két birodalom nőtt ki, Niflheim, a jég országa, amely Ginnungagaptól északra feküdt, és Muspelheim, a láva országa, amely délre feküdt.

Ezeken a szélsőséges tájakon jöttek létre az északi és germán mítoszok legnagyobb szereplői...

Amikor Niflheim és Muspelheim légkörének és aspektusainak keveredése történt Ginnungagap középső földjén, egy Ymir nevű jötunn jött létre. Ymir verejtéke három további jötunnt formált - a hónaljából, illetve a lábából.

Valamikor egy Audhumbla nevű tehén is Ymirhez hasonlóan készült, és az ő feladata volt az új jötunn szoptatása. Kicsit később Audhumbla megnyalt egy különösen sós jégtömböt, és segített az első isten megjelenésében: Buri.

Buri aztán született egy Borr nevű fia, aki feleségül vette Bestlát, és a párnak három fia született: Vili, Ve és Odin. Ez a három testvér volt az, aki megölte Ymirt, és a testét felhasználva megteremtette a világot, ahogy mi ismerjük (Midgardot is beleértve).

Mindezek mellett a három testvér egy kőrisből és egy szilfából megteremtette az első embereket is. Ask és Embla nevet adtak nekik; Odin volt a felelős azért, hogy kezdeti életet és lelket adjon nekik.

Mindezt figyelembe véve érthető, hogy Odint miért ábrázolják bölcsességgel teli, öreg, félszemű emberként: szó szerint az idők kezdete óta jelen van, és nemcsak a világ építésében, hanem az emberiség megteremtésében is benne volt.

Odin a harcosok védőszentje is volt, és a harcosok istenének is tekintették. Az istenhez hű bátor katonák úgy hitték, hogy a csatában elhalálozva a dicsőséges Valhallába kerülnek, ahol ő vigyáz rájuk.

Másrészt, bár Odin fenntartja a Valhalla csarnokait és felügyeli a funkciókat, a valkűrök határozzák meg, hogy ki éljen és ki haljon meg a csatában. Ennek köszönhetően egy valkűr látványa isteni védelmezőként értelmezhető. vagy A valkűrök szerepe az is, hogy eldöntsék, mely katonák mennek a Valhallába és válnak einherjarrá, és melyek Freyja Fólkvangr nevű réti birodalmába. A döntéstől függetlenül ezek a női szellemek, akik a Mindenatya szolgálatában állnak, nélkülözhetetlenek az ó-norvég túlvilági élet megfelelő működéséhez.

Hachiman - japán hadisten

• Vallás/Kultúra: Sinto, japán buddhizmus
• Birodalom(ok): Háború, védelem, íjászat, mezőgazdaság
• A választott fegyver: Íj és nyilak

Hachiman Japánban gyakran ismert hadisten, és sokan úgy vélik, hogy a birodalomban a 15. császár, Ōjin istenítése, akinek uralkodása Kr. u. 270-től 310-ig tartott.

Legalábbis ez a közmegegyezés. Ōjin Kr. u. 201-ben született, három évvel apja halála után (ezt inkább szimbolikusan, mint szó szerint értelmezik), de csak Kr. u. 270-ben, 70 éves korában lett császár, és 40 évig uralkodott, amíg 110 éves korában meg nem halt. A feljegyzések szerint 28 gyermeke született feleségétől és tíz ágyasától. Fia - a legendás szent Nintoku császár - az övé.utódja.

Bár a történészek vitatkoznak arról, hogy Ōjin valós személyiség volt-e vagy sem, a Japán történelmére gyakorolt hatása megcáfolhatatlan. Uralkodása alatt állítólag ő állt a földreform élére, valamint ösztönözte a kulturális cserét a szárazföldi Kínával és Koreával. A császári hatalom teljes egyesítése, ezáltal a monarchikus uralom megerősítése egy másik esemény, amelyet neki tulajdonítanak.

A halászok és a földművesek Hachimanhoz (akit akkor Yahata néven ismertek) imádkoztak a sikeres termésért, míg a szamurájok korában a személyes klánjaik őrző istenségeként tekintettek rá. A harcosok az idők folyamán Hachimanhoz fordultak útmutatásért, míg a császári ház a nemzet védelmezőjeként és őrzőjeként tekintett rá (ez a gyakorlat a 710-792 közötti Nara-korszakban kezdődött).AD).

Ebben az időszakban az ország fővárosa Nara városában volt. Ezt az időszakot a buddhizmus fejlődése jellemezte az egész régióban, ami buddhista templomok építéséhez vezetett az egész birodalomban, hogy spirituálisan megvédjék Japánt. A császári udvar egyik orákuluma azt állította, hogy Hachiman megígérte a nemesfémek felfedezését, hogy egy hatalmas Buddhát öntsön a birodalom számára.Idővel Hachimanra Hachiman Diabosatsu néven kezdtek el hivatkozni, és a templomok őrzőjeként betöltött szerepéből a nemzet őrzőjeként betöltött tágabb szerepe is következett.

A Hein-korszak (Kr. u. 794-1185) végén azonban számos buddhista szentély építésével a háború istenének népszerűsége felvirágzott. Tisztelete során a háború istenéhez gyakran imádkoztak Bishamonnal együtt: a harcosok és az igazságosság istene, Viśravaṇa egyik aspektusa.

A nemzet őrzőjeként csakis Hachimannak tulajdonítják azt a két isteni szelet, amely véget vetett Kublai Kán vízi inváziójának Japánban Kr. u. 1274-ben. Ezt követően erős jelek utalnak arra is, hogy Ōjin anyja, Jingū császárnő is Hachiman avatárja volt, aki valamikor az uralkodása idején Koreába tört be.

Mars - A római háború istene

• Vallás/Kultúra: Római Birodalom
• Birodalom(ok): Háború, mezőgazdaság
• A választott fegyver: Spear & Parma

Figyelmeztetés: a Mars nagyon A görög és római istenek és istennők közötti véletlenszerű hasonlóságok ellenére (amit a rómaiak azért tettek, hogy megpróbálják az embereket a birodalmukba vonzani) ez a római isten a maga módján egyedülálló.

Ez a hadisten mindennél inkább a római eszmék kvintesszenciája volt. Tisztelete, hogy a földművelés istene is volt, a köztársaság korai éveit szimbolizálta, ahol a római katonák nagy része képzetlen földműves volt. Továbbá úgy hitték, hogy megtisztítja a földeket, hogy biztosítsa az egészséges termést. Bár nem ő volt az egyetlen isten, aki a mezőgazdaságban dolgozott, elég nagy tiszteletnek örvendett ahhoz, hogy a földművelés istene legyen.Arésznek ehhez képest nincs kettős birodalma, ő kizárólag a háborúra és a háborúra összpontosít.

Igen , a Mars romantikus kapcsolatban állt az Aphroditéval egyenértékű Vénusszal, és igen volt egy ikertestvére, aki harcos istennő volt, de ebben az esetben a neve Bellona és nem Enyo.

Ez azonban nem copy-and-paste. Szó sem lehet róla!

Mars népszerű, hatalmas és tisztelt hadisten volt az egész római világban. Ennek nagy része kiegyensúlyozott tulajdonságainak köszönhető; őszintén szólva, ellentétben Árésszel, Mars szinte szerethető. Nem impulzív, ehelyett tapintatosan átgondolja a dolgokat. Ahelyett, hogy forrófejű lenne, lassan haragszik. Hasonlóképpen, marsi erényes istennek tekintik.

Ezt a római istent annyira kedvelte a közvélemény, hogy a panteon első számú istene, Jupiter után csak másodiknak tekintették.

Ráadásul Marsnak tulajdonítják azt is, hogy ő az apja az ikreknek, Romulusnak és Remusnak: Róma mitikus alapítóinak.

A történet szerint egy Rhea Silvia nevű nőt nagybátyja arra kényszerített, hogy nagybátyja, Silvia apjának, Alba Longa királyának eltávolítása után Vesta-szűz legyen. Mivel a nagybátyja nem akarta, hogy a trónigénye veszélybe kerüljön, ezt látta a legjobb megoldásnak. Az új király szerencsétlenségére Rhea Silvia... tette teherbe esett, és ráadásul a hadisten Marsot követelte születendő gyermekei apjának.

Ezzel a tettével Marsot széles körben Róma isteni védelmezőjének, valamint a római életforma őrzőjének tekintették. Úgy vélték, hogy jelenléte a hadsereg katonai erejét erősítette a harcok során.

Nem meglepő, hogy ha figyelembe vesszük, hogy a március hónapot róla (Martius) nevezték el, a legtöbb ünnepséget az ő tiszteletére ekkor tartják. Ez a katonai hatalom bemutatásától kezdve a Mars áldását kérő rituálék lefolytatásáig mindent magában foglalna a csaták előtt.