Các vị thần và nữ thần chiến tranh cổ đại: 8 vị thần chiến tranh từ khắp nơi trên thế giới

Chiến tranh: Nó tốt cho việc gì?

Mặc dù câu hỏi đã được đặt ra hàng nghìn năm, nhưng không có câu trả lời dễ dàng. Những điều chắc chắn được ném ra ngoài cửa sổ. Có sự đảm bảo rằng bạn sẽ sống sót trong trận chiến tiếp theo, nhìn thấy lá cờ trắng vẫy hoặc uống cạn cốc của kẻ chiến thắng; những sự thật phũ phàng lạnh lùng như thế này đã khuấy động tâm trí của những người lính thiện chiến qua nhiều thế hệ.

Tuy nhiên, giữa sự hỗn loạn và tàn ác, đã nảy sinh lòng tôn kính đối với các vị thần và nữ thần chiến tranh có trái tim sư tử, những người chơi bài của họ trên chiến trường. Vì họ — và chỉ mình họ thôi — có thể đưa một người đến chiến thắng.

Trong hàng trăm thiên niên kỷ, các vị thần chiến tranh đã được dân thường cũng như các chiến binh tôn thờ; bởi các vị vua xa và rộng. Những ngôi đền khổng lồ được xây dựng vì sợ hãi và tôn kính những vị thần toàn năng này. Những người tìm kiếm sự bảo vệ, chiến thắng, vinh quang anh hùng và cái chết của một anh hùng đã cầu nguyện trong cả thời gian thử thách và thời bình.

Những vị thần và nữ thần khét tiếng này đã xây dựng bàn thờ bằng máu và diêm sinh của chiến tranh.

Dưới đây chúng ta sẽ điểm qua 8 vị thần chiến tranh khét tiếng nhất thế giới cổ đại.

8 vị thần chiến tranh đáng kính nhất thế giới cổ đại

Apedemak — Thần chiến tranh Nubian cổ đại

• (Các) Vương quốc : Chiến tranh, Sáng tạo, Chiến thắng
• Vũ khí lựa chọn: Cung & Arrows

Vị thần chiến tranh này được yêu thích bởi vị vua của Kush cổ đại, nước láng giềng phía nam của Ai Cập..chứa Lưỡi kiếm Lưỡi liềm Rồng xanh thực sự).

ĐỌC THÊM: Các vị thần và nữ thần Trung Quốc

Ares — Vị thần chiến tranh của Hy Lạp

• Tôn giáo/Văn hóa: Hy Lạp
• (Các) Vương quốc: Chiến tranh
• Vũ khí lựa chọn: Giáo & Aspis

Không giống như hầu hết các vị thần đã đề cập trước đây, Ares không nổi tiếng trong dân gian vào thời của ông. Anh ta được coi là một trong những nam thần và nữ thần Hy Lạp hay phá hoại và hay ủ rũ  (mặc dù anh ta đã tán tỉnh được nữ thần tình yêu và sắc đẹp được nhiều người săn đón, Aphrodite).

Thực tế, đó là mối quan hệ của anh ta với Aphrodite rằng người Hy Lạp cổ đại đã khám phá mối liên hệ được che đậy mỏng manh giữa tình yêu, đam mê và cái đẹp cũng như mối liên hệ giữa các khía cạnh này với chiến tranh, chiến đấu và tàn sát trên chiến trường.

Sự thống nhất giữa hai vị thần Hy Lạp này là rất mơ hồ, mặc dù Iliad của nhà thơ Hy Lạp được yêu mến Homer cho thấy hiệu ứng quả cầu tuyết về việc tình yêu có thể gây ra chiến tranh như thế nào; cụ thể hơn, khi Paris lấy Helen từ tay Menelaos và gây ra toàn bộ Cuộc chiến thành Troia sau khi chọn Aphrodite là nữ thần xinh đẹp nhất giữa Hera và Athena.

Tất nhiên có những yếu tố khác liên quan, bao gồm cả việc nữ thần bất hòa gây ra tranh chấp ngay từ đầu, nhưng tôi lạc đề: ít nhiều, đối với một trong những sử thi vĩ đại nhất của thế giới cổ đại, chúng ta có thể cảm ơn Aphrodite để bắt đầu nó vàhoan nghênh Ares vì ​​đã làm những gì mà anh ấy và những người hầu cận của anh ấy làm tốt nhất trong wa: sự hủy diệt hoàn toàn.

Những đứa con quyền năng của Ares

Những đứa con của Ares với Aphrodite bao gồm cặp song sinh Eros và Anteros, Harmonia, the cặp song sinh Phobos và Deimos, Pothos và Himeros.

Trong khi bốn người con trai của Ares giúp tạo nên Erotes khét tiếng (những vị thần có cánh đi cùng với Aphrodite), những người con trai khác của ông, Phobos và Deimos thường đi cùng cha của họ trong trận chiến. Là vị thần của sự hoảng loạn và sợ hãi, Phobos vẫn ở bên cạnh cha mình, là hiện thân của cảm xúc dâng trào gắn liền với chiến đấu.

Trong khi đó, Deimos, vị thần của sự sợ hãi và kinh hoàng, trở thành hiện thân của cảm xúc mà những người lính cảm thấy trước khi ra tiền tuyến : Chỉ riêng cái tên của anh đã khiến binh lính khắp Hy Lạp cổ đại khiếp sợ, vì nó gắn liền với thất bại và mất mát.

Một người bạn đồng hành chiến đấu khác của Ares là em gái sinh đôi của anh, Enyo — một nữ thần chiến binh theo đúng nghĩa của cô. Cô ấy được cho là đã điều khiển cỗ xe của Ares tham chiến, và rất thích những trận chiến mang tính hủy diệt đặc biệt; hơn nữa, cô ấy được biết đến là một nhà chiến thuật khá giỏi và thích lập kế hoạch bao vây các thành phố. Em gái của họ, Eris, nữ thần xung đột và bất hòa, cũng thấy mình đi theo bất cứ nơi nào chiến tranh nổ ra.

Mặc dù anh ấy đã mời chào một đoàn tùy tùng ấn tượng, nhưng danh sách dài các vị thần và nữ thần của Ares vẫn chưa hoàn chỉnhđã hoàn thành.

Những sinh vật thần thánh như Alala, tiếng kêu chiến tranh sống và cha cô, hiện thân của ác quỷ trong chiến tranh, Polemos, đã quen thuộc với những diễn biến trong và ngoài của chiến tranh. Ngoài ra còn có Makhai, con của Eris và các linh hồn của trận chiến và chiến đấu; tương tự như vậy, Androktasiai (thêm con của Eris), hiện thân của tội ngộ sát và cái chết bạo lực hoặc tàn nhẫn trong trận chiến, cũng có mặt trong chiến tranh.

Bạn có nhớ Cuộc chiến thành Troy đã đề cập trước đây không? Tập hợp các vị thần hỗn loạn, hủy diệt này hoành hành khắp các đường phố của thành Troy sau cuộc vây hãm 10 năm của thành phố.

Odin — Thần chiến tranh Bắc Âu

• Tôn giáo/Văn hóa: Người Bắc Âu cổ đại / Đức
• (Các) Vương quốc: Chiến tranh, Thơ ca, Phép thuật, đôi khi là Thần chết
• Vũ khí lựa chọn: Ngọn giáo

Làm cha đã đủ khó rồi — thật khó để tưởng tượng việc trở thành “Người cha toàn năng”. Tuy nhiên, Odin bằng cách nào đó vẫn xoay sở để ngăn chặn ngày tận thế sắp xảy ra của Ragnarok, quê hương của các vị thần và nữ thần Bắc Âu. Vị thần chiến tranh này là chủ đề của nhiều câu chuyện anh hùng và vì một lý do chính đáng: Ngay từ đầu, ông đã giúp tạo ra thế giới.

Theo câu chuyện, ban đầu chỉ có một khoảng trống được gọi là Ginnungagap: A toàn bộ hư vô bao la. Hai vương quốc mọc lên từ khoảng trống này được gọi là Niflheim, vùng đất băng nằm ở phía bắc Ginnungagap và Muspelheim, vùng đất dung nham nằm ở phía nam.

Chính trong những cảnh quan khắc nghiệt này, những người chơi vĩ đại nhất trong thần thoại Bắc Âu và Đức đã được tạo ra…

Khi sự pha trộn giữa bầu không khí và các khía cạnh của Niflheim và Muspelheim xảy ra ở khu vực trung tâm của Ginnungagap một jötunn tên là Ymir đã được thành lập. Mồ hôi của Ymir tạo thành ba jötunn nữa — tương ứng từ nách và chân của anh ấy.

Vào một thời điểm nào đó, một con bò tên là Audhumbla cũng được tạo ra theo kiểu tương tự như Ymir và cô ấy có trách nhiệm cho con bú mới. Xa hơn một chút về thời gian, Audhumbla đã liếm một khối băng đặc biệt mặn và giúp vị thần đầu tiên xuất hiện: Buri.

Bây giờ, Buri tiếp tục có một cậu con trai tên là Borr, người đã kết hôn với Bestla, và cặp đôi có ba người con trai: Vili, Ve và Odin. Chính ba anh em này đã giết Ymir và sử dụng cơ thể của anh ta để tạo ra thế giới như chúng ta biết (bao gồm cả Midgard).

Ngoài tất cả những điều này, ba anh em còn tạo ra những con người đầu tiên từ đống tro tàn và cây du. Họ đặt tên cho chúng là Ask và Embla; Odin chịu trách nhiệm mang lại cho họ sự sống và tinh thần ban đầu.

Xem xét tất cả những điều này, thật dễ hiểu tại sao Odin được miêu tả là một ông già chột mắt đầy trí tuệ: Ông ấy thực sự đã tồn tại từ đầu thế kỷ thời gian và đã góp tay không chỉ trong việc xây dựng thế giới mà còn trong việc tạo ra loài người.

Cùng với việc được coi là một vị thần chiến tranh, Odin còn là người bảo trợ cho các chiến binh.Những người lính dũng cảm trung thành với vị thần này tin rằng họ sẽ được đưa đến Valhalla vinh quang sau khi chết trong trận chiến để được ông chăm sóc.

Mặt khác, trong khi Odin có thể duy trì các sảnh của Valhalla và giám sát các chức năng của nó, chính các Valkyrie sẽ quyết định ai sẽ sống và ai sẽ chết trong trận chiến. Do đó, hình ảnh của một Valkyrie có thể được hiểu là một người bảo vệ thần thánh hoặc một sứ giả của cái chết. Vai trò của các Valkyries cũng là tìm ra những người lính nào đến Valhalla và trở thành einherjar, và những người lính nào đến vương quốc đồng cỏ Fólkvangr của Freyja. Bất kể quyết định là gì, những linh hồn nữ phục vụ Đấng Toàn năng này đều rất cần thiết để thế giới bên kia của người Bắc Âu cổ đại hoạt động đúng đắn.

Hachiman — Thần chiến tranh Nhật Bản

• Tôn giáo/Văn hóa: Thần đạo, Phật giáo Nhật Bản
• (Các) Vương quốc: Chiến tranh, Bảo vệ, Bắn cung, Nông nghiệp
• Vũ khí lựa chọn: Cung & Arrows

Hachiman thường được biết đến là một vị thần chiến tranh ở Nhật Bản, với nhiều người trên khắp vương quốc tin rằng ông là hiện thân của hoàng đế thứ 15, Ōjin, người trị vì từ năm 270 đến năm 310 sau Công nguyên.

Ít nhất, đó là sự đồng thuận chung. Sinh năm 201 sau Công nguyên, ba năm sau cái chết của cha mình (điều này được hiểu là mang tính tượng trưng hơn là nghĩa đen), Ōjin đã không trở thành hoàng đế cho đến năm 270 sau Công nguyên, ở tuổi 70, và ông đã cai trị trong 40 năm cho đến khi qua đời ở tuổi của 110.Theo ghi chép, ông có 28 người con với một vợ và 10 thê thiếp. Con trai của ông — Thánh Hoàng đế Nintoku huyền thoại — là người kế vị ông.

Trong khi các nhà sử học tranh luận liệu Ōjin có phải là một nhân vật có thật hay không, tác động của ông đối với lịch sử Nhật Bản là không thể chối cãi. Trong thời gian trị vì của mình, ông được cho là đã lãnh đạo cuộc cải cách ruộng đất, cũng như khuyến khích trao đổi văn hóa với các quốc gia đại lục là Trung Quốc và Hàn Quốc. Sự thống nhất hoàn toàn của quyền lực đế quốc, do đó củng cố chế độ quân chủ, là một sự kiện khác mà ông được cho là có liên quan.

Ngư dân và nông dân ở đồng ruộng sẽ cầu nguyện Hachiman (lúc đó được gọi là Yahata) cho một vụ mùa bội thu, trong khi những người ở thời đại của các samurai sẽ coi anh ta như một vị thần canh giữ các thị tộc cá nhân của họ. Các chiến binh trong suốt thời gian sẽ tìm đến Hachiman để được hướng dẫn, trong khi Hoàng gia coi anh ta là người bảo vệ và bảo vệ quốc gia của họ (một thông lệ bắt đầu từ Thời kỳ Nara từ 710 đến 792 sau Công nguyên).

Trong thời gian này, thủ đô của đất nước nằm ở thành phố Nara. Thời kỳ này được đánh dấu bằng sự phát triển của Phật giáo khắp khu vực, dẫn đến việc xây dựng các ngôi chùa Phật giáo trên khắp vương quốc nhằm nỗ lực bảo vệ Nhật Bản về mặt tinh thần. Một nhà tiên tri của triều đình tuyên bố rằng Hachiman hứa sẽ khám phá ra kim loại quý để đúc một tượng Phật khổng lồ cho ngôi đền lớn nhất và quan trọng nhất trong số những ngôi đền nàybên trong Nara. Theo thời gian, Hachiman được gọi là Hachiman Diabosatsu và danh tính của anh ta với tư cách là người bảo vệ các ngôi đền dựa trên vai trò rộng lớn hơn của anh ta là người bảo vệ quốc gia sau đó.

Tuy nhiên, vào cuối thời kỳ Hein (794-1185 sau Công nguyên), vị thần chiến tranh này đã trở nên nổi tiếng với việc xây dựng nhiều đền thờ Phật giáo khác. Trong quá trình tôn kính, vị thần chiến tranh này thường được cầu nguyện cùng với Bishamon: Vị thần của các chiến binh và công lý, và một khía cạnh của Viśravaṇa.

Là người bảo vệ quốc gia, điều đó là đúng đắn rằng Hachiman được ghi nhận vì hai cơn gió thần thánh đã chấm dứt cuộc xâm lược dưới nước của Hốt Tất Liệt vào Nhật Bản vào năm 1274 sau Công nguyên. Sau đó, cũng có một dấu hiệu rõ ràng rằng mẹ của Ōjin, Hoàng hậu Jingū, cũng được biết đến là hiện thân của Hachiman vì đã xâm lược Triều Tiên vào khoảng thời gian trị vì của bà.

Mars — Thần Chiến tranh La Mã

• Tôn giáo/Văn hóa: Đế chế La Mã
• (Các) vương quốc: Chiến tranh, Nông nghiệp
• Vũ khí được lựa chọn: Thương & Parma

Cảnh báo công bằng: Sao Hỏa rất giống với vị thần Hy Lạp, Ares. Mặc dù vậy, bất chấp xu hướng tương đồng ngẫu nhiên giữa các vị thần và nữ thần của Hy Lạp và La Mã, (điều mà người La Mã đã làm để cố gắng đưa mọi người vào đế chế của họ), vị thần La Mã này là duy nhất theo cách riêng của mình.

Hơn bất cứ điều gì, vị thần chiến tranh này làsự pha trộn tinh túy của lý tưởng La Mã. Sự tôn kính của ông cũng là vị thần nông nghiệp tượng trưng cho những năm đầu của nền Cộng hòa, nơi gánh nặng của những người lính La Mã là những nông dân chưa qua đào tạo. Hơn nữa, người ta tin rằng ông đã làm sạch đất nông nghiệp để đảm bảo mùa màng tươi tốt. Mặc dù ông không phải là vị thần duy nhất được biết đến với công việc nông nghiệp vất vả, nhưng ông đủ được kính trọng để thực hiện các nghi lễ hiến tế để vinh danh ông. Một cách tương đối, Ares không có vương quốc kép, chỉ tập trung vào chiến tranh và chiến tranh.

Có , sao Hỏa có mối quan hệ tình cảm với sao Kim tương đương với Aphrodite và có anh ấy có một người chị song sinh là nữ thần chiến binh nhưng trong trường hợp này, tên cô ấy là Bellona chứ không phải Enyo.

Tuy nhiên, đây không phải là bản sao và dán. Không đời nào!

Mars là một vị thần chiến tranh nổi tiếng, mạnh mẽ và được tôn kính trên khắp thế giới La Mã. Phần lớn điều này liên quan đến những đặc điểm cân đối của anh ấy; thẳng thắn mà nói, không giống như Ares, Mars gần như rất đáng yêu. Anh ấy không bốc đồng, thay vào đó anh ấy suy nghĩ mọi thứ một cách khéo léo. Thay vì nóng nảy, anh ấy chậm nóng giận. Tương tự như vậy, ông được coi là một vị thần có đức tính thượng võ.

Vị thần La Mã này rất được công chúng yêu mến, ông chỉ được coi là vị thần đứng thứ hai sau vị thần chính của đền thờ, thần Jupiter.

Cái gì hơn nữa là Mars cũng được cho là cha của cặp song sinh Romulus và Remus: những người sáng lập thần thoại của Rome.

Khi câu chuyện diễn ra, một người phụ nữ tên làRhea Silvia bị chú của cô buộc phải trở thành một Trinh nữ Vestal sau khi cha của Silvia, vua của Alba Longa, phế truất. Vì chú của cô không muốn có bất kỳ mối đe dọa nào đối với việc lên ngôi nên ông coi đây là con đường tốt nhất. Thật không may cho vị vua mới, Rhea Silvia đã mang thai và hơn nữa, tuyên bố thần chiến tranh Mars là cha của những đứa con chưa chào đời của cô.

Bằng hành động này, Mars được nhiều người coi là thần hộ mệnh của La Mã, đồng thời là người bảo vệ lối sống của người La Mã. Người ta tin rằng sự hiện diện của anh ấy đã củng cố sức mạnh quân sự của quân đội trong khi chiến đấu.

Không có gì ngạc nhiên khi xem xét rằng tháng 3 được đặt theo tên của anh ấy (Martius), hầu hết các lễ kỷ niệm để vinh danh anh ấy đều được tổ chức sau đó. Điều này sẽ bao gồm mọi thứ, từ việc thể hiện sức mạnh quân sự đến việc tiến hành các nghi lễ để được thần Mars ban phước lành trước trận chiến.

Vương quốc Kush là một chế độ quân chủ chuyên chế được thành lập vào năm 1070 trước Công nguyên. Nó nằm trong vùng đất màu mỡ của Thung lũng sông Nile và là một trung tâm luyện sắt. Do vị trí gần với Ai Cập nên có một mức độ trùng lặp về văn hóa: Các ghi chép chỉ ra rằng các vị thần Ai Cập được tôn thờ ở một số thành phố, người dân Kush cũng ướp xác người chết và họ cũng xây dựng các kim tự tháp chôn cất. Vương quốc bị giải thể vào năm 350 sau Công nguyên.

Đảm bảo Chiến thắng và Công lý

Nhiều vị vua tỏ lòng kính trọng với vị thần chiến tranh này đã tuyên bố ủng hộ ông, thề rằng ông sẽ dẫn dắt họ đến chiến thắng trước các đối thủ. Có vô số hình ảnh của Apedemak trong hình dạng sư tử hoàn chỉnh trên các bức tường của các ngôi đền cho thấy anh ta nuốt chửng kẻ thù và trợ giúp các vị vua giữa chiến tranh.

Nhiều người sẽ suy đoán rằng vị thần chiến tranh này cũng là hiện thân của công lý quân sự: Những mô tả về việc anh ta cầm cùm tù nhân chiến tranh cũng như ăn thịt những người bị bắt cho thấy hậu quả nghiêm trọng đối với bất kỳ ai chống lại sự cai trị của vị vua đang ngồi. Một cái chết tàn khốc như vậy được cho là hình phạt cho một tội ác táo bạo như vậy, với nhiều tài khoản xác nhận việc cho những người bị bắt ăn đểsư tử ở Ai Cập, cũng như ở Kush trong thời gian này.

Liệu điều này có được thực hiện như một sự xoa dịu của Apedemak hay để phô trương sức mạnh của anh ta hay không vẫn chưa được biết. Các sự kiện tương tự cũng có thể xảy ra ở Rome, mặc dù thường xuyên nhất là trong nhiều trận đấu đẫm máu diễn ra ở Đấu trường La Mã.

Người cai trị khét tiếng nhất ở Kush đã làm điều này là Kandake Amanirenas một mắt, chiến thuật. Cô ấy tình cờ nuôi sư tử như thú cưng trong trường hợp này, và cô ấy đã có thói quen chọc giận Augustus Caesar, người cai trị thành Rome.

Nhiều đền thờ Apedemak

Có một ngôi đền dành riêng cho vị thần đầu sư tử Apedemak ở Musawwarat es-Sufra: Một khu phức hợp Meroitic đồ sộ có từ thế kỷ thứ 3 trước Công nguyên. Khu phức hợp này nằm ở Tây Bhutan hiện đại ở Sudan. Người ta tin rằng phần lớn Musawwarat es-Sufra được xây dựng trong quá trình tập trung quyền lực ở Meroe với tư cách là thủ đô của Vương quốc Kush.

Cụ thể hơn, địa điểm dành riêng cho Apedemak được gọi là Đền thờ Sư tử, với việc xây dựng bắt đầu dưới thời cai trị của Vua Arnekhamani. Văn bản trên các bức tường trong đền thờ của Apedemak ở Musawwarat es-Sufra gọi ông là "Vị thần đứng đầu Nubia", do đó nhấn mạnh tầm quan trọng của ông trong khu vực.

Vai trò của ông trong khu vực được đặc biệt nhấn mạnh trong ngôi đền của ông ở Naqa, nằm ở phía tây củađền thờ thần Amun, một trong những vị thần nguyên thủy trong toàn bộ thần thoại Ai Cập. Ở đó, Apedemak được xuất hiện bên cạnh Amun và Horus, và được thể hiện bằng một con rắn có đầu sư tử ở rìa ngoài của ngôi đền.

Trên thực tế, vũ khí của Apedemak, cây cung, phản ánh ý nghĩa của anh ta: Nubia – the khu vực nơi Kush tọa lạc – được các nước láng giềng phía Bắc của họ ở Ai Cập gọi là “Ta-Seti”, có nghĩa là “Vùng đất của những cây cung”.

The Morrígan — Nữ thần Chiến tranh Ireland

• Tôn giáo/Văn hóa: Ireland
• (Các) Vương quốc: Chiến tranh, Định mệnh, Cái chết, Lời tiên tri, Khả năng sinh sản
• Vũ khí được lựa chọn: Giáo

Bây giờ, nữ thần chiến tranh Ai-len này có thể khiến bạn phải kinh ngạc. Hoặc gấp ba lần. Được rồi, thành thật mà nói, đôi khi bạn thậm chí có thể không thực sự nhìn thấy cô ấy .

Thường được cho là điềm báo về cái chết dưới hình dạng một con quạ hoặc một con quạ trên chiến trường, Morrígan có đủ các tài khoản khác nhau qua các thời đại để gợi ý rằng cô ấy thực sự là ba nữ thần. Được tôn thờ riêng với tên gọi Nemain, Badb và Macha, ba vị thần chiến tranh này được gọi là Morrígan: Những nữ thần chiến binh mạnh mẽ, kiên định có thể thay đổi cục diện cuộc chiến.

Bất cứ khi nào họ muốn, bộ ba cũng sẽ tự mình tham gia chiến đấu. Morrígan sẽ chiến đấu cho bên mà họ muốn giành chiến thắng; hoặc, cho bên định đoạt chiến thắng. Badb thường xuyên xuất hiện như một con quạ trong trận chiến đến nỗi cô ấy được biết đếntrong vai Badb Catha (“quạ chiến”).

Những người lính trên chiến trường sẽ nhìn thấy một con quạ bay qua đầu và hăng hái chiến đấu hết mình vì bất cứ lý do gì đã thúc đẩy họ. Mặt khác, hình ảnh của con chim đen sẽ kích động những người khác đầu hàng trước thất bại.

Badb: Nữ thần chiến binh của những giấc mơ

Một số cách giải thích về Badb liên quan đến nữ thần banshee hiện đại, tiếng hét vô nhân đạo của họ sẽ báo trước cái chết của một cá nhân hoặc một thành viên thân yêu trong gia đình. Tiếng kêu đáng ngại của banshee sẽ giống với những hình ảnh tiên tri về Badb.

Cô ấy sẽ xuất hiện trong giấc mơ của những người lính sắp chết trong trận chiến sắp tới, giặt sạch áo giáp đẫm máu của họ trong hình dạng giống như một mụ phù thủy. Badb có chung chồng với chị gái Morrígan của cô, Nemain. Người chồng, được biết đến với cái tên Neit, là một vị thần chiến tranh khác của Ireland đã hỗ trợ trong cuộc chiến trường kỳ chống lại Fomorian: Những gã khổng lồ hỗn loạn, hủy diệt thù địch với các nền văn minh sơ khai nhất của Ireland đến từ dưới lòng đất.

Nemain: The Crazy One?

So sánh, em gái Nemain là hiện thân của sự tàn phá điên cuồng của chiến tranh. Được gọi là "cơn thịnh nộ trong trận chiến", trong chiến tranh, cô ấy cố tình gây ra sự hỗn loạn và hoảng loạn trên chiến trường. Cô ấy thích nhìn thấy các nhóm chiến binh đồng minh trước đây quay lưng lại với nhau. Cô ấy thích sự hỗn loạn sau đó trên chiến trường, đôi khi được kích hoạt bởi tiếng kêu xung trận xuyên thấu của cô ấy.

Macha: The Raven

Sau đó, Macha xuất hiện. Còn được gọi là "con quạ,"nữ thần chiến binh Ailen này có mối liên hệ chặt chẽ nhất với chính Ireland, và đặc biệt là chủ quyền của nó. Macha cũng được nhiều người coi là một nữ thần sinh sản. Cô ấy không chỉ là một lực lượng đáng chú ý trên chiến trường, đã tàn sát hàng nghìn người đàn ông, mà cô ấy còn nổi tiếng vì mối liên hệ với sức mạnh nữ tính và cụ thể hơn là tình mẫu tử.

Bất kể ai là người tạo nên Morrígan dũng cảm, cô ấy được mô tả là một thành viên của Tuath Dé - một chủng tộc siêu nhiên trong thần thoại Ireland thường cư trú ở một vùng đất gọi là Thế giới khác (theo truyền thuyết, Thế giới khác nằm bên dưới các vùng nước như hồ hoặc biển) . Họ là những cá nhân vô cùng tài năng, với những khả năng siêu nhiên độc nhất vô nhị, mỗi người đều tôn thờ một nữ thần mẹ Trái đất tên là Danu.

Maahes — Thần Chiến tranh Ai Cập cổ đại

• Tôn giáo/Văn hóa: Ai Cập
• (Các) Vương quốc: Chiến tranh, Bảo vệ, Dao, Thời tiết
• Vũ khí của Lựa chọn: Dao

Tương tự như các vị thần chiến tranh khác, chẳng hạn như thần Apedemak của người Nubia, vị thần Ai Cập này cũng có đầu sư tử và được biết đến là can thiệp vào các cuộc chiến tranh và trận đánh. Nguồn gốc của anh ta là không rõ và thay đổi dựa trên việc bạn ở Thượng hay Hạ Ai Cập. Một số người Ai Cập tin rằng Maahes là con trai của Ptah và Bastet, trong khi những người khác tin rằng ông được sinh ra bởi Sekhmet và Ra (trong một sốbiến thể, Sekhmet và Ptah).

Những người cha của Maahes khác nhau tùy thuộc vào người được xác định là vị thần chính của thời đại. Tuy nhiên, không có bằng chứng tuyệt đối nào chứng minh hoàn toàn sự thật cho bên này hay bên kia. Nếu một người tính đến ngoại hình và vai trò thần thánh, thì có thể tự tin nói rằng mẹ của anh ta rất có thể là Sekhmet:

Anh ấy giống với Sekhmet về ngoại hình và hành vi, là thần chiến tranh leonine và tất cả những thứ đó .

Mẹ nào con nấy cãi…

Nhưng! Trong trường hợp các dòng không đủ mờ, có rất nhiều điểm tương đồng giữa vị thần chiến tranh này và vị thần trị liệu bằng dầu thơm, Nefertum (con trai khác của một trong hai nữ thần mèo), đến nỗi các học giả đã suy đoán rằng Maahes có thể là một khía cạnh của anh ta. Ngoài ra, mặc dù là hậu duệ của các vị thần mèo vĩ đại của Ai Cập, nhưng nhiều người suy đoán vị thần chiến tranh vĩ đại này có thể không phải là người Ai Cập. Trên thực tế, nhiều người cho rằng anh ta được chuyển thể từ Apedemak of Kush.

Anh ta được biết đến là người giúp Ra, một trong những vị thần mặt trời của Ai Cập, trong cuộc chiến hàng đêm chống lại Apep, thần hỗn loạn, để duy trì trật tự thiêng liêng . Cuộc giao tranh sẽ xảy ra sau khi Apep, khi nhìn thấy Ra đang chở mặt trời qua Địa ngục, đã phát động một cuộc tấn công.

Hơn nữa, Maahes được cho là người bảo vệ các pharaoh của Ai Cập. Tổng quát hơn, anh được giao nhiệm vụ duy trì Ma’at (sự cân bằng) và trừng phạt những kẻ vi phạm nó, ngoài vai trò là một vị thần chiến tranh.

GuanCông — Thần chiến tranh cổ đại của Trung Quốc

• Tôn giáo/Văn hóa: Trung Quốc / Đạo giáo / Phật giáo Trung Quốc / Nho giáo
• (Các) vương quốc: Chiến tranh, Lòng trung thành, Sự giàu có
• Vũ khí lựa chọn: Guandao (Lưỡi kiếm lưỡi liềm rồng xanh)

Tiếp theo là không có ngoài Quan Công. Ngày xửa ngày xưa, vị thần này chỉ là một con người: một vị tướng trong thời Tam Quốc được gọi là Quan Vũ, người đã trung thành phục vụ dưới quyền lãnh chúa Liu Bei (người sáng lập vương quốc Thục Hán). Ông trở thành một vị thần (chiến tranh) chính thức của Trung Quốc vào năm 1594 khi ông được phong thánh bởi một hoàng đế của triều đại nhà Minh (1368-1644 sau Công nguyên).

Tuy nhiên, sự tôn kính của ông đối với các binh lính, thường dân và các vị vua Trung Quốc đã không còn nữa. kiên định kể từ cái chết ban đầu và bị hành quyết vào năm 219 sau Công nguyên. Các danh hiệu lớn đã được trao cho ông sau nhiều thế kỷ. Những câu chuyện về chiến công của ông được lưu truyền khắp đất nước qua nhiều thế hệ, và những câu chuyện về cuộc đời của ông và các nhân vật khác trong thời Tam Quốc đã trở thành cốt lõi của cuốn tiểu thuyết Tam Quốc Chí (1522) của Luo Guanzhong.

Mọi người được đầu tư; họ đã bị bí ẩn; họ vô cùng kinh ngạc. Đối với tất cả những ai đã đọc Tam Quốc Chí, những phẩm chất mà Quan Vũ có không chỉ là ngưỡng mộ: Đây là những phẩm chất để tôn vinh . Do đó, Quan Vũ bắt đầu trở thành vị thần của Trung Quốc, Quan Công.

Ai là Quang Công?

Rất nhiềucác mô tả về Quan Công tiết lộ những hiểu biết sâu sắc hơn về tính cách của anh ấy và những gì anh ấy thể hiện. Trong nghệ thuật, ông thường được thể hiện với bộ râu nổi bật (được Luo Guanzhong mô tả là "vô song", mặc áo choàng màu xanh lá cây và có khuôn mặt rất đỏ.

Giống như tất cả các vị thần chiến tranh khác, có một sắc thái sâu sắc hơn mục đích đằng sau cách anh ấy được thể hiện: Các học giả có lý do để tin rằng màu đỏ trên khuôn mặt của anh ấy bắt nguồn từ trang phục kinh kịch truyền thống của Trung Quốc và màu đỏ tượng trưng cho lòng trung thành, lòng dũng cảm và sự dũng cảm. Nét vẽ trên khuôn mặt tương tự cũng được phản ánh trong các phong cách Kinh kịch.

Hơn nữa, mặc dù các bức chân dung phổ biến về vị thần chiến tranh này hết lần này đến lần khác cho thấy anh ta có màu xanh lá cây, nhưng người ta vẫn chưa biết chính xác tại sao lại như vậy. Một số suy đoán rằng màu sắc quần áo của ông phản ánh ý định trong sáng của ông, cho thấy sự phát triển (về kinh tế, xã hội và chính trị), hoặc — nếu chúng ta dựa trên những quan sát của mình về Kinh kịch — thì ông là một nhân vật anh hùng khác.

Quan Công Xuyên suốt các nền văn hóa

Đối với những vai trò phong phú của mình trong các diễn giải tôn giáo hiện đại hơn, ông được coi là một chiến binh hiền triết trong Nho giáo, là Tăng thân Bồ tát trong Phật giáo Trung Quốc và là một vị thần trong Đạo giáo.

Những ngôi đền Chiến binh đáng chú ý nhất của ông bao gồm Đền Guanlin ở Lạc Dương (nơi an nghỉ cuối cùng của người đứng đầu ông), Đền Quan Di ở Hải Châu (ngôi đền lớn nhất và được xây dựng tại quê hương của ông) và Cung điện Zixiao / Đền Mây tím ở Hồ Bắc (một ngôi đền Đạo giáo tuyên bố