Antichi dei e dee della guerra: 8 divinità della guerra da tutto il mondo

Guerra: a cosa serve?

Sebbene la domanda sia stata sollevata da secoli, non esiste una risposta univoca. Le certezze vengono gettate fuori dalla finestra. C'è la garanzia di sopravvivere alla prossima battaglia, di veder sventolare la bandiera bianca o di bere dalla coppa del vincitore; dure e fredde verità come queste hanno agitato le menti di soldati induriti dalla battaglia per generazioni.

Tra il caos e la crudeltà, tuttavia, nacque una venerazione per gli dei e le dee della guerra dal cuore di leone che giocavano le loro carte sul campo di battaglia, perché loro - e solo loro - potevano portare alla vittoria.

Per centinaia di millenni, le divinità della guerra sono state adorate sia dai civili che dai guerrieri, dai re in lungo e in largo. Templi giganteschi costruiti per timore e venerazione di queste divinità onnipotenti. Coloro che cercavano protezione, vittoria, gloria eroica e una morte da eroe pregavano sia in tempi di prova che in tempi di pace.

Questi infami dei e dee hanno avuto i loro altari costruiti dal sangue e dallo zolfo della guerra.

Di seguito passeremo in rassegna 8 delle più famose divinità della guerra del mondo antico.

Le 8 divinità della guerra più venerate del mondo antico

Apedemak - Antico dio nubiano della guerra

• Regno(i) : Guerra, Creazione, Vittoria
• Arma preferita: Arco e frecce

Questo dio della guerra era il preferito dai re dell'antico Kush, il vicino meridionale dell'Egitto... Raffigurato più spesso come un uomo con la testa di leone - o come nel caso di un tempio a Naqa, tre teste di leone - Apedemak rappresentava l'autorità incrollabile della classe dirigente di Kush.

Il Regno di Kush era una monarchia assoluta fondata nel 1070 a.C., si trovava nelle fertili terre della Valle del Nilo ed era un centro per la lavorazione del ferro. A causa della sua vicinanza all'Egitto, c'era un certo grado di sovrapposizione culturale: i documenti indicano che le divinità egizie erano adorate in alcune città, che gli abitanti di Kush mummificavano i loro morti e che costruivano piramidi funerarie.Il regno fu sciolto nel 350 d.C.

Assicurare vittoria e giustizia

Molti dei re che hanno reso omaggio a questa divinità della guerra hanno reclamato il suo favore, giurando che li avrebbe condotti alla vittoria contro i loro avversari. Ci sono innumerevoli immagini di Apedemak in forma leonina completa sulle pareti dei templi che lo mostrano mentre divora i nemici e concede aiuto ai re nel bel mezzo della guerra.

Molti ipotizzano che questo dio della guerra incarni anche la giustizia militare: le raffigurazioni che lo ritraggono mentre tiene in mano le catene dei prigionieri di guerra, come anche mangiare Una morte così crudele era prevedibile come punizione per un crimine così audace, e molteplici testimonianze confermano che in questo periodo i prigionieri venivano dati in pasto ai leoni in Egitto e a Kush.

Non si sa se ciò fosse praticato per placare Apedemak o per mostrare il suo potere. Eventi simili potrebbero essersi verificati anche a Roma, anche se più frequentemente durante i numerosi giochi di sangue che si svolgevano nel Colosseo.

Il sovrano più noto di Kush è il tattico e guercio Kandake Amanirenas, che in questo caso possedeva un leone come animale domestico e aveva l'abitudine di far arrabbiare Cesare Augusto, il sovrano di Roma.

I numerosi santuari di Apedemak

Un tempio dedicato al dio Apemak dalla testa di leone si trova a Musawwarat es-Sufra: un imponente complesso meroitico che risale al III secolo a.C. Questo complesso si trova nell'odierno Bhutan occidentale, in Sudan. Si ritiene che la maggior parte di Musawwarat es-Sufra sia stata costruita durante la centralizzazione del potere a Meroe, capitale del Regno di Kush.

In particolare, il luogo dedicato ad Apedemak è chiamato Tempio del Leone, la cui costruzione iniziò durante il regno di re Arnekhamani. I testi sulle pareti del tempio di Apedemak a Musawwarat es-Sufra lo definiscono il "Dio a capo della Nubia", sottolineando così la sua importanza nella regione.

Il suo ruolo nella regione è particolarmente evidenziato nel suo tempio di Naqa, situato a ovest del tempio di Amon, una delle divinità primordiali di tutta la mitologia egizia, dove Apedemak è raffigurato accanto ad Amon e Horus, ed è rappresentato da un serpente con la testa di leone sui bordi esterni del tempio.

In effetti, l'arma di Apedemak, l'arco, rifletteva il suo significato: la Nubia - la regione in cui si trovava Kush - era conosciuta come "Ta-Seti" dai loro vicini settentrionali in Egitto, che si traduce in "Terra degli archi".

La Morrígan - Dea irlandese della guerra

• Religione/Cultura: Irlanda
• Regni: Guerra, destino, morte, profezie, fertilità
• Arma preferita: Lancia

Ora, questa dea della guerra irlandese potrebbe farvi vedere doppio. O triplo. Ok, onestamente, a volte potreste anche non vedere davvero... lei .

Spesso considerata un presagio di morte sotto forma di corvo o di cornacchia sul campo di battaglia, la Morrígan è stata raccontata in modo abbastanza diverso nel corso dei secoli da far pensare che si trattasse in realtà di tre dee. Venerate separatamente come Nemain, Badb e Macha, queste tre divinità della guerra divennero note come le Morrígan: dee guerriere potenti e incrollabili, in grado di cambiare le sorti di una guerra.

Quando ne avevano voglia, il trio partecipava anche ai combattimenti. I Morrígan combattevano per la parte che volevano vincere o per quella destinata a vincere. Badb appariva così spesso come un corvo durante i combattimenti che divenne nota come Badb Catha ("corvo da battaglia").

I soldati sul campo vedevano un corvo volare sopra le loro teste e si appassionavano a combattere più duramente per la causa che li spingeva. D'altra parte, la vista dell'uccello nero provocava altri a deporre le armi in segno di sconfitta.

Badb: Dea guerriera dei sogni

Alcune interpretazioni di Badb la mettono in relazione con la moderna banshee, il cui urlo disumano preannuncia la morte di un individuo o di un membro amato della famiglia. Il lamento minaccioso della banshee sarebbe simile alle visioni profetiche di Badb.

Appariva nei sogni dei soldati destinati a morire nella battaglia imminente, lavando le loro armature insanguinate in una forma simile a una megera. Badb condivide un marito con la sorella Morrígan, Nemain. Il marito, noto come Neit, è un altro dio della guerra irlandese che ha aiutato nella lunga battaglia contro i Fomoriani: giganti distruttivi e caotici ostili alle prime civiltà irlandesi che provenivano dal sottosuolo.

Nemain: il pazzo?

In confronto, la sorella Nemain incarnava il caos frenetico della guerra. Chiamata "furia della battaglia", durante la guerra provocava di proposito confusione e panico sul campo. Vedere bande di guerrieri precedentemente alleati rivoltarsi l'uno contro l'altro è uno dei suoi preferiti. Si divertiva a scatenare il caos sul campo di battaglia, spesso innescato dal suo penetrante grido di guerra.

Macha: il corvo

Conosciuta anche come "il corvo", questa dea guerriera irlandese è strettamente associata all'Irlanda stessa, e in particolare alla sua sovranità. Macha era anche considerata da molti una dea della fertilità. Non solo era una forza notevole da tenere in considerazione sul campo di battaglia, avendo massacrato migliaia di uomini, ma divenne ben nota per le sue associazioni con il potere femminile e molto altro ancora.in particolare la maternità.

Indipendentemente da chi sia l'intrepida Morrígan, viene descritta come un membro dei Tuath Dé, una razza soprannaturale della mitologia irlandese che di solito risiedeva in una terra chiamata l'Oltretomba (secondo le leggende, l'Oltretomba si trovava sotto corpi d'acqua come un lago o un mare). Si trattava di individui di immenso talento, con capacità soprannaturali uniche, che adoravano una Terra...dea madre di nome Danu.

Maahes - Antico dio della guerra egiziano

• Religione/Cultura: Egitto
• Regni: Guerra, protezione, coltelli, tempo
• Arma preferita: Coltello

Simile ad altre divinità della guerra, come il dio nubiano Apedemak, questa divinità egiziana anche La sua discendenza è sconosciuta e varia a seconda che ci si trovi nell'Alto o nel Basso Egitto. Alcuni egizi ritengono che Maahes sia figlio di Ptah e Bastet, mentre altri credono che sia nato da Sekhmet e Ra (in alcune varianti, da Sekhmet e Ptah).

I padri di Maahes variavano a seconda di chi fosse il dio principale dell'epoca. Tuttavia, non esistono prove assolute che accreditino completamente i fatti da una parte o dall'altra. Se si tiene conto dell'aspetto fisico e del ruolo divino, si può affermare con una certa sicurezza che la madre più probabile fosse Sekhmet:

È simile a Sekhmet nell'aspetto e nella pratica, essendo una divinità bellica leonina e tutto il resto.

Tale madre, tale figlio, si potrebbe dire...

Ma, nel caso in cui le linee non fossero abbastanza confuse, ci sono così tante somiglianze tra questo dio della guerra e il dio dell'aromaterapia, Nefertum (un altro figlio di entrambe le divinità feline), che gli studiosi hanno ipotizzato che Maahes possa essere un suo aspetto. Inoltre, sebbene discenda da grandi divinità feline egiziane, molti ipotizzano che questo grande dio della guerra possa non essere egiziano. In realtà, molti suggeriscono che sia stato adattatoda Apedemak di Kush.

Si sa che aiutava Ra, una delle divinità solari egizie, nella sua lotta notturna contro Apep, il dio del caos, per mantenere l'ordine divino. I combattimenti avvenivano dopo che Apep, vedendo Ra traghettare il sole attraverso gli Inferi, lanciava un attacco.

Inoltre, si ritiene che Maahes proteggesse i faraoni d'Egitto e che, più in generale, avesse il compito di mantenere il Ma'at (l'equilibrio) e di punire chi lo violava, oltre a essere un dio della guerra.

Guan Gong - Antico dio della guerra cinese

• Religione/Cultura: Cina / Taoismo / Buddismo cinese / Confucianesimo
• Regni: Guerra, lealtà, ricchezza
• Arma preferita: Guandao (Lama a mezzaluna del Drago Verde)

Un tempo questo dio era un semplice uomo: un generale del periodo dei Tre Regni, noto come Guan Yu, che servì lealmente il condottiero Liu Bei (il fondatore del regno di Shu Han). Divenne un dio cinese ufficiale (della guerra) nel 1594, quando fu canonizzato da un imperatore della dinastia Ming (1368-1644 d.C.).

Tuttavia, la sua venerazione tra i soldati, i civili e i re cinesi è stata costante sin dalla sua morte ed esecuzione nel 219 d.C. Nel corso dei secoli gli sono stati conferiti postumi grandi titoli. I racconti delle sue imprese sono circolati in tutto il Paese per generazioni e le storie della sua vita e di altri personaggi durante il periodo dei Tre Regni sono diventate la carne del romanzo di Luo Guanzhong Il romanzo dei tre regni (1522).

La gente in massa è stata investita, è stata mistificata, è stata stupita. A tutti coloro che leggono Il romanzo dei tre regni, le qualità di Guan Yu erano più che semplici da ammirare: erano qualità da esaltare Iniziò così l'ascesa di Guan Yu fino a diventare il dio cinese Guan Gong.

Chi era Guang Gong?

Una moltitudine di raffigurazioni di Guan Gong rivela ulteriori dettagli sul suo carattere e su ciò che incarna: nell'arte è spesso raffigurato con una barba imponente (definita "impareggiabile" da Luo Guanzhong), con vesti verdi e con un viso molto rosso.

Come per tutte le altre divinità della guerra, c'è uno scopo più profondo dietro la sua rappresentazione: gli studiosi hanno ragione di credere che il rosso del suo volto derivi dal costume tradizionale dell'opera cinese e che il rosso rappresenti lealtà, coraggio e audacia. Una pittura facciale simile si riflette negli stili dell'Opera di Pechino.

Inoltre, sebbene le rappresentazioni popolari di questo dio della guerra lo mostrino sempre in verde, non se ne conosce esattamente il motivo: alcuni ipotizzano che il colore dei suoi abiti rifletta le sue intenzioni pure, mostri la sua crescita (economica, sociale e politica) o, se ci basiamo sull'Opera di Pechino, che sia un'altra figura eroica.

Guan Gong attraverso le culture

Per quanto riguarda i suoi numerosi ruoli nelle interpretazioni religiose più moderne, è visto come un saggio guerriero nel confucianesimo, come Sangharama Bodhisattva nel buddismo cinese e come una divinità nel taoismo.

I suoi templi guerrieri più importanti includono il Tempio di Guanlin a Luoyang (l'ultimo luogo di riposo della sua testa), il Tempio di Guan Di a Haizhou (il tempio più grande e costruito nella sua città natale) e il Palazzo di Zixiao / Tempio della Nuvola Purpurea a Hubei (un tempio taoista che sostiene di ospitare la vera lama a mezzaluna del Drago Verde).

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Ares - Il dio greco della guerra

• Religione/Cultura: Grecia
• Regni: La guerra
• Arma preferita: Lancia e Aspis

A differenza della maggior parte delle divinità menzionate in precedenza, Ares non è molto popolare tra la gente comune per il suo tempo: era visto come uno degli dei e delle dee greche più distruttivi e lunatici (anche se riuscì a corteggiare la tanto ambita dea dell'amore e della bellezza, Afrodite).

In effetti, fu proprio grazie alla sua relazione con Afrodite che gli antichi greci esplorarono il legame poco velato tra amore, passione e bellezza e i legami che questi aspetti hanno con la guerra, i combattimenti e le stragi sul campo di battaglia.

L'unità tra queste due divinità greche è al massimo vaga, anche se il Iliade dell'amato poeta greco Omero mostra un conseguente effetto a palla di neve di come l'amore possa causare la guerra; più precisamente, quando Paride sottrae Elena a Menelao e provoca la interezza della guerra di Troia dopo aver scelto Afrodite come la più bella tra le dee tra Era e Atena.

Naturalmente c'erano altri fattori in gioco, tra cui la dea della discordia che aveva causato la disputa, ma sto divagando: più o meno, per una delle più grandi epopee del mondo antico, possiamo ringraziare Afrodite per averla iniziata e applaudire Ares per aver fatto quello che lui e i suoi aiutanti sanno fare meglio: la distruzione totale.

I potenti figli di Ares

I figli di Ares con Afrodite furono i gemelli Eros e Anteros, Armonia, i gemelli Phobos e Deimos, Pothos e Himeros.

Mentre quattro dei figli di Ares contribuiscono a formare le famigerate Erotes (divinità alate che accompagnano Afrodite), gli altri suoi figli, Phobos e Deimos, accompagnavano spesso il padre in battaglia. In quanto dio del panico e della paura, Phobos rimaneva al fianco del padre, essendo la personificazione dell'ondata emotiva associata al combattimento.

Nel frattempo, Deimos, dio della paura e del terrore, divenne l'incarnazione dei sentimenti che i soldati provavano prima di recarsi in prima linea: il suo solo nome era temuto dai soldati di tutta l'antica Grecia, poiché associato alla sconfitta e alla perdita.

Un'altra compagna di battaglia di Ares è sua sorella gemella, Enyo, una dea guerriera a tutti gli effetti. Si dice che abbia guidato il carro di Ares in guerra e che avesse una predilezione per le battaglie particolarmente distruttive; inoltre, era nota per essere una grande tattica e si divertiva a pianificare l'assedio delle città. Anche la loro sorella, Eris, la dea della lotta e della discordia, si trovava a seguiredovunque la guerra si sia abbattuta.

Sebbene vanti già un entourage impressionante, la lunga lista di dei e dee a disposizione di Ares non è ancora terminata.

Esseri divini come Alala, il grido di guerra vivente, e suo padre, il demone personificazione della guerra, Polemos, conoscono bene i dettagli della guerra. C'erano anche i Makhai, figli di Eris e spiriti della battaglia e del combattimento; allo stesso modo, gli Androktasiai (altri figli di Eris), le personificazioni dell'omicidio colposo e di una morte violenta o crudele durante una battaglia, erano presenti durante la guerra.guerra.

Ricordate la già citata guerra di Troia? Questo collettivo di divinità distruttive e caotiche si scatenò per le strade di Troia dopo l'assedio di 10 anni della città.

Odino - Dio della guerra norreno

• Religione/Cultura: Antico norreno / germanico
• Regni: Guerra, Poesia, Magia, a volte il dio della Morte
• Arma preferita: Lancia

Essere un padre è già abbastanza difficile, è difficile immaginare di essere un "Tutto-Padre". Tuttavia, Odino riesce in qualche modo a evitare l'imminente apocalisse del Ragnarok, la casa degli dei e delle dee norrene. Questo dio della guerra è il soggetto di molti racconti eroici e per una buona ragione: ha contribuito a creare il mondo in primo luogo.

La storia racconta che all'inizio c'era solo un vuoto conosciuto come Ginnungagap: un intero e vasto nulla. Da questo vuoto nacquero due regni conosciuti come Niflheim, una terra di ghiaccio che si trovava a nord di Ginnungagap, e Muspelheim, una terra di lava che si trovava a sud.

È in questi paesaggi estremi che sono nati i più grandi protagonisti del mito norreno e germanico...

Quando l'atmosfera e gli aspetti di Niflheim e Muspelheim si mescolarono nella terra di mezzo di Ginnungagap, nacque uno jötunn di nome Ymir. Il sudore di Ymir formò altri tre jötunn, rispettivamente dalle ascelle e dalle gambe.

A un certo punto, anche una mucca di nome Audhumbla fu creata in modo simile a Ymir ed era sua responsabilità allattare il nuovo jötunn. Un po' più avanti nel tempo, Audhumbla leccò un blocco di ghiaccio particolarmente salato e aiutò la comparsa del primo degli dei: Buri.

Ora, Buri ebbe un figlio di nome Borr, che sposò Bestla, e la coppia ebbe tre figli: Vili, Ve e Odino. Furono questi tre fratelli a uccidere Ymir e a usare il suo corpo per creare il mondo come lo conosciamo (Midgard compresa).

Oltre a tutto questo, i tre fratelli crearono anche i primi esseri umani da un frassino e da un olmo, chiamandoli Ask ed Embla; Odino fu responsabile di dare loro la vita e lo spirito iniziali.

Considerando tutto questo, ha senso che Odino sia raffigurato come un uomo anziano, con un occhio solo e pieno di saggezza: è letteralmente in circolazione dall'inizio dei tempi e ha contribuito non solo alla costruzione del mondo, ma anche alla creazione del genere umano.

Oltre a essere considerato un dio della guerra, Odino è anche un patrono dei guerrieri: i soldati coraggiosi fedeli a questo dio credevano che, dopo essere morti in battaglia, sarebbero stati trasportati nel glorioso Valhalla per essere accuditi da lui.

D'altra parte, mentre Odino può mantenere le sale del Valhalla e sorvegliare le sue funzioni, sono le Valchirie a determinare chi deve vivere e chi deve morire in battaglia. Per questo motivo, la vista di una Valchiria può essere interpretata come una protettrice divina. o Il ruolo delle Valchirie è anche quello di decidere quali soldati vanno nel Valhalla e diventano einherjar, e quali vanno nel regno dei prati di Freyja, Fólkvangr. Indipendentemente dalla decisione, questi spiriti femminili che servono il Tutto-Padre sono essenziali per il corretto funzionamento dell'aldilà norreno.

Hachiman - Dio della guerra giapponese

• Religione/Cultura: Shinto, buddismo giapponese
• Regni: Guerra, protezione, tiro con l'arco, agricoltura
• Arma preferita: Arco e frecce

Hachiman è spesso conosciuto come un dio della guerra in Giappone, e molti in tutto il regno lo ritengono la divinizzazione del 15° imperatore, Ōjin, il cui regno durò dal 270 al 310 d.C..

Nato nel 201 d.C. tre anni dopo la morte del padre (interpretazione più simbolica che letterale), Ōjin divenne imperatore solo nel 270 d.C., all'età di 70 anni, e regnò per 40 anni fino alla morte, avvenuta all'età di 110. Secondo i registri, ebbe 28 figli da una moglie e dieci concubine. Suo figlio - il leggendario Santo Imperatore Nintoku - è il suosuccessore.

Sebbene gli storici discutano se Ōjin sia stato o meno una figura reale, il suo impatto sulla storia del Giappone è inconfutabile. Si dice che durante il suo regno abbia guidato la riforma agraria e incoraggiato lo scambio culturale con i Paesi continentali della Cina e della Corea. La completa unificazione del potere imperiale, rafforzando così il governo monarchico, è un altro evento a lui attribuito.

I pescatori e i contadini di un tempo pregavano Hachiman (conosciuto allora come Yahata) per il successo del raccolto, mentre quelli dell'epoca dei samurai lo consideravano una divinità vigile sui loro clan personali. I guerrieri di tutto il tempo guardavano a Hachiman per avere una guida, mentre la Casa Imperiale lo considera il loro protettore e guardiano della nazione (una pratica iniziata nel periodo Nara, dal 710 al 792).AD).

In questo periodo la capitale del paese si trovava nella città di Nara. Il periodo fu segnato dallo sviluppo del buddismo in tutta la regione, che portò alla costruzione di templi buddisti in tutto il regno nel tentativo di proteggere spiritualmente il Giappone. Un oracolo della corte imperiale affermò che Hachiman promise la scoperta di metalli preziosi per fondere un enorme Buddha per la città di Nara.Con il passare del tempo, Hachiman venne chiamato Hachiman Diabosatsu e la sua identità di guardiano dei templi si legò al suo ruolo più ampio di guardiano della nazione.

Tuttavia, fu durante la coda del periodo Hein (794-1185 d.C.) che questo dio della guerra fiorì in popolarità con la costruzione di numerosi altri santuari buddisti. Nel corso della sua venerazione, questo dio della guerra fu spesso pregato in accompagnamento a Bishamon: il dio dei guerrieri e della giustizia, e un aspetto di Viśravaṇa.

Essendo il guardiano della nazione, è giusto che Hachiman sia accreditato per i due venti divini che posero fine all'invasione acquatica del Giappone da parte di Kublai Khan nel 1274 d.C. Successivamente, c'è anche una forte indicazione che la madre di Ōjin, l'imperatrice Jingū, fosse nota per essere un avatar di Hachiman per la sua invasione della Corea durante il suo regno.

Marte - Il dio della guerra romano

• Religione/Cultura: Impero romano
• Regni: Guerra, agricoltura
• Arma preferita: Lancia & Campione; Parma

Attenzione: Marte è molto Nonostante questa tendenza alla somiglianza tra gli dèi e le dee greci e romani (che i romani hanno fatto per cercare di attirare la gente nel loro impero), questo dio romano è unico a modo suo.

Più di ogni altra cosa, questo dio della guerra era la quintessenza degli ideali romani. La sua venerazione per essere anche il dio dell'agricoltura simboleggiava i primi anni della Repubblica, in cui la maggior parte dei soldati romani era costituita da contadini non addestrati. Inoltre, si credeva che pulisse i terreni agricoli per garantire raccolti sani. Anche se non era l'unico dio conosciuto per lavorare nell'agricoltura, era rispettato abbastanza daIn confronto, Ares non ha un doppio regno e si concentra solo sulla guerra.

Sì Marte era romanticamente legato a Venere, l'equivalente di Afrodite, e sì aveva una sorella gemella che era una dea guerriera, ma in questo caso il suo nome è Bellona e non Enyo.

Tuttavia, non si tratta di un copia-e-incolla. Non è possibile!

Marte era un dio della guerra popolare, potente e venerato in tutto il mondo romano. Gran parte di ciò ha a che fare con i suoi tratti equilibrati; francamente, a differenza di Ares, Marte è quasi simpatico. Non è impulsivo, ma riflette con tatto. Invece di essere una testa calda, è lento ad arrabbiarsi. Allo stesso modo, è considerato un dio marzialmente virtuoso.

Questo dio romano era talmente apprezzato dal pubblico da essere considerato solo secondo al dio principale del pantheon, Giove.

Inoltre, a Marte viene attribuito il ruolo di padre dei gemelli Romolo e Remo, i mitici fondatori di Roma.

La storia racconta che una donna di nome Rhea Silvia fu costretta dallo zio a diventare una Vergine Vestale in seguito alla deposizione del padre di Silvia, il re di Alba Longa. Poiché lo zio non voleva che fosse minacciata la sua pretesa al trono, ritenne che questa fosse la strada migliore. Purtroppo per il nuovo re, Rhea Silvia fatto è rimasta incinta e, soprattutto, ha rivendicato il dio della guerra Marte come padre dei suoi figli non ancora nati.

Con questo atto, Marte è considerato il protettore divino di Roma, oltre che un guardiano dello stile di vita romano. Si ritiene che la sua presenza abbia rafforzato la forza militare dell'esercito durante i combattimenti.

Non sorprende che, considerando che il mese di marzo prende il nome da lui (Martius), la maggior parte delle celebrazioni in suo onore si svolgano in quel periodo, dalla presentazione delle forze militari ai rituali per ottenere la benedizione di Marte prima della battaglia.