Drevni ratni bogovi i božice: 8 bogova rata iz cijelog svijeta

Rat: Za što je dobar?

Iako se to pitanje eonima pominje, nema jednostavnog odgovora. Izvjesnosti se bacaju kroz prozor. Postoji jamstvo da ćete preživjeti sljedeću bitku, vidjeti vijorenje bijele zastave ili piti iz pobjedničke čaše; hladne teške istine poput ovih generacijama su uzburkavale umove vojnika prekaljenih u bitkama.

Međutim, među kaosom i okrutnošću pojavilo se štovanje bogova i božica rata lavljeg srca koji su igrali svoje karte na bojno polje. Jer oni bi — i samo oni — mogli jednog odnijeti do pobjede.

Stotinama tisućljeća bogove rata obožavali su i civili i ratnici; po kraljevima nadaleko. Divovski hramovi izgrađeni iz straha i štovanja ovih svemoćnih božanstava. Oni koji su tražili zaštitu, pobjedu, herojsku slavu i herojsku smrt molili su se iu vremenima kušnji iu vremenima mira.

Ovi zloglasni bogovi i božice imali su svoje žrtvenike izgrađene krvlju i sumporom ratovanja.

U nastavku ćemo pregledati 8 najozloglašenijih bogova rata antičkog svijeta.

8 najcjenjenijih bogova rata antičkog svijeta

Apedemak — Drevni nubijski bog rata

• Carstvo(a) : Rat, stvaranje, pobjeda
• Oružje po izboru: Luk & Strijele

Ovaj bog rata bio je omiljen među kraljem drevnog Kusha, južnog susjeda Egipta.udomiti pravu oštricu s polumjesecom Zelenog zmaja).

PROČITAJTE JOŠ: Kineski bogovi i božice

Ares — grčki bog rata

• Religija/Kultura: Grčka
• Carstvo(a): Rat
• Oružje po izboru: Koplje & Aspis

Za razliku od većine prethodno spomenutih bogova, Ares nije toliko popularan među običnim ljudima za svoje vrijeme. Smatrali su ga jednim od destruktivnijih i ćudljivijih grčkih bogova i božica (iako se uspio dodvoriti vrlo traženoj božici ljubavi i ljepote, Afroditi).

U stvari, to je bio njegov odnos s Afroditom da su stari Grci istraživali slabo prikrivenu vezu između ljubavi, strasti i ljepote i veze koje ti aspekti imaju s ratom, borbom i pokoljem na bojnom polju.

Jedinstvo između ova dva grčka boga u najboljem je slučaju nejasno, iako Ilijada omiljenog grčkog pjesnika Homera doista pokazuje posljedični učinak grudve snijega kako ljubav može izazvati rat; točnije, kada Paris uzima Helenu od Menelaja i uzrokuje cijeli Trojanski rat nakon što je odabrao Afroditu kao najljepšu od božica između Here i Atene.

Naravno, bili su uključeni i drugi čimbenici, uključujući božicu nesloge koja je izazvala spor, ali skrećem s teme: više-manje, za jedan od najvećih epova antičkog svijeta možemo zahvaliti Afroditi za njegovo pokretanje iplješću Aresu jer, pa, radi ono što on i njegovi pratitelji rade najbolje u svijetu: potpuno uništenje.

Aresova moćna djeca

Aresova djeca s Afroditom uključivala su blizance Erosa i Anterosa, Harmoniju, blizanci Fobos i Deimos, Pothos i Himeros.

Dok četiri Aresova sina pomažu u sastavljanju zloglasnih Erota (krilatih božanstava koji prate Afroditu), njegovi drugi sinovi, Fobos i Deimos često su pratili svog oca u borbi. Kao bog panike i straha, Fobos ostao uz svog oca, kao personifikacija emocionalnog napretka koji je povezan s borbom.

U međuvremenu, Deimos, bog straha i terora, postao je utjelovljenje osjećaja koje su vojnici osjećali prije odlaska na bojišnicu : Njegovog su se imena bojali među vojnicima diljem stare Grčke, budući da se povezuje s porazom i gubitkom.

Još jedan od Aresovih borbenih suputnika je njegova sestra blizanka, Enyo — sama po sebi božica ratnica. Govorilo se da je odvezla Aresova kola u rat i da je voljela bitke koje su bile posebno razorne; štoviše, bila je poznata kao dobar taktičar i uživala je u planiranju opsade gradova. Njihova sestra, Eris, božica svađe i nesloge, također se našla da prati gdje god je rat prožimao.

Iako već ima impresivnu pratnju, Aresov dugačak popis bogova i božica koji su mu na raspolaganju još nije sasvimzavršeno.

Božanska bića kao što su Alala, živi ratni poklič, i njezin otac, demonska personifikacija rata, Polemos, upoznati su sa detaljima ratovanja. Tu su također bili Makhai, Erisina djeca i duhovi bitke i borbe; isto tako, Androktasiai (još Erisina djeca), personifikacije ubojstva iz nehata i nasilne ili okrutne smrti tijekom bitke, također su bili prisutni tijekom rata.

Sjećate li se Trojanskog rata spomenutog prije? Ova skupina destruktivnih, kaotičnih bogova divljala je ulicama Troje nakon desetogodišnje opsade grada.

Odin — nordijski bog rata

• Religija/Kultura: Staronordijska/germanska
• Carstva: Rat, poezija, magija, ponekad bog smrti
• Odabrano oružje: Koplje

Biti otac dovoljno je teško — teško je zamisliti biti "Sve-Otac". Ipak, Odin nekako uspijeva spriječiti nadolazeću apokalipsu Ragnaroka, doma nordijskih bogova i božica. Ovaj bog rata predmet je mnogih herojskih priča i to s dobrim razlogom: on je uopće pomogao stvoriti svijet.

Kao što priča kaže, u početku je postojala samo praznina poznata kao Ginnungagap: A čitavo ogromno ništavilo. Dva su kraljevstva iznikla iz ove praznine poznate kao Niflheim, zemlja leda koja se nalazila sjeverno od Ginnungagapa, i Muspelheim, zemlja lave koja se nalazila na jugu.

Upravo u tim ekstremnim krajolicima nastali su najveći igrači u nordijskim i germanskim mitovima...

Kada se u središtu Ginnungagapa dogodila mješavina atmosfere i aspekata Niflheima i Muspelheima jötunn po imenu Ymir je doveden u postojanje. Ymirov znoj stvorio je još tri jötunna — od njegovih pazuha i njegovih nogu, redom.

U nekom trenutku, krava po imenu Audhumbla također je napravljena na sličan način kao Ymir i njena je odgovornost bila dojiti novog jötunna. Malo dalje u vremenu, Audhumbla je polizao posebno slan blok leda i pomogao da se pojavi prvi od bogova: Buri.

Sada, Buri je dobio sina po imenu Borr, koji se oženio Bestlom, i par je imao tri sina: Vilija, Vea i Odina. Upravo su ova tri brata ubila Ymira i iskoristila njegovo tijelo za stvaranje svijeta kakvog poznajemo (uključujući Midgard).

Uz sve ovo, tri brata su također stvorila prve ljude iz pepela i stablo brijesta. Nazvali su ih Ask i Embla; Odin je bio odgovoran za to što im je dao početni život i duh.

S obzirom na sve ovo, ima smisla zašto je Odin prikazan kao starac, jednooki čovjek pun mudrosti: on je doslovno postojao od početka vremena i imao je udjela ne samo u izgradnji svijeta, već iu stvaranju čovječanstva.

Osim što se na njega gleda kao na boga rata, Odin je i zaštitnik ratnika.Hrabri vojnici vjerni ovom bogu vjerovali su da će biti odbačeni u slavnu Valhallu nakon što poginu u bitci kako bi se on za njih brinuo.

S druge strane, dok Odin može održavati dvorane Valhalle i nadgledati njezine funkcije, Valkire su te koje određuju tko će živjeti, a tko umrijeti u borbi. Zbog toga se prizor Valkire može tumačiti kao božanska zaštitnica ili vjesnik smrti. Uloga Valkyries također je da otkriju koji vojnici idu u Valhallu i postaju einherjar, a koji idu u Freyjino livadsko carstvo Fólkvangr. Bez obzira na odluku, ovi ženski duhovi koji služe Sveocu ključni su za pravilno funkcioniranje staronordijskog zagrobnog života.

Hachiman — japanski bog rata

• Religija/Kultura: Šinto, japanski budizam
• Carstva: Rat, zaštita, streličarstvo, poljoprivreda
• Oružje po izboru: Luk & Strelice

Hachiman je često poznat kao ratni bog u Japanu, a mnogi diljem kraljevstva vjeruju da je on deifikacija 15. cara, Ōjina, čija je vladavina trajala od 270. do 310. godine.

Tako je barem zajednički konsenzus. Rođen 201. godine, tri godine nakon očeve smrti (ovo se tumači više simbolično nego doslovno), Ōjin je postao car tek 270. godine, u dobi od 70 godina, i vladao je 40 godina dok nije umro u dobi od od 110.Prema zapisima, imao je 28 djece od žene i deset priležnica. Njegov sin — legendarni sveti car Nintoku — njegov je nasljednik.

Dok povjesničari raspravljaju o tome je li Ōjin bio stvarna figura ili nije, njegov je utjecaj na povijest Japana nepobitan. Za vrijeme svoje vladavine rečeno je da je vodio zaduženje za zemljišnu reformu, kao i da je poticao kulturnu razmjenu s kopnenim zemljama, Kinom i Korejom. Potpuno ujedinjenje imperijalne vlasti, čime se jača monarhijska vlast, još je jedan događaj koji mu se pripisuje.

Ribari i poljoprivrednici molili bi se Hachimanu (tada poznatom kao Yahata) za uspješnu žetvu, dok su oni u doba samuraja gledalo bi na njega kao na budno božanstvo njihovih osobnih klanova. Ratnici su tijekom vremena tražili vodstvo od Hachimana, dok ga Carska kuća vidi kao svog zaštitnika i čuvara nacije (praksa koja je započela u razdoblju Nara od 710. do 792. godine).

U to vrijeme, glavni grad zemlje nalazio se u gradu Nara. Razdoblje je obilježeno razvojem budizma u cijeloj regiji, što je dovelo do izgradnje budističkih hramova diljem kraljevstva u nastojanju da se duhovno zaštiti Japan. Proročište s carskog dvora tvrdilo je da je Hachiman obećao otkriće plemenitih metala kako bi izlio masivnog Budu za najveći i najznačajniji od ovih hramovaunutar Nare. Tijekom vremena, Hachiman se počeo nazivati ​​Hachiman Diabosatsu, a njegov identitet čuvara hramova doveo je do njegove šire uloge čuvara nacije nakon toga.

Međutim, na kraju razdoblja Hein (794.-1185. AD) popularnost ovog boga rata procvjetala je izgradnjom brojnih drugih budističkih svetišta. Tijekom njegovog štovanja, ovom bogu rata često se molilo u pratnji Bishamona: boga ratnika i pravde, i aspekta Viśravaṇe.

Biti čuvar nacije, jedino je ispravno da je Hachiman zaslužan za dva božanska vjetra koji su zaustavili Kublaj-kanovu vodenu invaziju Japana 1274. godine. Slijedom toga, također postoji snažna indikacija da je Ōjinova majka, carica Jingū, također bila poznata kao avatar Hachimana za njezinu invaziju Koreje u nekom trenutku tijekom njene vladavine.

Mars — Rimski bog rata

• Religija/Kultura: Rimsko Carstvo
• Carstvo(a): Rat, Poljoprivreda
• Odabrano oružje: Koplje & Parma

Pošteno upozorenje: Mars je vrlo sličan grčkom bogu Aresu. Bez obzira na to, unatoč ovom trendu slučajnih sličnosti između grčkih i rimskih bogova i božica (nešto što su Rimljani učinili kako bi pokušali dovesti ljude u svoje carstvo), ovaj je rimski bog jedinstven na svoj način.

Više od svega, ovaj bog rata bio jesuštinski spoj rimskih ideala. Njegovo štovanje kao boga poljoprivrede simboliziralo je rane godine Republike, gdje su glavni teret rimskih vojnika bili neobučeni farmeri. Nadalje, vjerovalo se da čisti poljoprivredna zemljišta kako bi osigurao zdrave usjeve. Iako nije bio jedini bog za kojeg se zna da se trudio u poljoprivredi, bio je dovoljno poštovan da su se u njegovu čast izvodile žrtvene ceremonije. Usporedno, Ares nema dvojno područje, s njegovim fokusom na rat i samo na rat.

Da , Mars je bio romantično povezan s Venerom koja je ekvivalentna Afroditi, i da on je imao sestru blizanku koja je bila božica ratnica, ali u ovom slučaju, njeno ime je Bellona, ​​a ne Enyo.

Međutim, ovo nije kopiranje i lijepljenje. Nema šanse!

Mars je bio popularan, moćan i cijenjen bog rata u cijelom rimskom svijetu. Velik dio toga ima veze s njegovim uravnoteženim osobinama; iskreno, za razliku od Aresa, Mars je gotovo simpatičan. Nije impulzivan i umjesto toga taktično promišlja stvari. Umjesto da bude usijan, spor je na ljutnju. Isto tako, smatra se bogom u borilačkim vrlinama.

Ovog rimskog boga javnost je toliko voljela da su ga smatrali tek drugim nakon primarnog boga panteona, Jupitera.

Što više je da se Mars također smatra ocem blizanaca Romula i Rema: mitskih utemeljitelja Rima.

Kako priča kaže, žena imenaRhea Silvia je bila prisiljena postati vestalska djevica od strane njezinog ujaka nakon svrgavanja Silvijinog oca, kralja Alba Longe. Budući da njezin ujak nije želio nikakvu prijetnju svom pravu na prijestolje, vidio je ovo kao najbolji put. Na nesreću novog kralja, Rhea Silvia je zatrudnjela i, štoviše, proglasila boga rata Marsa ocem svoje nerođene djece.

Ovim činom Mars se smatra božanskim zaštitnikom Rima, kao i čuvarom rimskog načina života. Vjerovalo se da je njegova prisutnost jačala vojnu snagu vojske tijekom borbi.

Nije iznenađenje da se s obzirom na to da je mjesec ožujak nazvan po njemu (Martius), većina proslava u njegovu čast održava tada. To bi uključivalo sve, od predstavljanja vojne moći do provođenja rituala za Marsov blagoslov prije bitke.

Kraljevstvo Kush bilo je apsolutna monarhija koja je uspostavljena 1070. pr. Kr. Ležao je unutar plodne zemlje doline Nila i bio je središte za preradu željeza. Zbog njegove neposredne blizine Egiptu, postojao je određeni stupanj kulturnog preklapanja: zapisi pokazuju da su se u nekim gradovima štovali egipatski bogovi, da su stanovnici Kusha također mumificirali svoje mrtve i da su također gradili grobne piramide. Kraljevstvo je raspušteno 350. godine.

Osiguranje pobjede i pravde

Mnogi od onih kraljeva koji su iskazivali poštovanje ovom ratnom božanstvu tražili su njegovu naklonost, zaklinjući se da će ih odvesti u pobjedu protiv njihovih protivnici. Postoje bezbrojne slike Apedemaka u potpunom obliku lava na zidovima hramova koje ga prikazuju kako proždire neprijatelje i daje pomoć kraljevima usred rata.

Mnogi bi nagađali da ovaj bog rata također utjelovljuje vojno pravosuđe: Prikazi njega kako drži okove ratnih zarobljenika, kao i jedenja zarobljenika sugeriraju teške ishode za svakoga tko se protivi vladavini kralja. Takva okrutna smrt bila je za očekivati ​​kao kazna za tako smion zločin, s više izvještaja koji potvrđuju hranjenje zarobljenikalavova u Egiptu, kao iu Kušu u to vrijeme.

Ne zna se je li to prakticirano kao umirenje Apedemaku ili pokazivanje njegove moći. Slični događaji mogli su se dogoditi iu Rimu, ali najčešće tijekom krvavih sportova koji su se odvijali u Koloseumu.

Najozloglašeniji vladar u Kushu koji je to učinio je taktični, jednooki Kandake Amanirenas. Slučajno je u ovom slučaju imala lava kao kućnog ljubimca i stekla je naviku ljutiti Augusta Cezara, vladara Rima.

Mnoga svetišta Apedemaku

Postoji hram posvećen bogu Apedemaku s lavljom glavom u Musawwarat es-Sufri: masivni meroitski kompleks koji datira iz 3. stoljeća pr. Kr. Ovaj kompleks nalazi se u modernom Zapadnom Butanu u Sudanu. Vjeruje se da je većina Musawwarat es-Sufra izgrađena tijekom centralizacije vlasti u Meroeu kao glavnom gradu Kraljevstva Kush.

Točnije, mjesto posvećeno Apedemaku naziva se Lavlji hram, s početak izgradnje za vrijeme vladavine kralja Arnekhamanija. Tekst na zidovima Apedemakovog hrama u Musawwarat es-Sufri naziva ga "Bogom na čelu Nubije", čime se naglašava njegova važnost u regiji.

Njegova uloga u regiji posebno je istaknuta u njegovom hramu u Naqi koji se nalazi zapadno odhram Amona, jednog od primordijalnih bogova u cijeloj egipatskoj mitologiji. Tamo je Apedemak prikazan pored Amona i Horusa, a predstavljen je zmijom s lavljom glavom na vanjskim rubovima hrama.

Zapravo, Apedemakovo oružje, luk, odražavalo je njegov značaj: Nubija – regija u kojoj se nalazio Kush – bila je poznata kao "Ta-Seti" od strane svojih sjevernih susjeda u Egiptu, što u prijevodu znači "Zemlja luka".

Morrígan — irska božica rata

• Religija/Kultura: Irska
• Carstvo(a): Rat, Sudbina, Smrt, Proročanstva, Plodnost
• Odabrano oružje: Koplje

Sada, ova irska božica rata možda tjera da vidite dvostruko. Ili trostruko. U redu, iskreno, ponekad je možda čak i ne vidite je .

Često se kaže da je vjesnik smrti u obliku vrane ili gavrana na bojnom polju, Morrígan ima dovoljno različiti izvještaji kroz stoljeća koji sugeriraju da su ona zapravo bile tri božice. Štovana zasebno kao Nemain, Badb i Macha, ova tri ratna božanstva postala su poznata kao Morrígan: moćne, nepokolebljive božice ratnice koje su mogle promijeniti tijek rata.

Kad god su htjeli, trio bi također sami sudjeluju u borbama. Morrígan će se boriti za stranu koju žele pobijediti; ili za stranu kojoj je suđeno da pobijedi. Badb se tako često pojavljivala kao vrana tijekom borbe da je postala poznatakao Badb Catha ("borbena vrana").

Vojnici bi na bojnom polju vidjeli kako vrana leti iznad njih i bili bi žarko raspoloženi da se jače bore za bilo koji razlog koji ih je natjerao. S druge strane, pogled na crnu pticu izazvao bi druge da polože oružje u znak poraza.

Badb: ratnička božica snova

Neka tumačenja Badb je povezuju s modernim bansheejem, čiji bi neljudski vrisak predskazivao smrt pojedinca ili voljenog člana obitelji. Zlokobni jauk banshee bio bi sličan proročanskim vizijama Badba.

Pojavljivala bi se u snovima vojnika kojima je bilo suđeno da umru u nadolazećoj bitci, perući svoje okrvavljene oklope u obliku vještine. Badb dijeli muža sa svojom sestrom Morrígan, Nemain. Suprug, poznat kao Neit, još je jedan irski ratni bog koji je dobio pomoć u dugoj bitci protiv Fomorijanaca: destruktivnih, kaotičnih divova neprijateljski raspoloženih prema najranijim civilizacijama Irske koje su došle ispod zemlje.

Nemain: Ludi?

U usporedbi, sestra Nemain utjelovila je mahnitu pustoš rata. Zvana "borbeni bijes", tijekom rata bi namjerno izazivala pomutnju i paniku na terenu. Omiljeno joj je vidjeti kako se bivše savezničke skupine ratnika okreću jedne protiv drugih. Uživala je u kaosu koji je uslijedio na bojnom polju, često potaknut njezinim prodornim ratnim pokličem.

Macha: Gavran

Zatim, dolazi Macha. Također poznat kao "gavran",ova irska božica ratnica najuže je povezana sa samom Irskom, a posebno njezinim suverenitetom. Mnogi su Machu također smatrali božicom plodnosti. Ne samo da je bila značajna sila na koju se moglo računati na bojnom polju, jer je poklala tisuće muškaraca, nego je postala i poznata po povezivanju sa ženskom moći i točnije majčinstvom.

Bez obzira na to tko čini neustrašiva Morrígan, opisana je kao članica Tuath Dé — nadnaravne rase u irskoj mitologiji koja je obično obitavala u zemlji zvanoj Drugi svijet (prema legendama, Drugi svijet je bio ispod vodenih površina kao što su jezero ili more) . Bili su neizmjerno talentirani pojedinci, s jedinstvenim nadnaravnim sposobnostima, a svaki je obožavao božicu Zemlju-majku po imenu Danu.

Maahes — staroegipatski bog rata

• Religija/Kultura: Egipat
• Carstvo(a): Rat, Zaštita, Noževi, Vrijeme
• Oružje Izbor: Nož

Slično drugim bogovima rata, kao što je nubijski bog Apedemak, ovo egipatsko božanstvo također ima glavu lava i poznato je da miješati se u ratove i bitke. Njegovo je podrijetlo nepoznato i varira ovisno o tome jeste li bili u Gornjem ili Donjem Egiptu. Neki su Egipćani vjerovali da je Maahes sin Ptaha i Bastet, dok drugi vjeruju da su ga rodili Sekhmet i Ra (u nekimvarijacije, Sekhmet i Ptah).

Očevi Maahesa varirali su ovisno o tome tko je bio određen da bude glavni bog tog vremena. Međutim, ne postoje apsolutni dokazi koji bi u potpunosti posuđivali činjenice jednoj ili drugoj strani. Ako bismo uzeli u obzir fizički izgled i božansku ulogu, onda postoji određena pouzdanost u tvrdnji da je njegova najvjerojatnija majka bila Sekhmet:

Sličan je Sekhmetu izgledom i praksom, kao božanstvo lavljeg rata i sve to .

Kakav majka, takav sin moglo bi se raspravljati…

Ali! U slučaju da granice nisu dovoljno zamagljene, postoji toliko sličnosti između ovog boga rata i boga aromaterapije, Nefertuma (još jednog sina obje božice mačaka), da znanstvenici nagađaju da bi Maahes mogao biti njegov aspekt. Također, iako potječe od velikih egipatskih bogova mačaka, mnogi nagađaju da ovaj veliki bog rata možda nije Egipćanin. Zapravo, mnogi sugeriraju da je prilagođen iz Apedemaka iz Kusha.

Poznato je da pomaže Rau, jednom od egipatskih bogova sunca, u njegovoj noćnoj borbi protiv Apepa, boga kaosa, da održi božanski poredak. . Borba bi se dogodila nakon što je Apep, vidjevši Ra kako nosi sunce kroz Podzemni svijet, pokrenuo napad.

Nadalje, vjeruje se da Maahes štiti egipatske faraone. Općenitije rečeno, imao je zadatak održavati Ma’at (ravnotežu) i kažnjavati one koji je prekrše, osim što je bio bog rata.

GuanGong — drevni kineski bog rata

• Religija/Kultura: Kina / taoizam / kineski budizam / konfucijanizam
• Kraljevstvo(a): Rat, odanost, bogatstvo
• Oružje po izboru: Guandao (oštrica u obliku polumjeseca zelenog zmaja)

Sljedeće nije ništa osim Guan Gonga. Nekoć je ovaj bog bio običan čovjek: general tijekom razdoblja Triju kraljevstava poznat kao Guan Yu koji je lojalno služio pod vojskovođom Liu Beiem (osnivačem kraljevstva Shu Han). Postao je službeni kineski bog (rata) 1594. kada ga je car dinastije Ming (1368.-1644. n. e.) proglasio svetim.

Međutim, njegovo štovanje među kineskim vojnicima, civilima i kraljevima bilo je sve veće. postojan od svoje prve smrti i pogubljenja 219. godine. Velike titule dodijeljene su mu posthumno tijekom stoljeća. Priče o njegovim podvizima kružile su zemljom generacijama, a priče o njegovom životu i drugim likovima tijekom razdoblja Triju kraljevstava postale su tijelo romana Lua Guanzhonga Romantika o triju kraljevstava (1522.).

Ulagalo se masovno u ljude; bili su mistificirani; bili su zadivljeni strahopoštovanjem. Svima koji su čitali Romansu o tri kraljevstva, kvalitete koje je imao Guan Yu bile su više od pukog divljenja: to su bile kvalitete za uzdizanje . Tako je počeo Guan Yuov uspon da postane kineski bog Guan Gong.

Tko je bio Guang Gong?

Mnoštvoprikazi Guan Gonga otkrivaju daljnje uvide u njegov karakter i ono što on utjelovljuje. U umjetnosti ga se često prikazuje s upadljivom bradom (onu koju je Luo Guanzhong opisao kao "bez premca"), u zelenim haljinama i s vrlo crvenim licem.

Kao i kod svih drugih bogova rata, postoji dublje svrha koja stoji iza načina na koji je predstavljen: znanstvenici imaju razloga vjerovati da je crvena boja njegova lica izvedena iz tradicionalne kineske operne nošnje i da crvena boja predstavlja odanost, hrabrost i hrabrost. Slična boja lica odražava se u stilovima Pekinške opere.

Štoviše, iako ga popularni prikazi ovog boga rata uvijek iznova prikazuju u zelenoj boji, nije točno poznato zašto je to tako. Neki nagađaju da boja njegove odjeće odražava njegove čiste namjere, pokazuje rast (ekonomski, društveni i politički) ili — ako svoja zapažanja temeljimo na Pekinškoj operi — onda je on još jedna herojska figura.

Guan Gong U različitim kulturama

Što se tiče njegovih brojnih uloga u modernijim religioznim tumačenjima, u konfucijanizmu ga se promatra kao mudraca ratnika, u kineskom budizmu kao Sangharama Bodhisattvu, a u taoizmu kao božanstvo.

Njegovi najznačajniji hramovi ratnika uključuju hram Guanlin u Luoyangu (posljednje počivalište njegove glave), hram Guan Di u Haizhou (najveći hram izgrađen u njegovom rodnom gradu) i palaču Zixiao/hram Purpurnog oblaka u Hubeiju (taoistički hram koji tvrdi da