Starodavni vojni bogovi in boginje: 8 vojnih bogov z vsega sveta

Vojna: za kaj je dobra?

Čeprav se to vprašanje postavlja že stoletja, ni odgovora, ki bi ga bilo mogoče dobiti v obliki piškotka. Gotovosti so vržene skozi okno. Zagotovljeno je, da bomo preživeli naslednjo bitko, da bomo videli plapolati belo zastavo ali da bomo pili iz pokala zmagovalca; takšne hladne resnice že več generacij burijo misli v boju utrjenih vojakov.

Med kaosom in krutostjo pa se je pojavilo spoštovanje do vojnih bogov in boginj z levjim srcem, ki so na bojišču igrali svoje karte. Kajti oni - in samo oni - so lahko pripeljali človeka do zmage.

Vojne bogove že več sto tisočletij častijo tako civilisti kot bojevniki, kralji daleč naokoli. Velikanski templji so bili zgrajeni iz strahu in spoštovanja do teh vsemogočnih božanstev. Tisti, ki so iskali zaščito, zmago, junaško slavo in junaško smrt, so molili tako v času preizkušenj kot v času miru.

Ti zloglasni bogovi in boginje so svoje oltarje zgradili s krvjo in žveplom vojne.

V nadaljevanju bomo pregledali 8 najbolj razvpitih vojnih bogov starodavnega sveta.

8 najbolj cenjenih vojnih bogov antičnega sveta

Apedemak - starodavni nubijski bog vojne

• Področje(a) : Vojna, ustvarjanje, zmaga
• Izbrano orožje: Lok in puščica

Ta vojni bog je bil priljubljen med kralji starodavnega Kuša, južnega soseda Egipta... Najpogosteje je bil upodobljen kot moški z levjo glavo - ali kot v primeru templja v Naki, tri levje glave - Apedemak je predstavljal neomajno avtoriteto vladajočega razreda v Kušu.

Kraljevina Kuš je bila absolutna monarhija, ki je bila ustanovljena leta 1070 pr. n. š. Ležala je na rodovitnem območju doline Nila in je bila središče železarstva. Zaradi bližine Egipta je bilo v njej določeno kulturno prekrivanje: zapisi kažejo, da so v nekaterih mestih častili egipčanske bogove, da so prebivalci Kuše mumificirali svoje mrtve in da so gradili tudi pokopališke piramide.Kraljestvo je bilo razpuščeno leta 350 n. št.

Zagotavljanje zmage in pravice

Številni kralji, ki so se poklonili temu vojnemu božanstvu, so zahtevali njegovo naklonjenost in prisegli, da jih bo popeljal do zmage nad nasprotniki. Na stenah templjev je nešteto podob Apedemaka v popolni leonski podobi, ki prikazujejo, kako žre sovražnike in daje pomoč kraljem sredi vojne.

Mnogi domnevajo, da ta bog vojne uteleša tudi vojaško pravičnost: na upodobitvah drži okove vojnih ujetnikov in prehranjevanje Tako kruta smrt je bila pričakovana kot kazen za tako drzen zločin, pri čemer številna poročila potrjujejo, da so v tem času v Egiptu in Kušu hranili ujetnike levom.

Ni znano, ali so to izvajali kot pomiritev Apedemaka ali kot prikaz njegove moči. Podobni dogodki so se morda dogajali tudi v Rimu, čeprav najpogosteje med številnimi krvavimi športi, ki so se odvijali v Koloseju.

Najbolj razvpita vladarica v Kušu, ki je to počela, je taktična, enooka Kandake Amanirenas. V tem primeru je imela leva kot hišnega ljubljenčka in je imela navado razjeziti Avgusta Cezarja, vladarja Rima.

Številna svetišča Apedemaka

V Musawwarat es-Sufra je tempelj, posvečen bogu Apedemaku z levjo glavo: ogromen merojski kompleks, ki sega v 3. stoletje pr. n. š. Ta kompleks se nahaja v sodobnem zahodnem Butanu v Sudanu. Menijo, da je bila večina Musawwarat es-Sufra zgrajena med centralizacijo oblasti v Meroeju kot prestolnici kraljestva Kuš.

Natančneje, lokacija, posvečena Apedemaku, se imenuje Levji tempelj, gradnja pa se je začela v času vladavine kralja Arnekhamanija. Besedilo na stenah Apedemakovega templja v Musawwarat es-Sufra ga omenja kot "boga na čelu Nubije" in tako poudarja njegov pomen v regiji.

Njegova vloga v regiji je še posebej poudarjena v njegovem templju v Naki, ki leži zahodno od Amonovega templja, enega od prvobitnih bogov v vsej egipčanski mitologiji. Tam je Apedemak prikazan poleg Amona in Horusa, na zunanjih robovih templja pa ga predstavlja kača z levjo glavo.

Apedemakovo orožje, lok, je pravzaprav odražalo njegov pomen: Nubijo - regijo, v kateri se je nahajal Kuš - so severni sosedje v Egiptu imenovali "Ta-Seti", kar v prevodu pomeni "Dežela lokov".

Morrígan - irska boginja vojne

• Religija/kultura: Irska
• Področja: Vojna, usoda, smrt, prerokbe, plodnost
• Izbrano orožje: Kopje

Zaradi te irske boginje vojne boste morda videli dvojno ali trojno. njen .

Morrígan, ki naj bi bila pogosto znanilka smrti v obliki vrane ali krokarja na bojišču, je skozi stoletja imela dovolj različnih pričevanj, da je bila v resnici tri boginje. Ta tri vojna božanstva, ki so jih častili ločeno kot Nemain, Badb in Macha, so postala znana kot Morrígan: močne, neomajne boginje bojevnice, ki so lahko spremenile potek vojne.

Kadarkoli se je trojici zdelo, da se želi, je tudi sama sodelovala v boju. Morrígani so se borili za stran, ki so jo želeli premagati, ali za stran, ki ji je bilo usojeno zmagati. Badb se je med bojem tako pogosto pojavljala kot vrana, da je postala znana kot Badb Catha ("bojna vrana").

Vojaki na polju so ob pogledu na vrano, ki je letela nad njimi, dobili zagon, da bi se še močneje borili za cilj, ki jih je vodil. Po drugi strani pa je pogled na črno ptico druge izzval, da so ob porazu položili orožje.

Badb: Bohinja bojevnica sanj

Po nekaterih razlagah je Badb podobna sodobni banshee, ki s svojim nečloveškim krikom napoveduje smrt posameznika ali ljubljenega družinskega člana. Zlovešče zavijanje banshee bi bilo podobno prerokovalnim videnjem Badb.

Pojavljala se je v sanjah vojakov, ki jim je bilo usojeno umreti v prihajajoči bitki, in v podobi barabe umivala njihove okrvavljene oklepe. Badb ima skupnega moža s sestro Morrígan, Nemain. Mož, znan kot Neit, je še en irski vojni bog, ki je pomagal v dolgem boju proti Fomorianom: uničevalnim, kaotičnim velikanom, sovražnim do prvih irskih civilizacij, ki so prišli izpod zemlje.

Nemain: Norec?

V primerjavi s sestro Nemain je utelešala besno vojno pustošenje. med vojno je namerno povzročala zmedo in paniko na bojišču. najraje je videla, kako se prej zavezniške skupine bojevnikov obračajo druga proti drugi. uživala je v nastalem kaosu na bojišču, ki ga je pogosto sprožil njen prodorni vojni krik.

Macha: Havran

Ta irska boginja bojevnica, znana tudi kot "krokar", je najtesneje povezana z Irsko in zlasti z njeno suverenostjo. Macha je bila po mnenju mnogih tudi boginja plodnosti. Ne le da je bila pomembna sila, s katero je bilo treba računati na bojišču, saj je pokončala na tisoče moških, postala je znana tudi zaradi svojih povezav z žensko močjo in večzlasti materinstvo.

Ne glede na to, kdo sestavlja neustrašno Morrígan, je opisana kot pripadnica Tuath Dé - nadnaravne rase v irski mitologiji, ki je navadno prebivala v deželi, imenovani Drugi svet (po legendah je bil Drugi svet pod vodnimi telesi, kot sta jezero ali morje). Bili so izjemno nadarjeni posamezniki z edinstvenimi nadnaravnimi sposobnostmi, ki so častili Zemljo-boginja mati po imenu Danu.

Maahes - staroegipčanski bog vojne

• Religija/kultura: Egipt
• Področja: Vojna, zaščita, noži, vreme
• Izbrano orožje: Nož

Podobno kot drugi vojni bogovi, na primer nubijski bog Apedemak, je to egipčansko božanstvo tudi ima glavo leva in je znan po tem, da se vmešava v vojne in bitke. Njegovo starševstvo ni znano in se je spreminjalo glede na to, ali ste bili v Zgornjem ali Spodnjem Egiptu. Nekateri Egipčani so menili, da je Maahes sin Ptaha in Bastet, drugi pa, da se je rodil Sekhmet in Ra (v nekaterih različicah Sekhmet in Ptah).

Očetje Maahesa so bili različni, odvisno od tega, kdo je bil določen za glavnega boga tistega časa. Vendar pa ni absolutnih dokazov, ki bi v celoti potrdili eno ali drugo stran. Če bi upoštevali fizični videz in božansko vlogo, potem lahko z gotovostjo trdimo, da je bila njegova najverjetnejša mati Sekhmet:

Po videzu in praksi je podoben Sekhmet, saj sta leonska vojna božanstva in podobno.

Lahko bi rekli, da je mati podobna sinu...

Toda! če meje niso dovolj zabrisane, je med tem bogom vojne in bogom aromaterapije Nefertumom (še en sin obeh mačjih boginj) toliko podobnosti, da učenjaki domnevajo, da je Maahes morda njegov vidik. prav tako, čeprav je potomec velikih egipčanskih mačjih bogov , mnogi domnevajo, da ta veliki bog vojne morda ni egipčanski. pravzaprav mnogi domnevajo, da je bil prilagojenod Apedemaka iz Kush.

Znano je, da je pomagal Ra, enemu od egipčanskih bogov sonca, v njegovem nočnem boju proti Apepu, bogu kaosa, da bi ohranil božanski red. Do boja je prišlo, ko je Apep videl, da Ra prevaža sonce skozi podzemni svet, in ga je napadel.

Poleg tega naj bi Maahes varoval egipčanske faraone. Na splošno je bil zadolžen za ohranjanje ravnovesja in kaznovanje tistih, ki so ga kršili, poleg tega pa je bil tudi vojni bog.

Guan Gong - starodavni kitajski bog vojne

• Religija/kultura: Kitajska / Taoizem / Kitajski budizem / Konfucijanstvo
• Področja: Vojna, zvestoba, bogastvo
• Izbrano orožje: Guandao (polmesečasto rezilo zelenega zmaja)

Nekoč je bil ta bog navaden človek: general v obdobju treh kraljestev, znan kot Guan Yu, ki je zvesto služil vojskovodji Liu Beiju (ustanovitelju kraljestva Shu Han). Leta 1594 je postal uradni kitajski bog (vojne), ko ga je kanoniziral cesar dinastije Ming (1368-1644).

Vendar so ga kitajski vojaki, civilisti in kralji častili vse od njegove prve smrti in usmrtitve leta 219. Veliki nazivi so mu bili podeljeni posthumno skozi stoletja. Zgodbe o njegovih podvigih so krožile po vsej državi več generacij, zgodbe o njegovem življenju in drugih likih v obdobju treh kraljestev pa so postale del romana Luo Guanzhong Romanca o treh kraljestvih (1522).

Ljudje so bili množično navdušeni; bili so zmedeni; bili so osupli. Vsem, ki so brali Romanca o treh kraljestvih, lastnosti, ki jih je imel Guan Yu, je bilo treba več kot le občudovati: to so bile lastnosti, ki jih je treba povzdigniti Tako se je začel Guan Yujev vzpon in postal kitajski bog Guan Gong.

Kdo je bil Guang Gong?

Številne upodobitve Guan Gonga razkrivajo dodaten vpogled v njegov značaj in to, kar uteleša. V umetnosti je pogosto upodobljen z izrazito brado (ki jo je Luo Guanzhong opisal kot "brez primere"), v zelenih oblačilih in z zelo rdečim obrazom.

Tako kot pri vseh drugih vojnih bogovih se tudi pri njegovem upodabljanju skriva globlji namen: znanstveniki utemeljeno domnevajo, da rdeča barva njegovega obraza izvira iz tradicionalnega kitajskega opernega kostuma in da rdeča barva predstavlja zvestobo, pogum in hrabrost. Podobna barva obraza se odraža v slogih pekinške opere.

Čeprav je na priljubljenih upodobitvah tega boga vojne vedno znova oblečen v zeleno, ni natančno znano, zakaj je tako. Nekateri domnevajo, da barva njegovih oblačil odraža njegove čiste namene, kaže na rast (gospodarsko, družbeno in politično) ali - če se opiramo na pekinško opero - da je še ena junaška figura.

Guan Gong med kulturami

V sodobnejših verskih interpretacijah ima številne vloge: v konfucijanstvu ga obravnavajo kot modreca-bojevnika, v kitajskem budizmu kot bodhisattvo Sangharamo, v taoizmu pa kot božanstvo.

Njegovi najznamenitejši bojevniški templji so tempelj Guanlin v Luoyangu (kraj, kjer počiva njegova glava), tempelj Guan Di v Haizhouju (največji tempelj, zgrajen v njegovem rojstnem mestu) in palača Zixiao / tempelj Purple Cloud v Hubeiju (taoistični tempelj, ki trdi, da hrani pravo polkrožno rezilo zelenega zmaja).

PREBERITE VEČ: Kitajski bogovi in boginje

Ares - grški bog vojne

• Religija/kultura: Grčija
• Področja: Vojna
• Izbrano orožje: Kopje & amp; Aspis

Za razliko od večine prej omenjenih bogov Ares za svoj čas ni bil tako priljubljen med preprostim ljudstvom. veljal je za enega od bolj uničujočih in razpoloženjskih grških bogov in boginj (čeprav mu je uspelo osvojiti zelo iskano boginjo ljubezni in lepote Afrodito).

Pravzaprav so stari Grki v njegovem odnosu z Afrodito raziskovali tanko prikrito povezavo med ljubeznijo, strastjo in lepoto ter povezanostjo teh vidikov z vojno, bojem in pokolom na bojišču.

Enotnost med tema dvema grškima bogovoma je v najboljšem primeru nejasna, čeprav Iliada priljubljenega grškega pesnika Homerja prikazuje učinek snežne kepe, kako lahko ljubezen povzroči vojno; natančneje, ko Paris vzame Heleno Menelaosu in povzroči celovitost trojanske vojne, potem ko je Afrodito izbral za najlepšo med boginjami med Hero in Ateno.

Seveda so bili vpleteni tudi drugi dejavniki, med drugim boginja nesoglasij, ki je spor sploh sprožila, a se oddaljujem: bolj ali manj se lahko za enega največjih epov antičnega sveta zahvalimo Afroditi, da ga je sprožila, in zaploskamo Aresu, ker je s svojimi spremljevalci počel to, kar mu gre najbolje od rok: popolno uničenje.

Aresovi mogočni otroci

Aresovi otroci z Afrodito so bili dvojčka Eros in Anteros, Harmonija, dvojčka Fobos in Deimos, Pothos in Himeros.

Medtem ko so štirje Aresovi sinovi sestavljali zloglasne Erote (krilati božanstveniki, ki spremljajo Afrodito), sta njegova druga sinova, Fobos in Deimos, pogosto spremljala očeta v boju.Kot bog panike in strahu je Fobos ostal ob očetu in poosebljal čustveni vzpon, ki je povezan z bojem.

Medtem je Deimos, bog strahu in groze, postal utelešenje občutkov, ki so jih vojaki čutili, preden so se odpravili na fronto: že samo njegovega imena so se vojaki v antični Grčiji bali, saj je povezano s porazom in izgubo.

Druga Aresova bojna spremljevalka je njegova sestra dvojčica Eno - sama po sebi boginja bojevnica. Pravijo, da je v vojno gnala Aresov voz in da je imela rada bitke, ki so bile še posebej uničujoče; poleg tega je bila znana kot dobra taktičarka in je rada načrtovala obleganje mest. Njuna sestra Eris, boginja sporov in nesoglasij, se je prav tako znašla pokjer koli je vojna razdejala.

Čeprav ima Ares že zdaj impresivno spremstvo, njegov dolg seznam bogov in boginj, ki so mu na voljo, še ni končan.

Božanska bitja, kot sta Alala, živi vojni krik, in njen oče, demon Polemos, poosebljenje vojne, poznajo vse podrobnosti vojskovanja. Prisotni so bili tudi Makhai, Erisini otroci ter duhovi bitke in boja; prav tako so bili med bitko prisotni Androktasiai (še več Erisinih otrok), poosebljenje umora in nasilne ali krute smrti med bitko.vojna.

Se spomnite že omenjene trojanske vojne? Ta kolektiv uničujočih, kaotičnih bogov je po desetletnem obleganju mesta divjal po ulicah Troje.

Odin - norveški bog vojne

• Religija/kultura: Staroskandinavski / germanski jeziki
• Področja: Vojna, poezija, magija, včasih bog smrti
• Izbrano orožje: Kopje

Biti oče je dovolj težko - težko si je predstavljati, da bi bil "oče vsega". Kljub temu Odinu nekako uspe preprečiti bližajočo se apokalipso Ragnarok, dom nordijskih bogov in boginj. Ta bog vojne je predmet številnih junaških zgodb in to iz dobrega razloga: najprej je pomagal ustvariti svet.

Zgodba pravi, da je na začetku obstajala le praznina, znana kot Ginnungagap: ogromen nič. Iz te praznine sta zrasli dve kraljestvi, znano kot Niflheim, ledena dežela na severu Ginnungagapa, in Muspelheim, dežela lave, ki je ležala na jugu.

V teh ekstremnih pokrajinah so nastali največji akterji norveških in germanskih mitov...

Ko se je v srednjem delu Ginnungagapa prepletlo ozračje in vidiki Niflheima in Muspelheima, je nastal jötunn po imenu Ymir. Iz Ymirjevega znoja so nastali še trije jötunni - iz njegovih pazduh in nog.

Nekoč je bila podobno kot Ymir narejena tudi krava po imenu Audhumbla, ki je bila odgovorna za dojenje novega jötunna. malo pozneje je Audhumbla polizala posebno slan ledeni blok in pomagala pojaviti prvega od bogov: Burija.

Buri je imel sina Borra, ki se je poročil z Bestlo in imel tri sinove: Vilija, Veja in Odina. Ti trije bratje so ubili Ymirja in z njegovim telesom ustvarili svet, kot ga poznamo (tudi Midgard).

Poleg vsega tega so trije bratje iz jesenovega in brestovega drevesa ustvarili tudi prva človeka. Poimenovali so ju Ask in Embla, Odin pa je bil odgovoren, da jima je dal začetno življenje in duha.

Glede na vse to je smiselno, zakaj je Odin upodobljen kot star, enokrak, poln modrosti: dobesedno je tu že od začetka časov in je sodeloval ne le pri oblikovanju sveta, temveč tudi pri ustvarjanju človeštva.

Poleg tega, da je Odin bog vojne, je tudi zaščitnik bojevnikov. Pogumni vojaki, ki so mu zvesti, so verjeli, da bodo po smrti v bitki odšli v slavno Valhallo, kjer bo zanje skrbel Odin.

Po drugi strani pa lahko Odin vzdržuje dvorane Valhale in nadzoruje njene funkcije, vendar so valkire tiste, ki določajo, kdo bo živel in kdo bo umrl v bitki. Zaradi tega se lahko pogled na valkiro razlaga kot božanski zaščitnik. ali Vloga valkirij je tudi ta, da določijo, kateri vojaki gredo v Valhallo in postanejo einherjar ter kateri gredo v Freyjino travnato kraljestvo Fólkvangr. Ne glede na odločitev so ti ženski duhovi, ki služijo Vsem očetom, bistveni za pravilno delovanje staroselskega posmrtnega življenja.

Hačiman - japonski bog vojne

• Religija/kultura: šintoizem, japonski budizem
• Področja: Vojna, zaščita, lokostrelstvo, kmetijstvo
• Izbrano orožje: Lok in puščica

Hačiman je na Japonskem pogosto znan kot vojni bog, mnogi v tej deželi pa verjamejo, da je pobožen 15. cesar Ōjin, ki je vladal od leta 270 do 310 našega štetja.

Vsaj tako je splošno prepričanje. Ōjin, ki se je rodil leta 201 n. št. tri leta po očetovi smrti (to se razlaga bolj simbolično kot dobesedno), je postal cesar šele leta 270 n. št. pri 70 letih, vladal pa je 40 let, dokler ni umrl pri 110 letih. Po zapisih je imel 28 otrok od žene in deset konkubink. Njegov sin - legendarni sveti cesar Nintoku - je njegovnaslednik.

Čeprav zgodovinarji razpravljajo o tem, ali je bil Ōjin resnična osebnost, je njegov vpliv na zgodovino Japonske neizpodbiten. V času svoje vladavine naj bi vodil zemljiško reformo ter spodbujal kulturno izmenjavo s celinskima državama Kitajsko in Korejo. Pripisujejo mu tudi popolno združitev cesarske oblasti in s tem krepitev monarhične vladavine.

Ribiči in kmetje starega veka so k Hačimanu (takrat znanemu kot Yahata) molili za uspešno letino, medtem ko so ga tisti v dobi samurajev pričakovali kot božanstvo, ki bdi nad njihovimi osebnimi klani. Bojevniki so v Hačimanu ves čas iskali vodstvo, cesarska hiša pa ga vidi kot svojega zaščitnika in varuha naroda (ta praksa se je začela v obdobju Nara od leta 710 do 792AD).

V tem času je bilo glavno mesto države mesto Nara. obdobje je zaznamoval razvoj budizma po vsej regiji, kar je vodilo v gradnjo budističnih templjev po vsem kraljestvu z namenom duhovne zaščite Japonske. Orakelj cesarskega dvora je trdil, da je Hačiman obljubil odkritje dragocenih kovin, da bo odlil velikega Budo zaSčasoma se je Hačiman začel imenovati Hačiman Diabosatsu, njegova identiteta varuha templjev pa se je kasneje prenesla na njegovo širšo vlogo varuha naroda.

Vendar pa je ta bog vojne doživel razcvet priljubljenosti ob koncu obdobja Hein (794-1185 n. št.), ko so bila zgrajena številna druga budistična svetišča. V času njegovega čaščenja so k temu bogu vojne pogosto molili skupaj z Bišamonom: bogom bojevnikov in pravice ter vidikom Višrave.

Ker je Hačiman varuh naroda, je prav, da je zaslužen za dva božanska vetra, ki sta ustavila Kublajhanovo vodno invazijo na Japonsko leta 1274 n. š. Obstajajo tudi močni indici, da je bila tudi Ōjinova mati, cesarica Jingū, znana kot Hačimanova avatarka, ki je nekoč v času svoje vladavine napadla Korejo.

Mars - rimski bog vojne

• Religija/kultura: Rimski imperij
• Področja: Vojna, kmetijstvo
• Izbrano orožje: Kopje in žig; Parma

Opozorilo: Mars je zelo Kljub temu je kljub temu trendu naključnih podobnosti med grškimi in rimskimi bogovi in boginjami (kar so Rimljani storili, da bi ljudi pritegnili v svoj imperij) ta rimski bog na svoj način edinstven.

Ta bog vojne je bil bolj kot karkoli drugega kvintesenčna združitev rimskih idealov. njegovo spoštovanje, da je tudi bog kmetijstva, je simboliziralo zgodnja leta republike, kjer so bili večina rimskih vojakov neizurjeni kmetje. poleg tega je verjel, da čisti kmetijske površine, da bi zagotovil zdrave pridelke. čeprav ni bil edini bog, za katerega je bilo znano, da se ukvarja s kmetijstvom, je bil dovolj spoštovan, da so ga spoštovali.Ares nima dvojnega kraljestva, saj se osredotoča le na vojno in vojno.

Da Mars je bil romantično povezan z Venero, enakovredno Afroditi, in da imel je sestro dvojčico, ki je bila boginja bojevnica, vendar ji je v tem primeru ime Bellona in ne Enyo.

Vendar to ni kopiraj in prilepi. Nikakor!

Mars je bil v rimskem svetu priljubljen, mogočen in spoštovan vojni bog. To je v veliki meri povezano z njegovimi uravnoteženimi lastnostmi; odkrito povedano, za razliko od Aresa je Mars skorajda simpatičen. Ni impulziven, temveč stvari taktično premisli. Namesto da bi bil vročekrven, se počasi jezi. Prav tako velja za marsovsko krepostnega boga.

Ta rimski bog je bil ljudem tako všeč, da je veljal le za drugega glavnega boga panteona, Jupitra.

Poleg tega naj bi bil Mars tudi oče dvojčkov Romula in Rema, mitičnih ustanoviteljev Rima.

Zgodba pravi, da je stric po odstavitvi Silvijinega očeta, kralja Albe Longe, prisilil žensko po imenu Rhea Silvia, da je postala vestalka. Ker stric ni želel, da bi ogrozili njegovo pravico do prestola, se mu je to zdela najboljša pot. Na žalost novega kralja je Rhea Silvia je zanosila in za očeta svojih nerojenih otrok razglasila boga vojne Marsa.

S tem dejanjem je Mars veljal za božanskega zaščitnika Rima in varuha rimskega načina življenja. Njegova prisotnost naj bi med bojem krepila vojaško moč vojske.

Glede na to, da je mesec marec poimenovan po njem (Martius), ni presenetljivo, da se večina praznovanj v njegovo čast odvija takrat. To vključuje vse od predstavitve vojaške moči do izvajanja obredov za Marsov blagoslov pred bitko.