فهرست مطالب
جنگ: برای چه چیزی خوب است؟
اگرچه این سوال برای چندین سال مطرح شده است، اما هیچ پاسخی وجود ندارد. قطعیت ها از پنجره به بیرون پرتاب می شوند. تضمین زنده ماندن در نبرد بعدی، دیدن موج پرچم سفید، یا نوشیدن از جام پیروز وجود دارد. حقایق سرد و سختی مانند اینها ذهن سربازان سخت جنگ را برای نسل‌ها برانگیخته است.
اما در میان هرج و مرج و ظلم، احترامی برای خدایان و الهه‌های جنگی شیردل که ورق‌های خود را در جنگ بازی می‌کردند به وجود آمد. میدان جنگ زیرا آنها - و تنها آنها - احتمالاً می‌توانند یک نفر را به پیروزی برسانند. توسط پادشاهان دور و دراز. معابد غول پیکری که از ترس و احترام برای این خدایان توانا ساخته شده اند. کسانی که به دنبال محافظت، پیروزی، شکوه قهرمانانه و مرگ قهرمان بودند، هم در زمان آزمایش و هم در زمان صلح دعا کردند.
این خدایان و الهه های بدنام محراب های خود را با خون و گوگرد جنگ ساخته بودند.
در زیر 8 مورد از بدنام ترین خدایان جنگی جهان باستان را مرور خواهیم کرد.
8 مورد احترام ترین خدایان جنگی جهان باستان
Apedemak — خدای جنگ باستانی نوبی
- قلمرو(ها) : جنگ، خلقت، پیروزی
- سلاح انتخاب: تعظیم و تقویت; Arrows
این خدای جنگی مورد علاقه پادشاه کوش باستان، همسایه جنوبی مصر بود.تیغه هلال واقعی اژدهای سبز را در خود جای دهید).
بیشتر بخوانید: خدایان چینی و الهه
آرس — خدای جنگ یونانی
- مذهب/فرهنگ: یونان
- قلمرو(ها): جنگ 11> سلاح انتخابی: نیزه & آسپیس
بر خلاف بسیاری از خدایان که قبلاً ذکر شد، آرس در میان مردم عادی زمان خود محبوبیتی ندارد. او به‌عنوان یکی از خدایان و الهه‌های یونانی مخرب‌تر و بد خلق‌تر دیده می‌شد (اگرچه او توانست الهه محبوب عشق و زیبایی، آفرودیت را جذب کند).
در واقع، این رابطه او با آفرودیت بود. که یونانیان باستان پیوند نازک بین عشق، اشتیاق و زیبایی و پیوندهایی که این جنبه‌ها با جنگ، جنگ و کشتار در میدان نبرد دارند را بررسی کردند.
وحدت بین این دو خدای یونانی در بهترین حالت مبهم است، اگرچه ایلیاد توسط هومر شاعر محبوب یونانی، تأثیر گلوله برفی مهمی را نشان می دهد که چگونه عشق می تواند باعث جنگ شود. به طور خاص، زمانی که پاریس هلن را از منلائوس می گیرد و پس از انتخاب آفرودیت به عنوان زیباترین الهه بین هرا و آتنا، تمام جنگ تروا را به وجود می آورد.
البته عوامل دیگری نیز دخیل بوده است، از جمله الهه اختلاف که در وهله اول باعث اختلاف شده است، اما من پرت می شوم: کم و بیش، برای یکی از بزرگترین حماسه های دنیای باستان، می توانیم از آفرودیت تشکر کنیم. برای شروع آن وآرس را به خاطر انجام کاری که او و دستیارانش به بهترین شکل ممکن انجام می دهند تحسین کنید: نابودی کامل.
فرزندان قدرتمند آرس
فرزندان آرس با آفرودیت شامل دوقلوهای اروس و آنتروس، هارمونیا، دوقلوهای فوبوس و دیموس، پوتوس و هیمروس.
در حالی که چهار تن از پسران آرس به تشکیل اروتس بدنام (الاهی بالدار که آفرودیته را همراهی می کنند) کمک می کنند، پسران دیگر او، فوبوس و دیموس اغلب پدرشان را در نبرد همراهی می کردند. فوبوس به عنوان خدای وحشت و ترس، در کنار پدرش باقی ماند و مظهر موج عاطفی بود که با جنگ همراه است.
در همین حال، دیموس، خدای ترس و وحشت، تجسم احساساتی شد که سربازان قبل از رفتن به خط مقدم داشتند. : نام او به تنهایی در میان سربازان در سراسر یونان باستان ترسناک بود، زیرا با شکست و از دست دادن همراه است.
یکی دیگر از یاران نبرد آرس، خواهر دوقلوی او، انیو - یک الهه جنگجو است. گفته می‌شود که او ارابه آرس را به جنگ می‌برد و به نبردهایی که به‌ویژه مخرب بودند علاقه داشت. علاوه بر این، او کاملاً تاکتیک‌دان شناخته می‌شد و از برنامه‌ریزی محاصره شهرها لذت می‌برد. خواهر آنها، اریس، الهه نزاع و اختلاف، نیز متوجه شد هر جا که جنگ رخ می‌دهد، او را دنبال می‌کند.
اگرچه او در حال حاضر گروهی چشمگیر را تبلیغ می‌کند، اما فهرست طولانی خدایان و الهه‌های آرس هنوز کاملاً در دسترس نیست.به پایان رسید.
موجودات الهی مانند آلالا، فریاد جنگی زنده، و پدرش، شخصیت شیطانی جنگ، پولموس، با درون و برون جنگ آشنا هستند. همچنین ماخایی ها، فرزندان اریس و ارواح نبرد و نبرد نیز بودند. به همین ترتیب، Androktasiai (بیشتر فرزندان اریس)، مظهر قتل عمد و مرگ خشونت آمیز یا ظالمانه در طول نبرد، نیز در طول جنگ حضور داشتند.
جنگ تروا که قبلا ذکر شد را به خاطر دارید؟ این دسته از خدایان مخرب و پر هرج و مرج پس از 10 سال محاصره شهر، در خیابان های تروا می دویدند.
Odin — خدای جنگ نورس
- مذهب/فرهنگ: نوردی باستان / آلمانی
- قلمرو(ها): جنگ، شعر، جادو، گاهی خدای مرگ
- سلاح انتخابی: نیزه
پدر بودن به اندازه کافی سخت است - تصور اینکه یک "همه پدر" باشید سخت است. با این حال، اودین موفق می شود به نحوی از آخرالزمان قریب الوقوع Ragnarok، خانه خدایان و الهه های نورس جلوگیری کند. این خدای جنگی موضوع داستان‌های قهرمانانه بسیاری است و دلیل خوبی دارد: او در وهله اول به خلق جهان کمک کرد.
همانطور که داستان پیش می‌رود، در ابتدا تنها یک خلاء وجود داشت که به نام Ginnungagap شناخته می‌شد: تمام نیستی گسترده دو قلمرو از این خلاء به نام Niflheim، سرزمین یخی که در شمال Ginnungagap قرار داشت، و Muspelheim، سرزمینی از گدازه که در جنوب قرار داشت، جوانه زدند.
در همین مناظر افراطی بود که بزرگترین بازیگران اسطوره های نورس و آلمانی ساخته شدند...
زمانی که ترکیبی از جو و جنبه های Niflheim و Muspelheim در میانه Ginnungagap رخ داد. جوتونی به نام Ymir به وجود آمد. عرق Ymir سه جوتون دیگر را تشکیل داد - به ترتیب از زیر بغل و پاهای او.
در مقطعی، گاوی به نام Audhumbla نیز به روشی مشابه Ymir ساخته شد و وظیفه او شیر دادن به جوتون جدید بود. کمی جلوتر از زمان، Audhumbla یک قطعه یخ مخصوص نمک را لیسید و به اولین خدایان کمک کرد: بوری.
اکنون، بوری پسری به نام Borr داشت که با بستلا ازدواج کرد. و این زوج سه پسر داشتند: ویلی، وی و اودین. این سه برادر بودند که یمیر را کشتند و از بدن او برای ایجاد دنیایی که ما می شناسیم استفاده کردند (از جمله میدگارد).
علاوه بر همه اینها، این سه برادر همچنین اولین انسان ها را از خاکستر خلق کردند. و درخت نارون آنها آنها را Ask و Embla نامیدند. اودین مسئول دادن زندگی و روح اولیه به آنها بود.
با توجه به همه اینها، منطقی است که چرا اودین به عنوان یک مرد پیر و یک چشم و پر از خرد به تصویر کشیده می شود: او به معنای واقعی کلمه از ابتدای قرن بیستم وجود داشته است. زمان و نه تنها در ساختن جهان، بلکه در ایجاد نوع بشر نیز نقش داشته است.
اودین علاوه بر اینکه به عنوان خدای جنگ تلقی می شود، حامی جنگجویان نیز می باشد.سربازان شجاع وفادار به این خدا معتقد بودند که پس از مرگ در نبرد به والهالای باشکوه منتقل خواهند شد تا تحت مراقبت او باشند. این والکیری ها هستند که تعیین می کنند چه کسی در جنگ زندگی کند و چه کسی بمیرد. به همین دلیل، دیدن یک والکری را می توان به عنوان محافظ الهی یا منادی مرگ تعبیر کرد. نقش والکیری‌ها همچنین این است که بفهمند کدام سربازان به والهالا می‌روند و اینهرجار می‌شوند و کدام‌ها به قلمرو علفزار فریجا می‌روند. صرف نظر از تصمیم، این ارواح مونث که به همه پدر خدمت می کنند در عملکرد صحیح زندگی پس از مرگ نورس قدیم ضروری هستند.
هاچیمن — خدای جنگ ژاپن
- مذهب/فرهنگ: شینتو، بودیسم ژاپنی
- قلمرو(ها): جنگ، حفاظت، تیراندازی با کمان، کشاورزی
- سلاح انتخاب: تعظیم و تقویت; Arrows
Hachiman اغلب به عنوان خدای جنگ در ژاپن شناخته می شود، بسیاری از افراد در سراسر قلمرو معتقدند که او خدایی پانزدهمین امپراتور، اوجین است، که سلطنت او از 270 تا 310 بعد از میلاد به طول انجامید. 1>
حداقل اجماع مشترک این است. اوجین که در سال 201 پس از میلاد، سه سال پس از مرگ پدرش به دنیا آمد (این بیشتر نمادین است تا تحت اللفظی)، تا سال 270 پس از میلاد در 70 سالگی امپراتور نشد و به مدت 40 سال سلطنت کرد تا اینکه در سن 70 سالگی درگذشت. از 110.بر اساس اسناد و مدارک، او 28 فرزند از یک همسر و ده صیغه داشت. پسر او - امپراطور سنت افسانه ای نینتوکو - جانشین او است.
در حالی که مورخان بحث می کنند که آیا اوجین یک شخصیت واقعی بوده یا نه، تأثیر او بر تاریخ ژاپن غیرقابل انکار است. گفته می‌شود که او در طول سلطنت خود مسئولیت اصلاحات ارضی را رهبری می‌کرد و همچنین تبادلات فرهنگی را با کشورهای سرزمین اصلی چین و کره تشویق می‌کرد. اتحاد کامل قدرت امپراتوری، در نتیجه تقویت حکومت سلطنتی، رویداد دیگری است که او به آن نسبت داده می شود.
ماهیگیران و کشاورزان از هاچیمن (که در آن زمان به نام یاهاتا شناخته می شد) برای برداشت موفق دعا می کردند، در حالی که کسانی که در عصر سامورایی ها به او به عنوان خدایی مراقب قبیله های شخصی خود نگاه می کردند. جنگجویان در طول زمان به هاچیمن برای راهنمایی نگاه می‌کردند، در حالی که کاخ امپراتوری او را به عنوان محافظ و نگهبان ملت خود می‌نگرید (روشی که در دوره نارا از 710 تا 792 بعد از میلاد آغاز شد).
در این مدت، پایتخت کشور در داخل شهر نارا قرار داشت. این دوره با توسعه بودیسم در سراسر منطقه مشخص شد، که منجر به ساخت معابد بودایی در سراسر قلمرو در تلاش برای محافظت معنوی از ژاپن شد. پیشگویی دربار امپراتوری ادعا کرد که هاچیمن وعده کشف فلزات گرانبها را داده تا بودای عظیمی را برای بزرگترین و مهم ترین این معابد بسازد.در داخل نارا با گذشت زمان، هاچیمن به عنوان هاچیمن دیابوساتسو شناخته شد و هویت او به عنوان نگهبان معابد متکی به نقش گسترده تر او به عنوان نگهبان ملت پس از آن بود.
با این حال، در اواخر دوره هاین (794-1185 بعد از میلاد) بود که این خدای جنگ با ساختن زیارتگاه های بودایی متعدد دیگر محبوبیت یافت. در طول دوران احترام خود، این خدای جنگ اغلب همراه با بیشامون دعا می‌شد: خدای جنگجویان و عدالت، و جنبه‌ای از ویرشاوانا.
این که نگهبان ملت هستید، فقط درست است. که هاچیمن به خاطر دو باد الهی است که به تهاجم آبزیان کوبلای خان به ژاپن در سال 1274 میلادی پایان داد. متعاقباً، نشانه محکمی نیز وجود دارد مبنی بر اینکه مادر اوجین، ملکه جینگو، نیز به عنوان آواتار هاچیمن برای تهاجم او به کره در زمان سلطنت او شناخته شده است.
مریخ — خدای جنگ روم
- مذهب/فرهنگ: امپراتوری رومی
- قلمرو(ها): جنگ، کشاورزی
- سلاح انتخابی: نیزه & پارما
هشدار منصفانه: مریخ بسیار شبیه خدای یونانی آرس است. با وجود این، با وجود این روند شباهت های تصادفی بین خدایان و الهه های یونانی و رومی، (کاری که رومی ها برای آوردن مردم به امپراتوری خود انجام دادند) این خدای رومی در نوع خود منحصر به فرد است.
بیش از هر چیز، این خدای جنگ بودادغام اساسی آرمان های رومی احترام او به خدای کشاورزی بودن نماد سالهای اولیه جمهوری بود، جایی که عمده سربازان رومی کشاورزان آموزش ندیده بودند. علاوه بر این، اعتقاد بر این بود که او زمین های کشاورزی را برای اطمینان از محصولات سالم پاکسازی می کند. در حالی که او تنها خدایی نبود که در کشاورزی کار می‌کرد، اما به اندازه‌ای مورد احترام بود که مراسم قربانی را به افتخار او انجام داد. در مقایسه، آرس قلمروی دوگانه ندارد و تنها بر جنگ و جنگ تمرکز دارد.
بله ، مریخ به طور عاشقانه به زهره معادل آفرودیت متصل بود و بله او یک خواهر دوقلو داشت که یک الهه جنگجو بود، اما در این مورد، نام او بلونا است و نه انیو.
اما، این کپی و چسباندن نیست. به هیچ وجه!
مریخ یک خدای جنگی محبوب، قدرتمند و مورد احترام در سراسر جهان روم بود. بسیاری از این به ویژگی های متعادل او مربوط می شود. صادقانه بگویم، بر خلاف آرس، مریخ تقریبا دوست داشتنی است. او تکانشی نیست و در عوض با درایت به مسائل فکر می کند. او به جای اینکه سرش گرم باشد دیر عصبانی می شود. به همین ترتیب، او به عنوان خدایی با فضیلت رزمی در نظر گرفته می‌شود.
این خدای رومی به قدری مورد پسند عموم مردم بود، او را پس از خدای اصلی پانتئون، مشتری، دوم می‌دانستند.
چه چیزی بیشتر این است که مریخ را به عنوان پدر دوقلوهای رومولوس و رموس: بنیانگذاران اسطوره ای روم نیز نسبت می دهند.
همانطور که در داستان پیش می رود، زنی به نامرئا سیلویا پس از برکناری پدر سیلویا، پادشاه آلبا لونگا، توسط عمویش مجبور به تبدیل شدن به یک باکره وستال شد. از آنجایی که عمویش نمی‌خواست هیچ تهدیدی برای ادعای او بر تاج و تخت وجود نداشته باشد، این راه را بهترین راه می‌دانست. متأسفانه برای پادشاه جدید، رئا سیلویا باردار شد و به علاوه، خدای جنگ مریخ را پدر فرزندان متولد نشده خود خواند.
با این عمل، مریخ به طور گسترده به عنوان محافظ الهی روم و همچنین نگهبان شیوه زندگی رومی در نظر گرفته می شود. اعتقاد بر این بود که حضور او قدرت نظامی ارتش را در هنگام جنگ تقویت کرده است.
جای تعجب نیست که وقتی ماه مارس به نام او (مارتیوس) نامگذاری شده است، بیشتر جشن ها به افتخار او در آن زمان برگزار می شود. این شامل همه چیز می شود، از ارائه قدرت نظامی گرفته تا برگزاری مراسم برای برکت مریخ قبل از نبرد.
اغلب به عنوان مردی با سر شیر - یا مانند مورد معبدی در ناقا، سه سر شیر به تصویر کشیده می شود - آپدماک نماینده اقتدار تزلزل ناپذیر طبقه حاکم در کوش بود.پادشاهی کوش یک سلطنت مطلقه بود که در 1070 قبل از میلاد تأسیس شد. در داخل زمین حاصلخیز دره نیل قرار داشت و مرکزی برای آهن‌کاری بود. به دلیل نزدیکی آن به مصر، درجه ای از همپوشانی فرهنگی وجود داشت: سوابق نشان می دهد که خدایان مصری در برخی شهرها پرستش می شدند، مردم کوش نیز مردگان خود را مومیایی می کردند، و همچنین اهرام دفن می ساختند. پادشاهی در سال 350 پس از میلاد منحل شد.
همچنین ببینید: خدای یونانی باد: زفیروس و آنمویتامین پیروزی و عدالت
بسیاری از آن پادشاهانی که به این خدای جنگی ادای احترام کردند، ادعای لطف او کردند و سوگند یاد کردند که آنها را به پیروزی بر علیه آنها هدایت خواهد کرد. دشمنان تصاویر بیشماری از اپدماک به شکل کامل لئونین بر روی دیوارهای معابد وجود دارد که او را در حال بلعیدن دشمنان و کمک به پادشاهان در بحبوحه جنگ نشان می دهد.
بسیاری در ادامه حدس می زنند که این خدای جنگی نیز مظهر آن است. عدالت نظامی: تصاویری از او که غل و زنجیر اسیران جنگی را در دست دارد و همچنین خوردن اسیران، نتایج بسیار بدی را برای هر کسی که با حکومت پادشاه نشسته مخالف است، نشان می دهد. چنین مرگ بی رحمانه ای به عنوان مجازات برای چنین جنایت جسورانه ای قابل انتظار بود، با روایت های متعددی که غذا دادن به اسیران را تایید می کند.شیرها در مصر و همچنین در کوش در این زمان.
این که آیا این به عنوان مماشات Apedemak یا نمایش قدرت او انجام شده است یا خیر، ناشناخته است. وقایع مشابه ممکن است در رم نیز رخ داده باشد، اگرچه اغلب در طول ورزش‌های خونی زیادی که در کولوسئوم انجام می‌شد.
بدنام ترین فرمانروای کوش که این کار را انجام داده، کانداکه آمانیرناس تاکتیکی و یک چشم است. او به طور اتفاقی شیر را به عنوان یک حیوان خانگی در این مورد داشت، و او عادت کرد که آگوستوس سزار، حاکم رم را عصبانی کند. 
معبد اپدماک
معبدی وجود دارد که به خدای سر شیر آپدماک در موسووارات الصفره اختصاص داده شده است: مجموعه عظیم مرویتی که قدمت آن به قرن 3 قبل از میلاد برمی گردد. این مجموعه در بوتان غربی مدرن در سودان واقع شده است. اعتقاد بر این است که اکثریت موسووارات الصفره در زمان تمرکز قدرت در مرو به عنوان پایتخت پادشاهی کوش ساخته شده است. ساخت و ساز در زمان حکومت شاه ارنخمانی آغاز شد. متن روی دیوارهای معبد اپدمک در موسووارات الصفره از او به عنوان «خدا در رأس نوبیا» یاد می‌کند و بدین ترتیب بر اهمیت او در منطقه تأکید می‌کند.
نقش او در منطقه به ویژه در معبد او در ناقا که در غرب منطقه قرار دارد برجسته شده است.معبد آمون، یکی از خدایان اولیه در تمام اساطیر مصر. در آنجا، Apedemak در کنار آمون و هوروس نشان داده شده است، و با یک مار با سر شیر در لبه های بیرونی معبد نشان داده شده است.
در واقع، سلاح Apedemak، کمان، اهمیت او را منعکس می کند: Nubia – the منطقه ای که کوش در آن قرار داشت - توسط همسایگان شمالی آنها در مصر به نام "تا-ستی" شناخته می شد که به "سرزمین کمان" ترجمه می شود.
Morrígan — الهه جنگ ایرلندی
- مذهب/فرهنگ: ایرلند
- قلمرو(ها): جنگ، سرنوشت، مرگ، پیشگویی ها، باروری
- سلاح منتخب: نیزه
حالا، این الهه جنگ ایرلندی ممکن است باعث شود شما دوتایی ببینید. یا سه برابر. خوب، راستش، گاهی اوقات ممکن است حتی واقعاً او را نبینید .
اغلب گفته می شود که منادی مرگ به شکل کلاغ یا کلاغ در میدان جنگ است، موریگان به اندازه کافی دارد. روایت های متفاوتی در طول اعصار نشان می دهد که او واقعاً سه الهه بوده است. این سه خدای جنگی که به‌صورت جداگانه به‌عنوان «نماین»، «بادب» و «ماچا» پرستش می‌شدند، به «موریگان» معروف شدند: الهه‌های جنگجوی قدرتمند و تزلزل‌ناپذیر که می‌توانستند جزر و مد یک جنگ را تغییر دهند.
هر وقت آنها دوست داشتند، این سه خدا نیز می‌خواستند. خود در جنگ شرکت کنند. موریگان برای طرفی که می خواستند پیروز شود می جنگید. یا برای طرفی که قرار است برنده شود. بادب به قدری در طول نبرد به عنوان یک کلاغ ظاهر می شد که معروف شدبه عنوان بادب کاتا ("کلاغ جنگی").
سربازان در میدان، کلاغی را می‌دیدند که بالای سرشان پرواز می‌کرد و برای هر دلیلی که آنها را هدایت می‌کرد سخت‌تر مبارزه می‌کردند. از سوی دیگر، دیدن پرنده سیاه دیگران را تحریک می‌کند که سلاح‌های خود را در شکست زمین بگذارند. که فریاد غیرانسانی او مرگ یک فرد یا یکی از اعضای محبوب خانواده را پیش بینی می کند. ناله شوم بنشی شبیه به رؤیاهای پیشگویی بادب خواهد بود.
او در رویاهای سربازانی ظاهر می‌شود که قرار بود در نبرد آینده بمیرند، و زره خون‌آلود خود را به شکلی قوز می‌شوید. بادب با خواهرش موریگان، نیماین، شوهر دارد. شوهر، معروف به نیت، یکی دیگر از خدایان جنگ ایرلندی است که در نبرد طولانی با فوموریان ها کمک شده است: غول های مخرب و آشفته دشمن با اولین تمدن های ایرلند که از زیر زمین آمده اند.
Nemain: The Crazy?
در مقایسه، خواهر نماین تجسم ویرانی جنون آمیز جنگ بود. او که "خشم نبرد" نامیده می شود، در طول جنگ عمدا باعث سردرگمی و وحشت در میدان می شود. دیدن گروه‌های جنگجوی متحد سابق که به یکدیگر می‌چرخند، مورد علاقه اوست. او از هرج و مرج بعدی در میدان جنگ لذت می برد، که اغلب توسط فریاد جنگی نافذ او ایجاد می شد.
Macha: The Raven
سپس، ماچا می آید. همچنین به عنوان "کلاغ" شناخته می شود،این الهه جنگجوی ایرلندی بیشترین ارتباط را با خود ایرلند و به ویژه حاکمیت آن دارد. بسیاری ماچا را الهه باروری می‌دانستند. او نه تنها نیروی قابل توجهی در میدان جنگ بود که هزاران مرد را سلاخی کرد، بلکه به دلیل ارتباطش با قدرت زنانه و به طور خاص مادر بودن به خوبی شناخته شد.
صرف نظر از اینکه چه کسی تشکیل دهنده آن است. موریگان بی باک، او را به عنوان عضوی از Tuath Dé توصیف می کنند - نژادی فراطبیعی در اساطیر ایرلندی که معمولاً در سرزمینی به نام The Otherworld زندگی می کردند (طبق افسانه ها، The Otherworld زیر توده های آبی مانند دریاچه یا دریا بود) . آنها افراد فوق العاده با استعدادی بودند، با توانایی های ماوراء طبیعی منحصر به فرد که هر یک الهه مادر زمین به نام دانو را می پرستیدند.
Maahes — خدای جنگ مصر باستان
- مذهب/فرهنگ: مصر
- قلمرو(ها): جنگ، حفاظت، چاقو، آب و هوا
- سلاح انتخاب: چاقو
مشابه دیگر خدایان جنگ، مانند خدای نوبیایی Apedemak، این خدای مصری همچنین به طور اتفاقی سر شیر دارد و به دخالت در جنگ ها و نبردها نسب او ناشناخته است و بر اساس اینکه شما در مصر علیا یا سفلی بودید متفاوت است. برخی از مصریان معتقد بودند که ماهس پسر پتاه و باستت است، در حالی که برخی دیگر معتقدند که او در سخمت و را به دنیا آمده است.تغییرات، Sekhmet و Ptah).
پدران ماهس بسته به اینکه چه کسی به عنوان خدای اصلی آن زمان تعیین شده بود متفاوت بود. با این حال، هیچ مدرک مطلقی وجود ندارد که حقیقت را به طور کامل به یک طرف یا طرف دیگر وام دهد. اگر بخواهیم ظاهر فیزیکی و نقش الهی را در نظر بگیریم، می توان گفت که مادرش سخمت بوده است:
او از نظر ظاهری و عملی به سخمت شباهت دارد، خدایان جنگ لئون و همه چیزهای دیگر. .
مثل مادر، مثل پسر می توان بحث کرد...
اما! در صورتی که خطوط به اندازه کافی مبهم نبودند، شباهت های زیادی بین این خدای جنگ و خدای آروماتراپی، نفرتوم (پسر دیگر هر دو الهه گربه سانان) وجود دارد که محققان حدس می زنند که Maahes ممکن است جنبه ای از او باشد. همچنین، اگرچه او از نسل خدایان گربه بزرگ مصری است، بسیاری گمان می‌کنند که این خدای بزرگ جنگ ممکن است مصری نباشد. در واقع، بسیاری معتقدند که او از اپدماک کوش اقتباس شده است.
او برای کمک به را، یکی از خدایان خورشید مصری، در مبارزه شبانه خود با آپپ، خدای هرج و مرج، کمک می کند تا نظم الهی را حفظ کند. . این جنگ پس از آن رخ می دهد که Apep، با دیدن Ra در حال عبور خورشید از طریق جهان زیرین، حمله ای را آغاز کرد.
علاوه بر این، اعتقاد بر این است که Maahes از فراعنه مصر محافظت می کند. به طور کلی، او وظیفه داشت که معاات (تعادل) را حفظ کند، و کسانی را که آن را نقض می کردند، بدون اینکه خدای جنگی باشد، مجازات کند.
همچنین ببینید: ساتراپ های ایران باستان: یک تاریخ کاملGuanگونگ — خدای جنگ چین باستان
- مذهب/فرهنگ: چین / تائوئیسم / بودیسم چینی / آیین کنفوسیوس
- قلمرو(ها): جنگ، وفاداری، ثروت
- سلاح انتخابی: گواندائو (تیغه هلال اژدهای سبز)
بعدی نیست غیر از گوان گونگ روزی روزگاری، این خدا یک مرد صرف بود: یک ژنرال در دوره سه پادشاهی معروف به گوان یو که وفادارانه تحت فرمانده جنگ لیو بی (بنیانگذار پادشاهی شو هان) خدمت می کرد. او در سال 1594 هنگامی که توسط امپراتور سلسله مینگ (1368-1644 پس از میلاد) به عنوان مقدس شناخته شد، به عنوان خدای رسمی چین (جنگ) تبدیل شد. از زمان مرگ و اعدام اولیه خود در سال 219 پس از میلاد ثابت قدم است. القاب بزرگ پس از مرگ در طول قرن ها به او اعطا شد. داستان‌های موفقیت‌های او برای نسل‌ها در سراسر کشور پخش می‌شد، و داستان‌های زندگی او و شخصیت‌های دیگر در دوره سه پادشاهی به گوشت رمان لو گوانژونگ تبدیل شد عاشقانه سه پادشاهی (1522).
مردم به صورت انبوه سرمایه گذاری شدند. آنها مبهوت شدند. آنها شگفت زده شده بودند. برای همه کسانی که عاشقانه سه پادشاهی را می‌خوانند، ویژگی‌هایی که گوان یو داشت بیش از تحسین بود: اینها ویژگی‌هایی برای تجلیل بودند. بنابراین صعود گوان یو برای تبدیل شدن به خدای چینی، گوان گونگ، آغاز شد.
گوانگ گونگ که بود؟
تعداد زیادی ازتصاویر گوان گونگ بینش های بیشتری را در مورد شخصیت او و آنچه که تجسم می کند نشان می دهد. در هنر اغلب او را با ریشی برجسته نشان می دهند (یکی که لو گوانژونگ او را «بی همتا» توصیف می کند)، لباس های سبز بر تن دارد، و چهره ای بسیار قرمز دارد. هدف از نحوه بازنمایی او: محققان دلایلی دارند که بر این باورند که قرمزی صورت او از لباس سنتی اپرای چینی گرفته شده است و قرمز نشان دهنده وفاداری، شجاعت و شجاعت است. رنگ چهره مشابه در سبک‌های اپرای پکن منعکس شده است.
حتی بیشتر از این، اگرچه تصاویر محبوب این خدای جنگ او را بارها و بارها به رنگ سبز نشان می‌دهند، دقیقاً مشخص نیست که چرا اینطور است. برخی حدس می زنند که رنگ لباس او منعکس کننده نیات خالص او است، نشان دهنده رشد (از لحاظ اقتصادی، اجتماعی و سیاسی) است، یا - اگر مشاهدات خود را بر اساس اپرای پکن قرار دهیم - او یک شخصیت قهرمان دیگر است.
گوان گونگ. در سراسر فرهنگ ها
در مورد نقش های فراوان او در تفاسیر مذهبی مدرن تر، او به عنوان یک حکیم جنگجو در آیین کنفوسیوس، به عنوان سانگاراما بودیساتوا در بودیسم چینی و به عنوان یک خدا در تائوئیسم در نظر گرفته می شود.
مشهورترین معابد جنگجوی او عبارتند از معبد گوانلین در لویانگ (محل استراحت آخر سر او)، معبد گوان دی در هایژو (بزرگترین معبد و ساخته شده در زادگاهش) و کاخ زیکسیا/ معبد ابر بنفش در هوبی (یک معبد تائوئیستی که ادعا می کند
