Αρχαίοι πολεμικοί θεοί και θεές: 8 θεοί του πολέμου από όλο τον κόσμο

Πόλεμος: Για ποιο λόγο είναι καλός;

Παρόλο που το ερώτημα αυτό έχει τεθεί εδώ και αιώνες, δεν υπάρχει απάντηση που να ταιριάζει σε κάθε περίπτωση. Οι βεβαιότητες πετιούνται από το παράθυρο. Υπάρχει εγγύηση ότι θα επιβιώσουμε στην επόμενη μάχη, ότι θα δούμε μια λευκή σημαία να κυματίζει ή ότι θα πιούμε από το κύπελλο του νικητή- ψυχρές και σκληρές αλήθειες όπως αυτές έχουν αναστατώσει τα μυαλά των σκληροτράχηλων στρατιωτών εδώ και γενιές.

Ανάμεσα στο χάος και τη σκληρότητα, ωστόσο, προέκυψε ένας σεβασμός για τους λεοντόκαρδους πολεμικούς θεούς και θεές που έπαιζαν τα χαρτιά τους στο πεδίο της μάχης. Γιατί αυτοί - και μόνο αυτοί - μπορούσαν ενδεχομένως να οδηγήσουν κάποιον στη νίκη.

Για εκατοντάδες χιλιετίες, οι θεοί του πολέμου λατρεύονταν τόσο από πολίτες όσο και από πολεμιστές, από βασιλείς παντού. Γιγάντιοι ναοί κατασκευάστηκαν από φόβο και σεβασμό για αυτές τις παντοδύναμες θεότητες. Όσοι αναζητούσαν προστασία, νίκη, ηρωική δόξα και θάνατο ήρωα προσεύχονταν τόσο σε περιόδους δοκιμασιών όσο και σε περιόδους ειρήνης.

Αυτοί οι διαβόητοι θεοί και θεές έχτισαν τους βωμούς τους με το αίμα και το θειάφι του πολέμου.

Παρακάτω θα εξετάσουμε 8 από τους πιο διαβόητους πολεμικούς θεούς του αρχαίου κόσμου.

Οι 8 πιο σεβαστοί πολεμικοί θεοί του αρχαίου κόσμου

Apedemak - Αρχαίος Νουβιανός Θεός του Πολέμου

• Βασίλειο(α) : Πόλεμος, Δημιουργία, Νίκη
• Όπλο επιλογής: Τόξο & βέλη

Αυτός ο πολεμικός θεός ήταν ο αγαπημένος του βασιλιά του αρχαίου Κους, του νότιου γείτονα της Αιγύπτου.Απεικονίζεται συχνότερα ως άνδρας με κεφάλι λιονταριού - ή όπως στην περίπτωση ενός ναού στη Νάκα, τρία κεφάλια λιονταριών - ο Απεδεμάκ αντιπροσώπευε την ακλόνητη εξουσία της άρχουσας τάξης στο Κους.

Το βασίλειο του Κους ήταν μια απόλυτη μοναρχία που ιδρύθηκε το 1070 π.Χ. Βρισκόταν μέσα στην εύφορη γη της κοιλάδας του Νείλου και ήταν ένα κέντρο επεξεργασίας σιδήρου. Λόγω της εγγύτητάς του με την Αίγυπτο, υπήρχε ένας βαθμός πολιτιστικής αλληλεπικάλυψης: τα αρχεία δείχνουν ότι σε ορισμένες πόλεις λατρεύονταν αιγυπτιακοί θεοί, ότι οι κάτοικοι του Κους μουμιοποιούσαν επίσης τους νεκρούς τους και ότι έχτιζαν επίσης ταφικές πυραμίδες.Το βασίλειο διαλύθηκε το 350 μ.Χ.

Εξασφάλιση της νίκης και της δικαιοσύνης

Πολλοί από τους βασιλείς που απέδωσαν τα σέβη τους σε αυτή την πολεμική θεότητα διεκδίκησαν την εύνοιά του, ορκιζόμενοι ότι θα τους οδηγούσε στη νίκη εναντίον των αντιπάλων τους. Υπάρχουν αμέτρητες εικόνες του Apedemak σε πλήρη λεοντή μορφή στους τοίχους των ναών που τον δείχνουν να καταβροχθίζει τους εχθρούς και να παρέχει βοήθεια στους βασιλείς εν μέσω πολέμου.

Πολλοί υποθέτουν ότι αυτός ο πολεμικός θεός ενσαρκώνει επίσης τη στρατιωτική δικαιοσύνη: απεικονίσεις του που κρατάει τις αλυσίδες των αιχμαλώτων πολέμου καθώς και τρώγοντας Οι αιχμάλωτοι υποδηλώνουν σοβαρές συνέπειες για όποιον αντιδρούσε στην εξουσία του βασιλιά που καθόταν. Ένας τόσο σκληρός θάνατος ήταν αναμενόμενος ως τιμωρία για ένα τόσο τολμηρό έγκλημα, με πολλαπλές μαρτυρίες που επιβεβαιώνουν το τάισμα των αιχμαλώτων στα λιοντάρια στην Αίγυπτο, καθώς και στο Κους κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου.

Είναι άγνωστο αν αυτό γινόταν ως κατευνασμός του Apedemak ή ως επίδειξη της δύναμής του. Παρόμοια γεγονότα μπορεί να συνέβαιναν και στη Ρώμη, αν και συχνότερα κατά τη διάρκεια των πολλών αιματοβαμμένων αγώνων που λάμβαναν χώρα στο Κολοσσαίο.

Ο πιο διαβόητος ηγεμόνας στο Κους που το έχει κάνει αυτό είναι η τακτική, μονόφθαλμη Καντάκε Αμανιρένα. Στην προκειμένη περίπτωση έτυχε να έχει το λιοντάρι ως κατοικίδιο και το έκανε συνήθεια να εκνευρίζει τον Αύγουστο Καίσαρα, τον ηγεμόνα της Ρώμης.

Τα πολλά ιερά του Apedemak

Υπάρχει ένας ναός αφιερωμένος στον λιονταροκέφαλο θεό Apedemak στο Musawwarat es-Sufra: Ένα τεράστιο μεροϊτικό συγκρότημα που χρονολογείται από τον 3ο αιώνα π.Χ. Το συγκρότημα αυτό βρίσκεται στο σύγχρονο Δυτικό Μπουτάν στο Σουδάν. Πιστεύεται ότι το μεγαλύτερο μέρος του Musawwarat es-Sufra κατασκευάστηκε κατά τη διάρκεια της συγκέντρωσης της εξουσίας στο Meroe ως πρωτεύουσα του Βασιλείου του Kush.

Πιο συγκεκριμένα, η τοποθεσία που είναι αφιερωμένη στον Apedemak αναφέρεται ως ο ναός του λιονταριού, με την κατασκευή του να αρχίζει κατά τη διάρκεια της βασιλείας του βασιλιά Arnekhamani. Κείμενο στους τοίχους του ναού του Apedemak στο Musawwarat es-Sufra αναφέρεται σε αυτόν ως "ο Θεός στην κεφαλή της Νουβίας", τονίζοντας έτσι τη σημασία του στην περιοχή.

Ο ρόλος του στην περιοχή αναδεικνύεται ιδιαίτερα στο ναό του στη Naqa, ο οποίος βρίσκεται δυτικά του ναού του Άμμωνα, ενός από τους αρχέγονους θεούς σε όλη την αιγυπτιακή μυθολογία. Εκεί, ο Apedemak απεικονίζεται δίπλα στον Άμμωνα και τον Ώρο και αντιπροσωπεύεται από ένα φίδι με κεφάλι λιονταριού στις εξωτερικές άκρες του ναού.

Στην πραγματικότητα, το όπλο του Apedemak, το τόξο, αντανακλούσε τη σημασία του: η Νουβία - η περιοχή όπου βρισκόταν το Kush - ήταν γνωστή ως "Ta-Seti" από τους βόρειους γείτονές τους στην Αίγυπτο, που μεταφράζεται ως "Γη των Τόξων".

Η Morrígan - Ιρλανδική Θεά του Πολέμου

• Θρησκεία/Πολιτισμός: Ιρλανδία
• Βασίλειο(α): Πόλεμος, Μοίρα, Θάνατος, Προφητείες, Γονιμότητα
• Όπλο επιλογής: Ακόντιο

Τώρα, αυτή η ιρλανδική θεά του πολέμου μπορεί να σας κάνει να βλέπετε διπλά. Ή τριπλά. Εντάξει, ειλικρινά, μερικές φορές μπορεί να μην βλέπετε καν... το .

Συχνά λέγεται ότι είναι προάγγελος του θανάτου με τη μορφή κορακιού ή κορακιού στο πεδίο της μάχης, η Morrígan έχει αρκετές διαφορετικές μαρτυρίες ανά τους αιώνες που υποδηλώνουν ότι στην πραγματικότητα ήταν τρεις θεές. Λατρευόμενες ξεχωριστά ως Nemain, Badb και Macha, αυτές οι τρεις πολεμικές θεότητες έγιναν γνωστές ως Morrígan: πανίσχυρες, ακλόνητες θεές πολεμιστές που μπορούσαν να αλλάξουν την τροπή ενός πολέμου.

Όποτε είχαν όρεξη, το τρίο συμμετείχε και το ίδιο στις μάχες. Οι Morrígan πολεμούσαν για την πλευρά που ήθελαν να κερδίσει- ή, για την πλευρά που προοριζόταν να κερδίσει. Η Badb εμφανιζόταν τόσο συχνά ως κοράκι κατά τη διάρκεια της μάχης, ώστε έγινε γνωστή ως Badb Catha ("κοράκι της μάχης").

Οι στρατιώτες στο πεδίο της μάχης έβλεπαν ένα κοράκι να πετάει από πάνω τους και παθιαζόταν να πολεμήσουν σκληρότερα για όποιο σκοπό τους οδηγούσε. Από την άλλη πλευρά, η θέα του μαύρου πουλιού προκαλούσε άλλους να καταθέσουν τα όπλα τους ηττημένοι.

Badb: Πολεμική Θεά των Ονείρων

Ορισμένες ερμηνείες της Badb τη συσχετίζουν με τη σύγχρονη γκαούζα, της οποίας η απάνθρωπη κραυγή θα προμήνυε το θάνατο ενός ατόμου ή ενός αγαπημένου μέλους της οικογένειας. Ο δυσοίωνος θρήνος της γκαούζας θα ήταν παρόμοιος με τα προφητικά οράματα της Badb.

Εμφανιζόταν στα όνειρα των στρατιωτών που προορίζονταν να πεθάνουν στην επερχόμενη μάχη, πλένοντας τις αιματοβαμμένες πανοπλίες τους με μορφή που μοιάζει με μάγισσα. Η Badb μοιράζεται έναν σύζυγο με την αδελφή της Morrígan, τη Nemain. Ο σύζυγος, γνωστός ως Neit, είναι ένας άλλος ιρλανδικός πολεμικός θεός που βοήθησε στη μακρά μάχη εναντίον των Fomorians: καταστροφικοί, χαοτικοί γίγαντες εχθρικοί προς τους πρώτους πολιτισμούς της Ιρλανδίας που ήρθαν από το υπέδαφος.

Nemain: Ο τρελός;

Συγκριτικά, η αδελφή Nemain ενσάρκωνε τον ξέφρενο όλεθρο του πολέμου. Αποκαλούμενη "μανία μάχης", κατά τη διάρκεια του πολέμου προκαλούσε σκόπιμα σύγχυση και πανικό στο πεδίο της μάχης. Το να βλέπει πρώην συμμαχικές ομάδες πολεμιστών να στρέφονται η μία εναντίον της άλλης είναι ένα από τα αγαπημένα της θέματα. Απολάμβανε το χάος που ακολουθούσε στο πεδίο της μάχης, συχνά πυροδοτούμενο από τη διαπεραστική πολεμική κραυγή της.

Macha: Το κοράκι

Στη συνέχεια, έρχεται η Μάτσα. Γνωστή και ως "το κοράκι", αυτή η ιρλανδική θεά πολεμιστής συνδέεται στενότερα με την ίδια την Ιρλανδία και κυρίως με την κυριαρχία της. Η Μάτσα θεωρούνταν επίσης από πολλούς θεά της γονιμότητας. Δεν ήταν μόνο μια αξιοσημείωτη δύναμη που έπρεπε να υπολογίζει κανείς στο πεδίο της μάχης, έχοντας σφάξει χιλιάδες άνδρες, αλλά έγινε γνωστή για τους συσχετισμούς της με τη γυναικεία δύναμη και περισσότεροσυγκεκριμένα τη μητρότητα.

Ανεξάρτητα από το ποιος ακριβώς αποτελεί την ατρόμητη Morrígan, περιγράφεται ως μέλος των Tuath Dé - μια υπερφυσική φυλή στην ιρλανδική μυθολογία που συνήθως κατοικούσε σε μια χώρα που ονομαζόταν ο Άλλος Κόσμος (σύμφωνα με τους θρύλους, ο Άλλος Κόσμος βρισκόταν κάτω από υδάτινα σώματα, όπως μια λίμνη ή μια θάλασσα). Ήταν εξαιρετικά ταλαντούχα άτομα, με μοναδικές υπερφυσικές ικανότητες το καθένα που λάτρευαν μια Γη-μητέρα θεά ονόματι Danu.

Maahes - Αρχαίος αιγυπτιακός θεός πολέμου

• Θρησκεία/Πολιτισμός: Αίγυπτος
• Βασίλειο(α): Πόλεμος, προστασία, μαχαίρια, καιρός
• Όπλο επιλογής: Μαχαίρι

Παρόμοια με άλλους πολεμικούς θεούς, όπως ο θεός Apedemak της Νουβίας, αυτή η αιγυπτιακή θεότητα επίσης τυχαίνει να έχει το κεφάλι ενός λιονταριού και είναι γνωστό ότι αναμειγνύεται σε πολέμους και μάχες. Η καταγωγή του είναι άγνωστη και ποικίλλει ανάλογα με το αν βρισκόταν στην Άνω ή την Κάτω Αίγυπτο. Ορισμένοι Αιγύπτιοι πίστευαν ότι ο Μάαχες είναι γιος είτε του Πταχ και της Μπαστέτ, ενώ άλλοι πιστεύουν ότι γεννήθηκε από τη Σεχμέτ και τον Ρα (σε ορισμένες παραλλαγές, τη Σεχμέτ και τον Πταχ).

Οι πατέρες του Maahes ποικίλλουν ανάλογα με το ποιος καθοριζόταν να είναι ο κύριος θεός της εποχής. Ωστόσο, δεν υπάρχουν απόλυτα στοιχεία που να προσδίδουν πλήρως τα γεγονότα στη μία ή την άλλη πλευρά. Αν κάποιος λάβει υπόψη του τη φυσική εμφάνιση και τον θεϊκό ρόλο, τότε υπάρχει κάποια σιγουριά στο να πει ότι η πιθανότερη μητέρα του ήταν η Sekhmet:

Μοιάζει με τη Σεχμέτ στην εμφάνιση και την πρακτική, καθώς είναι λεοντινές πολεμικές θεότητες και όλα αυτά.

Όπως η μητέρα, έτσι και ο γιος, θα μπορούσε κανείς να ισχυριστεί...

Αλλά! Σε περίπτωση που τα όρια δεν ήταν αρκετά θολά, υπάρχουν τόσες πολλές ομοιότητες μεταξύ αυτού του θεού του πολέμου και του θεού της αρωματοθεραπείας, Νεφερτούμ (ένας άλλος γιος είτε αιλουροειδών θεών), που οι μελετητές έχουν εικάσει ότι ο Maahes μπορεί να είναι μια πτυχή του. Επίσης, αν και κατάγεται από μεγάλους αιγυπτιακούς θεούς γάτας , πολλοί εικάζουν ότι αυτός ο μεγάλος θεός του πολέμου μπορεί να μην είναι Αιγύπτιος. Στην πραγματικότητα, πολλοί προτείνουν ότι προσαρμόστηκεαπό τον Apedemak του Kush.

Είναι γνωστό ότι βοηθούσε τον Ρα, έναν από τους αιγυπτιακούς θεούς του ήλιου, στη νυχτερινή του μάχη εναντίον του Απέπ, του θεού του χάους, για την τήρηση της θεϊκής τάξης. Η μάχη γινόταν αφού ο Απέπ, βλέποντας τον Ρα να μεταφέρει τον ήλιο μέσα από τον Κάτω Κόσμο, εξαπέλυε επίθεση.

Επιπλέον, πιστεύεται ότι ο Μάαχες προστάτευε τους φαραώ της Αιγύπτου. Γενικότερα, ήταν επιφορτισμένος με τη διατήρηση της Ma'at (ισορροπίας) και την τιμωρία όσων την παραβίαζαν, εκτός από θεός πολέμου.

Guan Gong - Αρχαίος Κινέζος Θεός του πολέμου

• Θρησκεία/Πολιτισμός: Κίνα / Ταοϊσμός / Κινεζικός Βουδισμός / Κομφουκιανισμός
• Βασίλειο(α): Πόλεμος, πίστη, πλούτος
• Όπλο επιλογής: Guandao (Λεπίδα ημισελήνου πράσινου δράκου)

Ο επόμενος δεν είναι άλλος από τον Γκουάν Γκονγκ. Μια φορά κι έναν καιρό, αυτός ο θεός ήταν ένας απλός άνθρωπος: ένας στρατηγός κατά την περίοδο των Τριών Βασιλείων, γνωστός ως Γκουάν Γιου, ο οποίος υπηρέτησε πιστά υπό τον πολέμαρχο Λιου Μπέι (τον ιδρυτή του βασιλείου Σου Χαν). Έγινε επίσημος Κινέζος θεός (του πολέμου) το 1594, όταν αγιοποιήθηκε από έναν αυτοκράτορα της δυναστείας Μινγκ (1368-1644 μ.Χ.).

Ωστόσο, ο σεβασμός του μεταξύ των Κινέζων στρατιωτών, των πολιτών και των βασιλιάδων ήταν ακλόνητος από τον αρχικό του θάνατο και την εκτέλεσή του το 219 μ.Χ. Μεγάλοι τίτλοι του απονεμήθηκαν μετά θάνατον επί αιώνες. Οι ιστορίες των κατορθωμάτων του κυκλοφορούσαν σε όλη τη χώρα για γενιές και οι ιστορίες της ζωής του και άλλων χαρακτήρων κατά την περίοδο των Τριών Βασιλείων έγιναν η σάρκα του μυθιστορήματος του Luo Guanzhong Το ειδύλλιο των τριών βασιλείων (1522).

Ο κόσμος μαζικά επενδύθηκε, μυστηριάστηκε, έμεινε έκπληκτος. Σε όλους όσους διάβασαν Το ειδύλλιο των τριών βασιλείων, τα προσόντα που είχε ο Γκουάν Γιου ήταν κάτι περισσότερο από θαυμασμό: ήταν προσόντα που έπρεπε να exalt Έτσι άρχισε η άνοδος του Γκουάν Γιου για να γίνει ο Κινέζος θεός, Γκουάν Γκονγκ.

Ποιος ήταν ο Guang Gong;

Μια πληθώρα απεικονίσεων του Γκουάν Γκονγκ αποκαλύπτουν περαιτέρω πληροφορίες για τον χαρακτήρα του και για το τι ενσαρκώνει. Στην τέχνη συχνά απεικονίζεται με μια εντυπωσιακή γενειάδα (που περιγράφεται ως "απαράμιλλη" από τον Λούο Γκουανζόνγκ), με πράσινα ράσα και με πολύ κόκκινο πρόσωπο.

Όπως και με όλους τους άλλους πολεμικούς θεούς , υπάρχει ένας βαθύτερος σκοπός πίσω από τον τρόπο με τον οποίο αναπαρίσταται: Οι μελετητές έχουν λόγους να πιστεύουν ότι το κόκκινο του προσώπου του προέρχεται από τα παραδοσιακά κοστούμια της κινεζικής όπερας και ότι το κόκκινο αντιπροσωπεύει την πίστη, το θάρρος και τη γενναιότητα. Παρόμοιο χρώμα προσώπου αντικατοπτρίζεται στα στυλ της όπερας του Πεκίνου.

Ακόμα περισσότερο, αν και οι δημοφιλείς απεικονίσεις αυτού του θεού του πολέμου τον παρουσιάζουν ξανά και ξανά με πράσινο χρώμα, δεν είναι ακριβώς γνωστό γιατί συμβαίνει αυτό. Μερικοί εικάζουν ότι το χρώμα των ρούχων του αντικατοπτρίζει τις αγνές προθέσεις του, δείχνει την ανάπτυξη (οικονομικά, κοινωνικά και πολιτικά), ή - αν βασίσουμε τις παρατηρήσεις μας στην Όπερα του Πεκίνου - τότε είναι μια άλλη ηρωική φιγούρα.

Guan Gong σε όλες τις κουλτούρες

Όσον αφορά τους άφθονους ρόλους του σε πιο σύγχρονες θρησκευτικές ερμηνείες, θεωρείται ως πολεμιστής σοφός στον Κομφουκιανισμό, ως Sangharama Bodhisattva στον κινεζικό Βουδισμό και ως θεότητα στον Ταοϊσμό.

Οι πιο αξιοσημείωτοι ναοί πολεμιστών του περιλαμβάνουν τον ναό Guanlin στην Luoyang (το τελευταίο μέρος ανάπαυσης του κεφαλιού του), τον ναό Guan Di στην Haizhou (ο μεγαλύτερος ναός και χτίστηκε στη γενέτειρά του) και το παλάτι Zixiao / Purple Cloud Temple στο Hubei (ένας ταοϊστικός ναός που ισχυρίζεται ότι φιλοξενεί την πραγματική λεπίδα της ημισελήνου του πράσινου δράκου).

ΔΙΑΒΑΣΤΕ ΠΕΡΙΣΣΟΤΕΡΑ: Κινέζοι Θεοί και Θεές

Άρης - Ο Έλληνας θεός του πολέμου

• Θρησκεία/Πολιτισμός: Ελλάδα
• Βασίλειο(α): Πόλεμος
• Όπλο επιλογής: Ακόντιο & Aspis

Σε αντίθεση με τους περισσότερους θεούς που αναφέρθηκαν προηγουμένως, ο Άρης δεν είναι τόσο δημοφιλής στον απλό λαό για την εποχή του. Θεωρήθηκε ως ένας από τους πιο καταστροφικούς και κυκλοθυμικούς Έλληνες θεούς και θεές (αν και κατάφερε να προσεταιριστεί την περιζήτητη θεά του έρωτα και της ομορφιάς, Αφροδίτη).

Στην πραγματικότητα, ήταν η σχέση του με την Αφροδίτη που οι αρχαίοι Έλληνες διερεύνησαν την ελάχιστα καλυμμένη σχέση μεταξύ αγάπης, πάθους και ομορφιάς και τους δεσμούς που έχουν αυτές οι πτυχές με τον πόλεμο, τις μάχες και τις σφαγές στο πεδίο της μάχης.

Η ενότητα μεταξύ αυτών των δύο ελληνικών θεών είναι στην καλύτερη περίπτωση ασαφής, αν και η Ιλιάδα από τον αγαπημένο Έλληνα ποιητή Όμηρο δείχνει μια επακόλουθη χιονοστιβάδα για το πώς ο έρωτας μπορεί να προκαλέσει πόλεμο- πιο συγκεκριμένα, όταν ο Πάρης παίρνει την Ελένη από τον Μενέλαο και προκαλεί την σύνολο του Τρωικού Πολέμου, αφού επέλεξε την Αφροδίτη ως την πιο όμορφη από τις θεές ανάμεσα στην Ήρα και την Αθηνά.

Φυσικά, υπήρχαν και άλλοι παράγοντες, συμπεριλαμβανομένης της θεάς της διχόνοιας που προκάλεσε τη διαμάχη εξ αρχής, αλλά παρακάμπτω: λίγο-πολύ, για ένα από τα μεγαλύτερα έπη του αρχαίου κόσμου, μπορούμε να ευχαριστήσουμε την Αφροδίτη που το ξεκίνησε και να χειροκροτήσουμε τον Άρη που, λοιπόν, έκανε αυτό που αυτός και οι ακόλουθοι του κάνουν καλύτερα στη μέση: την ολοκληρωτική καταστροφή.

Τα ισχυρά παιδιά του Άρη

Τα παιδιά του Άρη με την Αφροδίτη ήταν οι δίδυμοι Έρως και Άντρος, η Αρμονία, οι δίδυμοι Φόβος και Δείμος, ο Πόθος και ο Ήμερος.

Ενώ τέσσερις από τους γιους του Άρη συμβάλλουν στη συγκρότηση των διαβόητων Ερωτών (φτερωτών θεών που συνοδεύουν την Αφροδίτη), οι άλλοι γιοι του, ο Φόβος και ο Δείμος, συχνά συνόδευαν τον πατέρα τους στη μάχη.Ως θεός του πανικού και του φόβου, ο Φόβος παρέμεινε στο πλευρό του πατέρα του, ως προσωποποίηση της συναισθηματικής έξαρσης που συνδέεται με τη μάχη.

Εν τω μεταξύ, ο Δείμος, ένας θεός του τρόμου και της φρίκης, έγινε η ενσάρκωση των συναισθημάτων που ένιωθαν οι στρατιώτες πριν πάνε στο μέτωπο: το όνομά του και μόνο ήταν επίφοβο μεταξύ των στρατιωτών σε όλη την αρχαία Ελλάδα, καθώς συνδέεται με την ήττα και την απώλεια.

Μια άλλη από τις συντρόφους του Άρη στη μάχη είναι η δίδυμη αδελφή του, η Ένω - μια θεά του πολέμου από μόνη της. Λέγεται ότι οδήγησε το άρμα του Άρη στον πόλεμο, και είχε μια προτίμηση στις μάχες που ήταν ιδιαίτερα καταστροφικές- επιπλέον, ήταν γνωστό ότι ήταν αρκετά καλή στην τακτική, και της άρεσε να σχεδιάζει την πολιορκία πόλεων. Η αδελφή τους, η Έρις, η θεά της διαμάχης και της διχόνοιας, βρέθηκε επίσης να ακολουθεί τηνόπου ο πόλεμος έσκισε.

Αν και διαθέτει ήδη μια εντυπωσιακή συνοδεία, ο μακρύς κατάλογος των θεών και θεών που έχει στη διάθεσή του ο Άρης δεν έχει ακόμη ολοκληρωθεί.

Θεϊκά όντα όπως η Αλάλα, η ζωντανή πολεμική κραυγή, και ο πατέρας της, ο δαιμόνιος προσωποποίηση του πολέμου, ο Πόλεμος, είναι εξοικειωμένοι με τα μέσα και τα έξω του πολέμου. Υπήρχαν επίσης οι Μακάι, παιδιά της Έριδας και τα πνεύματα της μάχης και της μάχης- ομοίως, οι Ανδροκτασίες (περισσότερα παιδιά της Έριδας), οι προσωποποιήσεις της ανθρωποκτονίας και του βίαιου ή σκληρού θανάτου κατά τη διάρκεια μιας μάχης, ήταν επίσης παρόντες κατά τη διάρκεια τηςπόλεμος.

Θυμάστε τον Τρωικό Πόλεμο που αναφέραμε προηγουμένως; Αυτή η συλλογικότητα καταστροφικών, χαοτικών θεών οργίασε στους δρόμους της Τροίας μετά τη 10ετή πολιορκία της πόλης.

Odin - Σκανδιναβικός θεός πολέμου

• Θρησκεία/Πολιτισμός: Αρχαία Σκανδιναβικά / Γερμανικά
• Βασίλειο(α): Πόλεμος, ποίηση, μαγεία, μερικές φορές ο θεός του θανάτου
• Όπλο επιλογής: Ακόντιο

Το να είσαι πατέρας είναι αρκετά δύσκολο - είναι δύσκολο να φανταστείς ότι είσαι ένας "πατέρας όλων". Παρόλα αυτά, ο Όντιν καταφέρνει με κάποιο τρόπο να αποτρέψει την επικείμενη αποκάλυψη του Ράγκναροκ, το σπίτι των σκανδιναβικών θεών και θεών . Αυτός ο θεός του πολέμου είναι το αντικείμενο πολλών ηρωικών ιστοριών και για καλό λόγο: βοήθησε να δημιουργηθεί ο κόσμος εξ αρχής.

Όπως λέει η ιστορία, στην αρχή υπήρχε μόνο ένα κενό γνωστό ως Ginnungagap: ένα ολόκληρο απέραντο τίποτα. Δύο βασίλεια ξεπήδησαν από αυτό το κενό, γνωστά ως Niflheim, μια χώρα πάγου που βρισκόταν στα βόρεια του Ginnungagap, και Muspelheim, μια χώρα λάβας που βρισκόταν στα νότια.

Σε αυτά τα ακραία τοπία δημιουργήθηκαν οι μεγαλύτεροι παίκτες του σκανδιναβικού και γερμανικού μύθου...

Όταν η ανάμειξη της ατμόσφαιρας και των πτυχών του Niflheim και του Muspelheim συνέβη στο μεσαίο έδαφος του Ginnungagap, δημιουργήθηκε ένα jötunn με το όνομα Ymir. Ο ιδρώτας του Ymir σχημάτισε άλλα τρία jötunn - από τις μασχάλες και τα πόδια του, αντίστοιχα.

Κάποια στιγμή, μια αγελάδα με το όνομα Audhumbla φτιάχτηκε επίσης με παρόμοιο τρόπο με τον Ymir και ήταν δική της ευθύνη να θηλάσει το νέο jötunn. Λίγο πιο πέρα στο χρόνο, η Audhumbla έγλειψε ένα ιδιαίτερα αλμυρό κομμάτι πάγου και βοήθησε τον πρώτο από τους θεούς να εμφανιστεί: τον Buri.

Τώρα, ο Buri απέκτησε έναν γιο με το όνομα Borr, ο οποίος παντρεύτηκε την Bestla, και το ζευγάρι απέκτησε τρεις γιους: τον Vili, τον Ve και τον Odin. Αυτά τα τρία αδέλφια ήταν που σκότωσαν τον Ymir και χρησιμοποίησαν το σώμα του για να δημιουργήσουν τον κόσμο όπως τον ξέρουμε (συμπεριλαμβανομένου του Midgard).

Εκτός από όλα αυτά, τα τρία αδέλφια δημιούργησαν επίσης τους πρώτους ανθρώπους από μια φλαμουριά και μια φτελιά. Τους ονόμασαν Ask και Embla- ο Odin ήταν υπεύθυνος για να τους δώσει την αρχική ζωή και το πνεύμα.

Λαμβάνοντας υπόψη όλα αυτά, γίνεται κατανοητό γιατί ο Όντιν απεικονίζεται ως ένας γέρος, μονόφθαλμος άνδρας γεμάτος σοφία: κυριολεκτικά υπάρχει από την αρχή του χρόνου και έβαλε το χεράκι του όχι μόνο στην οικοδόμηση του κόσμου, αλλά και στη δημιουργία της ανθρωπότητας.

Παράλληλα με το ότι θεωρείται θεός του πολέμου, ο Όντιν είναι επίσης προστάτης των πολεμιστών. Οι γενναίοι στρατιώτες που πίστευαν σε αυτόν τον θεό πίστευαν ότι θα μεταφέρονταν στη λαμπρή Βαλχάλα αφού πέθαιναν στη μάχη για να τους φροντίζει.

Από την άλλη πλευρά, ενώ ο Όντιν μπορεί να διατηρεί τις αίθουσες της Βαλχάλα και να επιβλέπει τις λειτουργίες της, οι Βαλκυρίες είναι αυτές που καθορίζουν ποιος θα ζήσει και ποιος θα πεθάνει στη μάχη. ή Ο ρόλος των Βαλκυριών είναι επίσης να αποφασίζουν ποιοι στρατιώτες θα πάνε στη Βαλχάλα και θα γίνουν einherjar και ποιοι θα πάνε στο λιβάδι-βασίλειο της Freyja, το Fólkvangr. Ανεξάρτητα από την απόφαση, αυτά τα θηλυκά πνεύματα που υπηρετούν τον Πατέρα είναι απαραίτητα για την εύρυθμη λειτουργία της μεταθανάτιας ζωής των Παλαιών Νορβηγών.

Hachiman - ιαπωνικός θεός πολέμου

• Θρησκεία/Πολιτισμός: Σίντο, ιαπωνικός βουδισμός
• Βασίλειο(α): Πόλεμος, Προστασία, Τοξοβολία, Γεωργία
• Όπλο επιλογής: Τόξο & βέλη

Ο Χάτσιμαν είναι συχνά γνωστός ως θεός του πολέμου στην Ιαπωνία, ενώ πολλοί σε όλο το βασίλειο πιστεύουν ότι είναι η θεοποίηση του 15ου αυτοκράτορα, του Ōτζιν, του οποίου η βασιλεία διήρκεσε από το 270 έως το 310 μ.Χ..

Τουλάχιστον, αυτή είναι η κοινή συναίνεση. Γεννημένος το 201 μ.Χ. τρία χρόνια μετά το θάνατο του πατέρα του (αυτό ερμηνεύεται περισσότερο συμβολικά παρά κυριολεκτικά), ο Ōτζιν έγινε αυτοκράτορας μόλις το 270 μ.Χ., σε ηλικία 70 ετών, και κυβέρνησε για 40 χρόνια μέχρι να πεθάνει σε ηλικία 110 ετών. Σύμφωνα με τα αρχεία, είχε 28 παιδιά από μια σύζυγο και δέκα παλλακίδες. Ο γιος του - ο θρυλικός Άγιος Αυτοκράτορας Νιντόκου - είναι οδιάδοχος.

Αν και οι ιστορικοί συζητούν για το αν ο Ōτζιν ήταν πραγματική προσωπικότητα ή όχι, η επίδρασή του στην ιστορία της Ιαπωνίας είναι αναμφισβήτητη. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του λέγεται ότι πρωτοστάτησε στη μεταρρύθμιση της γης, καθώς και ότι ενθάρρυνε τις πολιτιστικές ανταλλαγές με τις ηπειρωτικές χώρες της Κίνας και της Κορέας. Η πλήρης ενοποίηση της αυτοκρατορικής εξουσίας, ενισχύοντας έτσι τη μοναρχική κυριαρχία, είναι ένα άλλο γεγονός που του αποδίδεται.

Οι ψαράδες και οι αγρότες της γηραιάς εποχής προσεύχονταν στον Χάτσιμαν (γνωστό τότε ως Γιαχάτα) για μια επιτυχημένη συγκομιδή, ενώ εκείνοι της εποχής των σαμουράι τον προσβλέπουν ως μια άγρυπνη θεότητα των προσωπικών τους φυλών. Οι πολεμιστές σε όλη τη διάρκεια του χρόνου προσβλέπουν στον Χάτσιμαν για καθοδήγηση, ενώ ο αυτοκρατορικός οίκος τον θεωρεί ως προστάτη και φύλακα του έθνους (μια πρακτική που ξεκίνησε στην περίοδο Νάρα από το 710 έως το 792AD).

Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, η πρωτεύουσα της χώρας βρισκόταν μέσα στην πόλη Νάρα. Η περίοδος σημαδεύτηκε από την ανάπτυξη του βουδισμού σε όλη την περιοχή, οδηγώντας στην κατασκευή βουδιστικών ναών σε όλο το βασίλειο σε μια προσπάθεια πνευματικής προστασίας της Ιαπωνίας. Ένας χρησμός της αυτοκρατορικής αυλής ισχυρίστηκε ότι ο Χατσιμάν υποσχέθηκε την ανακάλυψη πολύτιμων μετάλλων για να χυθεί ένας τεράστιος Βούδας για τηνΜε την πάροδο του χρόνου, ο Χάτσιμαν αναφερόταν ως Χάτσιμαν Ντιαμποσάτσου και η ταυτότητά του ως φύλακα των ναών οδήγησε στον ευρύτερο ρόλο του ως φύλακα του έθνους στη συνέχεια.

Ωστόσο, ήταν κατά τη διάρκεια του τέλους της περιόδου Hein (794-1185 μ.Χ.) που αυτός ο θεός του πολέμου γνώρισε μεγάλη δημοτικότητα με την κατασκευή πολλών άλλων βουδιστικών ιερών. Κατά τη διάρκεια της λατρείας του, αυτός ο θεός του πολέμου προσευχόταν συχνά σε συνδυασμό με τον Bishamon: Ο θεός των πολεμιστών και της δικαιοσύνης και μια όψη του Viśravaṇa.

Όντας ο φύλακας του έθνους, είναι δίκαιο να πιστώνεται στον Χάτσιμαν η ευθύνη για τους δύο θεϊκούς ανέμους που έβαλαν τέλος στην υδάτινη εισβολή του Κουμπλάι Χαν στην Ιαπωνία το 1274 μ.Χ. Στη συνέχεια, υπάρχει επίσης μια ισχυρή ένδειξη ότι η μητέρα του Ōτζιν, η αυτοκράτειρα Τζινγκού, ήταν επίσης γνωστή ως ενσάρκωση του Χάτσιμαν για την εισβολή της στην Κορέα κάποια στιγμή κατά τη διάρκεια της βασιλείας της.

Άρης - Ο ρωμαϊκός θεός του πολέμου

• Θρησκεία/Πολιτισμός: Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία
• Βασίλειο(α): Πόλεμος, Γεωργία
• Όπλο επιλογής: Spear & Πάρμα

Δίκαιη προειδοποίηση: ο Άρης είναι πολύ Παρόλα αυτά, παρά την τάση αυτή των συμπτωματικών ομοιοτήτων μεταξύ ελληνικών και ρωμαϊκών θεών και θεών (κάτι που έκαναν οι Ρωμαίοι για να προσπαθήσουν να φέρουν τους ανθρώπους στην αυτοκρατορία τους), αυτός ο ρωμαϊκός θεός είναι μοναδικός με τον δικό του τρόπο.

Περισσότερο από οτιδήποτε άλλο, αυτός ο πολεμικός θεός ήταν η πεμπτουσία του αμάλγαμα των ρωμαϊκών ιδεωδών. Η ευλάβεια του να είναι επίσης ο θεός της γεωργίας συμβόλιζε τα πρώτα χρόνια της Δημοκρατίας, όπου το κύριο βάρος των Ρωμαίων στρατιωτών ήταν ανεκπαίδευτοι αγρότες. Επιπλέον, πίστευαν ότι καθάριζε τα χωράφια για να εξασφαλίσει υγιείς καλλιέργειες. Ενώ δεν ήταν ο μόνος θεός που ήταν γνωστό ότι εργαζόταν στη γεωργία, ήταν αρκετά σεβαστόςΣυγκριτικά, ο Άρης δεν έχει διπλό βασίλειο, με την εστίασή του στον πόλεμο και μόνο στον πόλεμο.

Ναι , ο Άρης συνδεόταν ρομαντικά με την Αφροδίτη-ισοδύναμη Αφροδίτη, και ναι είχε μια δίδυμη αδελφή που ήταν θεά πολεμίστρια, αλλά σε αυτή την περίπτωση, το όνομά της είναι Bellona και όχι Enyo.

Ωστόσο, δεν πρόκειται για αντιγραφή και επικόλληση. Αποκλείεται!

Ο Άρης ήταν ένας δημοφιλής, ισχυρός και σεβαστός πολεμικός θεός σε όλο τον ρωμαϊκό κόσμο. Αυτό έχει να κάνει σε μεγάλο βαθμό με τα ισορροπημένα χαρακτηριστικά του- ειλικρινά, σε αντίθεση με τον Άρη, ο Άρης είναι σχεδόν συμπαθής. Δεν είναι παρορμητικός, αλλά σκέφτεται τα πράγματα με διακριτικότητα. Αντί να είναι θερμοκέφαλος, είναι αργός στο θυμό. Ομοίως, θεωρείται ως ένας αρειανά ενάρετος θεός.

Αυτός ο ρωμαϊκός θεός ήταν τόσο αγαπητός στο κοινό, που θεωρούνταν δεύτερος μετά τον πρωταρχικό θεό του πανθέου, τον Δία.

Επιπλέον, ο Άρης θεωρείται επίσης πατέρας των διδύμων Ρωμύλου και Ρέμου, των μυθικών ιδρυτών της Ρώμης.

Όπως λέει η ιστορία, μια γυναίκα με το όνομα Rhea Silvia εξαναγκάστηκε από τον θείο της να γίνει Βεστάλ Παρθένος μετά την απομάκρυνση του πατέρα της Silvia, του βασιλιά της Alba Longa. Δεδομένου ότι ο θείος της δεν ήθελε καμία απειλή για τη διεκδίκηση του θρόνου του, θεώρησε ότι αυτή ήταν η καλύτερη οδός. Δυστυχώς για τον νέο βασιλιά, η Rhea Silvia έκανε έμεινε έγκυος και, επιπλέον, διεκδίκησε τον πολεμικό θεό Άρη ως πατέρα των αγέννητων παιδιών της.

Με την πράξη αυτή, ο Άρης θεωρείται ευρέως ως ο θεϊκός προστάτης της Ρώμης, καθώς και ως φύλακας του ρωμαϊκού τρόπου ζωής. Η παρουσία του πιστεύεται ότι ενίσχυε τη στρατιωτική δύναμη του στρατού κατά τη διάρκεια των μαχών.

Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι, αν αναλογιστεί κανείς ότι ο μήνας Μάρτιος έχει πάρει το όνομά του (Martius), οι περισσότερες γιορτές προς τιμήν του πραγματοποιούνται τότε. Αυτό περιλαμβάνει τα πάντα, από την παρουσίαση της στρατιωτικής ισχύος μέχρι τη διεξαγωγή τελετουργιών για την ευλογία του Άρη πριν από τη μάχη.