Senie kara dievi un dievietes: 8 kara dievi no visas pasaules

Karš: Kādēļ tas ir noderīgs?

Lai gan šis jautājums ir ticis uzdots jau gadsimtiem ilgi, uz to nav vienotas atbildes. Skaidrības tiek izmestas pa logu. Pastāv garantija, ka izdzīvosim nākamajā kaujā, ka redzēsim plīvojam baltu karogu vai dzersim no uzvarētāja kausa; šādas aukstas un smagas patiesības ir uzjundījušas kaujās rūdītu karavīru prātus jau vairākas paaudzes.

Tomēr haosa un nežēlības vidū radās cieņa pret lauvu sirdīm apveltītajiem kara dieviem un dievietēm, kas kaujas laukā izspēlēja savas kārtis. Jo viņi - un tikai viņi vien - varēja aizvest līdz uzvarai.

Simtiem tūkstošgadu kara dievus ir pielūguši gan civiliedzīvotāji, gan karavīri, gan karaļi, gan karaļi tālu un tālu. Milzu tempļi tika celti no bailēm un cieņas pret šīm visvarenajām dievībām. Tie, kas meklēja aizsardzību, uzvaru, varonīgu slavu un varoņa nāvi, lūdzās gan pārbaudījumu, gan miera laikos.

Šiem bēdīgi slavenajiem dieviem un dievietēm altāri tika celti no kara asinīm un sēra.

Zemāk mēs apskatīsim 8 no senās pasaules bēdīgi slavenākajiem kara dieviem.

8 senās pasaules visvairāk godātie kara dievi

Apedemaks - seno nūbiešu kara dievs

• Realm(s) : Karš, radīšana, uzvara
• Izvēles ierocis: Loks & amp; bultas

Šo kara dievu bija iecienījis senās Kušas, Ēģiptes dienvidu kaimiņvalsts, karalis.Visbiežāk tas tika attēlots kā vīrs ar lauvas galvu - vai, kā tas bija Naka tempļa gadījumā, trīs lauvas galvas - Apedemaks simbolizēja Kušas valdošās šķiras nemainīgo varu.

Kušas karaliste bija absolūta monarhija, kas tika izveidota 1070. gadā p. m. ē. Tā atradās auglīgajā Nīlas ielejas zemē un bija dzelzs apstrādes centrs. Tā kā Kušas karaliste atradās Ēģiptes tuvumā, tās kultūras zināmā mērā pārklājās: ieraksti liecina, ka dažās pilsētās tika pielūgti ēģiptiešu dievi, ka Kušas iedzīvotāji arī mumificēja savus mirušos un būvēja apbedījumu piramīdas.karaļvalsts tika likvidēta 350. gadā.

Uzvaras un taisnīguma nodrošināšana

Daudzi no tiem karaļiem, kas izrādīja cieņu šim kara dievībai, pieprasīja viņa labvēlību, zvērēdami, ka viņš viņus vedīs uz uzvaru pret pretiniekiem. Uz tempļu sienām ir neskaitāmi Apedemaka attēli pilnā leonīnā veidolā, kuros redzams, kā viņš aprij ienaidniekus un sniedz palīdzību karaļiem kara vidū.

Daudzi domā, ka šis kara dievs iemieso arī militāro taisnīgumu: attēlots, kā viņš tur karagūstekņu važas, kā arī kā tur karagūstekņus. ēšana Šāda nežēlīga nāve bija sagaidāma kā sods par šādu pārdrošu noziegumu, un vairāki apraksti apstiprina, ka šajā laikā Ēģiptē, kā arī Kušā gūstekņus baroja lauvas.

Nav zināms, vai tas tika praktizēts kā Apedemaka nomierināšana vai viņa varas izrādīšana. Iespējams, ka līdzīgi notikumi notika arī Romā, taču visbiežāk daudzo asinssporta spēļu laikā, kas norisinājās Kolizejā.

Pazīstamākā Kušas valdniece, kas to darīja, ir taktiskā vienacs Kandake Amanirenas. Šajā gadījumā viņai kā mājdzīvnieks vienkārši piederēja lauva, un viņa ieradās ar to apsaukāt Romas valdnieku Augustu Cēzaru.

Daudzās Apedemaka svētvietas

Musavvarat es-Sufrā atrodas lauvasgalvainajam dievam Apedemakam veltīts templis: milzīgs meroiešu komplekss, kas datējams ar 3. gs. p. m. ē. Šis komplekss atrodas mūsdienu Rietumbušānā, Sudānā. Tiek uzskatīts, ka lielākā daļa Musavvarat es-Sufras tika uzcelta varas centralizācijas laikā Meroē kā Kušas karalistes galvaspilsētā.

Konkrētāk, Apedemakam veltītā vieta tiek dēvēta par Lauvas templi, kura celtniecība sākās karaļa Arnekhamani valdīšanas laikā. Tekstā uz sienām Apedemaka templī Musavvarat es-Sufra viņš tiek dēvēts par "Nūbijas galvas dievu", tādējādi uzsverot viņa nozīmi šajā reģionā.

Viņa loma šajā reģionā ir īpaši uzsvērta viņa templī Nakā, kas atrodas uz rietumiem no Amona tempļa, viena no primārajiem dieviem visā ēģiptiešu mitoloģijā. Tur Apedemaks ir attēlots līdzās Amonam un Horam, un to attēlo čūska ar lauvas galvu uz tempļa ārējām malām.

Patiesībā Apedemaka ierocis - loku - atspoguļoja viņa nozīmi: Nūbija - reģions, kurā atradās Kušs - ziemeļu kaimiņiem Ēģiptē bija pazīstama kā "Ta-Seti", kas tulkojumā nozīmē "Loku zeme".

Morrígan - īru kara dieviete

• Reliģija/kultūra: Īrija
• Realm(s): Karš, liktenis, nāve, pareģojumi, auglība
• Izvēles ierocis: Šķēps

Tagad šī īru kara dieviete var likt jums redzēt dubultā. Vai trīskāršā. Labi, godīgi, dažreiz jūs pat īsti neredzat. viņas .

Par Morriganu bieži vien mēdz teikt, ka tā ir nāves vēstnese vārnas vai kraukļa veidolā kaujas laukā, tomēr gadsimtu gaitā ir pietiekami daudz atšķirīgu liecību, kas liek domāt, ka Morrigana patiesībā bija trīs dievietes. Šīs trīs kara dievības, kas tika pielūgtas atsevišķi kā Nemain, Badb un Macha, kļuva pazīstamas kā Morrigana: spēcīgas, nelokāmas karotāju dievietes, kas varēja mainīt kara gaitu.

Kad vien trijotnei bija vēlēšanās, viņi arī paši piedalījās kaujās. Morrígan cīnījās par to pusi, kurā viņi vēlējās uzvarēt, vai arī par to pusi, kurai bija lemts uzvarēt. Badb tik bieži kauju laikā parādījās kā vārna, ka viņu sāka dēvēt par Badb Catha ("kaujas vārna").

Karavīri, kas atradās uz lauka, ieraudzīja virs galvas lidojošu vārnu, un viņus pārņēma aizrautība, lai cīnītos par kādu mērķi. No otras puses, redzot melno putnu, citi varēja pamest ieročus un ciest sakāvi.

Badb: Sapņu dieviete karotāja

Dažas interpretācijas Badbu saista ar mūsdienu bānšī, kuras necilvēcīgais kliedziens vēstī par kāda cilvēka vai mīļotā ģimenes locekļa nāvi. Bānšī draudīgā vaimanāšana būtu līdzīga Badbas pravietiskajām vīzijām.

Viņa parādās to karavīru sapņos, kuriem bija lemts iet bojā gaidāmajā kaujā, mazgājot viņu asiņainās bruņas ragveida veidolā. Badb ir kopīgs vīrs ar viņas morrigana māsu Nemain. Vīrs, pazīstams kā Neit, ir vēl viens īru kara dievs, kas palīdzēja ilgajā cīņā pret fomoriešiem: postošiem, haotiskiem milžiem, kas bija naidīgi pret Īrijas senākajām civilizācijām un nāca no zemes dzīlēm.

Nemain: Trakais?

Salīdzinājumam, māsa Nemain iemiesoja kara trako haosu. Saukta par "kaujas niknumu", kara laikā viņa mērķtiecīgi radīja apjukumu un paniku kaujas laukā. Viņai ļoti patika redzēt, kā agrāk sabiedroto kareivju pulki vēršas viens pret otru. Viņa izbaudīja haosu, kas radās kaujas laukā, un bieži vien to izraisīja viņas caururbjošais kara kliedziens.

Mača: Krauklis

Šī īru karotāju dieviete, pazīstama arī kā "krauklis", ir visciešāk saistīta ar pašu Īriju un jo īpaši ar tās suverenitāti. Daudzi uzskatīja, ka Mača ir arī auglības dieviete. Viņa bija ne tikai ievērojams spēks, ar kuru bija jārēķinās kaujas laukā, jo bija nogalinājusi tūkstošiem vīriešu, bet viņa kļuva plaši pazīstama arī kā sievišķā spēka un vairāk.jo īpaši par mātes stāvokli.

Neatkarīgi no tā, kas veido bezbailīgo Morrígan, viņa tiek aprakstīta kā Tuath Dé - īru mitoloģijā pazīstamas pārdabiskas rases locekle, kas parasti dzīvoja zemē, ko sauca par Citpasauli (saskaņā ar leģendām Citpasaule atradās zem ūdenstilpēm, piemēram, ezeriem vai jūrām). Viņi bija ārkārtīgi talantīgi cilvēki ar unikālām pārdabiskām spējām, kas pielūdza Zemes-māte dieviete vārdā Danu.

Maahes - seno ēģiptiešu kara dievs

• Reliģija/kultūra: Ēģipte
• Realm(s): Karš, Aizsardzība, Naži, Laika apstākļi
• Izvēles ierocis: Naži

Līdzīgi kā citi kara dievi, piemēram, nūbiešu dievs Apedemaks, šī ēģiptiešu dievība. arī gadās, ka viņam ir lauvas galva, un ir zināms, ka viņš iejaucas karos un kaujās. Viņa vecāku izcelsme nav zināma un atšķīrās atkarībā no tā, vai atradās Augšējā vai Lejējā Ēģiptē. Daži ēģiptieši uzskatīja, ka Maahes ir Ptah un Bastet dēls, bet citi uzskata, ka viņš ir dzimis Sekhmet un Ra (dažos variantos, Sekhmet un Ptah).

Maahes tēvi atšķīrās atkarībā no tā, kurš tika noteikts par tā laika galveno dievu. Tomēr nav absolūtu pierādījumu, kas pilnībā apstiprinātu faktus vienā vai otrā pusē. Ja ņemtu vērā fizisko izskatu un dievišķo lomu, tad ar zināmu pārliecību varētu apgalvot, ka viņa visticamāk māte bija Sekhmet:

Pēc izskata un prakses viņš ir līdzīgs Sekmetai, jo ir leonīnas kara dievība un tamlīdzīgi.

Kā māte, tā dēls, varētu apgalvot...

Bet! Ja robežas nav pietiekami neskaidras, starp šo kara dievu un aromterapijas dievu Nefertumu (vēl vienu kaķu dievietes dēlu) ir tik daudz līdzību, ka zinātnieki ir izteikuši pieņēmumu, ka Maahess varētu būt viņa aspekts. Turklāt, lai gan viņš ir cēlusies no lielajiem ēģiptiešu kaķu dieviem , daudzi spriež, ka šis lielais kara dievs varētu nebūt ēģiptietis. Patiesībā daudzi uzskata, ka viņš bija adaptēts.no Apedemak no Kush.

Ir zināms, ka viņš palīdzēja Ra, vienam no ēģiptiešu saules dieviem, nakts cīņā pret haosa dievu Apepu, lai uzturētu dievišķo kārtību. Cīņa notika pēc tam, kad Apeps, ieraudzījis, ka Ra pārvadā sauli pa pazemes pasauli, sāka uzbrukumu.

Turklāt tiek uzskatīts, ka Maahess sargāja Ēģiptes faraonus. Kopumā viņa uzdevums bija uzturēt Ma'at (līdzsvaru) un sodīt tos, kas to pārkāpa, bet ne tikai būt kara dievam.

Guan Gong - seno ķīniešu kara dievs

• Reliģija/kultūra: Ķīna / Taoisms / Ķīniešu budisms / Konfūcijānisms
• Realm(s): Karš, lojalitāte, bagātība
• Izvēles ierocis: Guandao (Green Dragon Crescent Blade)

Nākamais ir neviens cits kā Guan Gong. Kādreiz šis dievs bija vienkāršs cilvēks - ģenerālis Trīs karaļvalstu laikā, pazīstams kā Guan Yu, kurš uzticīgi kalpoja karavadonim Liu Bei (Šu Hanas karaļvalsts dibinātājam). 1594. gadā, kad Ming dinastijas (1368-1644 AD) imperators viņu kanonizēja, viņš kļuva par oficiālu Ķīnas (kara) dievu.

Tomēr ķīniešu karavīri, civiliedzīvotāji un karaļi viņu godināja jau kopš viņa pirmās nāves un nāvessoda izpildes 219. gadā. Gadsimtu gaitā viņam pēcnāves kārtā tika piešķirti lieli tituli. Stāsti par viņa varoņdarbiem cirkulēja pa visu valsti paaudžu paaudzēs, un stāsti par viņa dzīvi un citiem varoņiem Trīs karaļvalstu laikā kļuva par Luo Guančunga romāna miesu. Romantika par trim karaļvalstīm (1522).

Cilvēki masveidā bija ieinteresēti; viņi bija apmulsuši; viņi bija pārsteigti. Visiem, kas lasīja. Romāns par trim karaļvalstīm, īpašības Guan Yu bija vairāk nekā tikai apbrīnot: tās bija īpašības, lai cildināt Tā sākās Guan Yu augšupeja, lai kļūtu par ķīniešu dievu Guan Gongu.

Kas bija Guang Gong?

Daudzos Guan Gong attēlojumos atklājas papildu ieskats viņa raksturā un tajā, ko viņš iemieso. Mākslā viņš bieži vien tiek attēlots ar uzkrītošu bārdu (Luo Guanzhong to raksturo kā "nevainojamu"), zaļās drēbēs un ar ļoti sarkanu seju.

Tāpat kā visiem citiem kara dieviem , arī viņa attēlošanai ir dziļāks mērķis: zinātniekiem ir pamats uzskatīt, ka viņa sejas sarkanā krāsa ir atvasināta no tradicionālā ķīniešu operas tērpa un ka sarkanā krāsa simbolizē uzticību, drosmi un drosmi. Līdzīga sejas krāsa atspoguļojas Pekinas operas stilā.

Vēl vairāk - lai gan populārajos šī kara dieva attēlojumos viņš atkal un atkal redzams zaļā krāsā, nav precīzi zināms, kāpēc tas tā ir. Daži spekulē, ka viņa apģērba krāsa atspoguļo viņa tīros nodomus, liecina par izaugsmi (ekonomisko, sociālo un politisko) vai - ja balstāmies uz Pekinas operu -, tad viņš ir vēl viens varonīgs tēls.

Guan Gong pāri kultūrām

Mūsdienu reliģiskajās interpretācijās viņš tiek uzskatīts par karotāju gudro konfuciānismā, par Sangharama Bodhisattvu ķīniešu budismā un par dievību daoismā.

Viņa ievērojamākie karotāju tempļi ir Guanlin templis Luoyangā (viņa galvas pēdējā atdusas vieta), Guan Di templis Haizhou (lielākais templis, kas uzcelts viņa dzimtajā pilsētā) un Zixiao pils / Purple Cloud Temple Hubejā (daoistu templis, kas apgalvo, ka tajā atrodas īstais Zaļā pūķa pusmēness asmens).

LASĪT VAIRĀK: Ķīniešu dievi un dievietes

Āress - grieķu kara dievs

• Reliģija/kultūra: Grieķija
• Realm(s): Karš
• Izvēles ierocis: šķēps & amp; Aspis

Atšķirībā no vairuma iepriekš pieminēto dievu Āress savam laikam nebija tik populārs vienkāršo ļaužu vidū. Viņš tika uzskatīts par vienu no destruktīvākajiem un noskaņotākajiem grieķu dieviem un dievietēm (lai gan viņam izdevās uzrunāt ļoti pieprasīto mīlestības un skaistuma dievieti Afrodīti).

Patiesībā tieši viņa attiecības ar Afrodīti senos grieķus rosināja pētīt slēpto saikni starp mīlestību, kaisli un skaistumu, kā arī šo aspektu saistību ar karadarbību, kaujām un kaujas lauka slaktiņu.

Vienotība starp šiem diviem grieķu dieviem labākajā gadījumā ir neskaidra, lai gan Iliada mīļotā grieķu dzejnieka Homēra stāsts parāda sniega bumbas efektu, kā mīlestība var izraisīt karu; konkrētāk, kad Pariss atņem Helēnu Menelaosam un izraisa karu. viss Trojas kara laikā pēc tam, kad Afrodīti izvēlējās par skaistāko no dievietēm starp Hēru un Atēnu.

Protams, bija iesaistīti arī citi faktori, tostarp nesaskaņu dieviete, kas vispirms izraisīja strīdu, bet es novirzos no jautājuma: vairāk vai mazāk, par vienu no lielākajiem antīkās pasaules eposiem mēs varam pateikties Afrodītei par tā aizsākšanu un aplaudēt Āresam par to, ka viņš un viņa pavadoņi darīja to, ko viņš un viņa pavadoņi dara vislabāk - totālu iznīcināšanu.

Aresa spēcīgie bērni

Āresa bērni ar Afrodīti bija dvīņi Eross un Anteross, Harmonija, dvīņi Foboss un Deimoss, Potoss un Himeross.

Lai gan četri Āresa dēli palīdz veidot bēdīgi slavenās Erotes (spārnotās dievietes, kas pavada Afrodīti), citi dēli - Foboss un Deimoss - bieži pavadīja savu tēvu kaujās.Foboss kā panikas un baiļu dievs palika tēvam līdzās, iemiesojot emocionālo uzplūdumu, kas saistīts ar cīņu.

Savukārt Deimoss, baiļu un šausmu dievs, kļuva par to sajūtu iemiesojumu, ko karavīri izjuta pirms došanās uz frontes līnijām: jau tikai no viņa vārda baidījās karavīri visā Senajā Grieķijā, jo tas asociējās ar sakāvi un zaudējumu.

Vēl viena no Āresa kaujas sabiedrotajām ir viņa māsa dvīņumāsa Enija - pati par sevi kara dieviete. Runā, ka viņa esot dzenājusi Āresa karagājēju karagājienā un mīlējusi īpaši postošas kaujas; turklāt viņa bija pazīstama kā taktiķe un labprāt plānoja pilsētu aplenkumus. Viņas māsa Erija, strīdu un nesaskaņu dieviete, arī bija sekojusikur vien karš izcēlās.

Lai gan viņš jau var lepoties ar iespaidīgu svītu, Aresa rīcībā esošo dievu un dieviešu saraksts vēl nav pilnībā pabeigts.

Dievišķās būtnes, piemēram, Alala, dzīvais kara kliedziens, un viņas tēvs, kara personifikācijas dēmons Polemoss, pārzina karadarbības nianses. Bija arī Makhai, Erisas bērni un kaujas un cīņas gari; tāpat arī Androktasiai (vēl citi Erisas bērni), kas personificē slepkavību un vardarbīgu vai nežēlīgu nāvi kaujas laikā.karš.

Atceraties jau pieminēto Trojas karu? Šis postošo, haotisko dievu kolektīvs pēc 10 gadus ilgā pilsētas aplenkuma briesmīgi plosījās Trojas ielās.

Odins - Ziemeļvalstu kara dievs

• Reliģija/kultūra: Senie norvēģi / ģermāņi
• Realm(s): Karš, dzeja, maģija, dažkārt nāves dievs
• Izvēles ierocis: Šķēps

Būt tēvam ir pietiekami grūti - grūti iedomāties, ka viņš varētu būt "visu tēvs". Tomēr Odinam kaut kā izdodas aizkavēt gaidāmo Ragnaroka apokalipsi, kas ir norvēģu dievu un dieviešu mājvieta. Šis kara dievs ir daudzu varoņstāstu temats, un tam ir labs iemesls: viņš palīdzēja radīt pasauli.

Stāsts vēsta, ka sākumā bija tikai tukšums, ko dēvēja par Ginnungagapu - milzīgs nekas. No šī tukšuma izauga divas valstības, kas bija pazīstamas kā Niflheima - ledus zeme, kas atradās uz ziemeļiem no Ginnungagapas, un Muspelheima - lavas zeme, kas atradās uz dienvidiem.

Tieši šajās ekstrēmajās ainavās radās lielākie norvēģu un ģermāņu mītu varoņi...

Kad Niflheima un Muspelheima atmosfēra un aspekti sajaucās Ginnungagapas vidienē, radās jötunns vārdā Jmirs. Jmira sviedri izveidoja vēl trīs jötunnus - attiecīgi no viņa padusēm un kājām.

Kādā brīdī arī govs vārdā Audhumbla tika radīta līdzīgi kā Ymir, un viņas pienākums bija zīdīt jauno jötunn. Nedaudz vēlāk Audhumbla nolaizīja kādu īpaši sāļu ledus gabalu un palīdzēja parādīties pirmajam no dieviem - Burim.

Burim piedzima dēls Borrs, kurš apprecējās ar Bestlu, un pārim piedzima trīs dēli: Vili, Ve un Odins. Tieši šie trīs brāļi nogalināja Jmiru un izmantoja viņa ķermeni, lai radītu pasauli, kādu mēs to pazīstam (ieskaitot Midgārdu).

Papildus tam visam trīs brāļi no oša un brieža koka radīja arī pirmos cilvēkus. Viņi nosauca viņus par Ask un Emblu; Odins bija atbildīgs par to, ka deva viņiem pirmo dzīvību un garu.

Ņemot to visu vērā, ir loģiski, kāpēc Odins ir attēlots kā vecs, vienacis, gudrības pilns vīrs: viņš burtiski ir bijis šeit kopš laiku sākuma un ir piedalījies ne tikai pasaules veidošanā, bet arī cilvēces radīšanā.

Odins ir ne tikai kara dievs, bet arī karavīru aizbildnis. Drosmīgie karavīri, kas bija uzticīgi šim dievam, ticēja, ka pēc nāves kaujā viņi tiks aizvesti uz godības pilno Valhallu, kur par viņiem rūpēsies Odins.

No otras puses, lai gan Odins var uzturēt Valhallas zāles un pārraudzīt tās funkcijas, valkīrijas ir tās, kas nosaka, kam jādzīvo un kam jāmirst kaujā. Tāpēc valkīrijas redzējumu var interpretēt kā dievišķo aizbildni. vai Valkīru loma ir arī izlemt, kuri karavīri dodas uz Valhallu un kļūst par einherjar, bet kuri dodas uz Freijas pļavu valstību Fólkvangr. Neatkarīgi no lēmuma, šie sieviešu gari, kas kalpo Visaugstajam tēvam, ir būtiski svarīgi pareizai sennorvēģu pēcnāves dzīves funkcionēšanai.

Hačimans - japāņu kara dievs

• Reliģija/kultūra: Šintoisms, japāņu budisms
• Realm(s): Karš, Aizsardzība, Loka šaušana, Lauksaimniecība
• Izvēles ierocis: Loks & amp; bultas

Hačimans Japānā bieži tiek uzskatīts par kara dievu, un daudzi visā karalistē tic, ka viņš ir 15. imperatora Ōjin, kura valdīšanas laiks ilga no 270. līdz 310. gadam, dievība.

Vismaz tāds ir vispārpieņemtais konsenss. 201. gadā dzimis trīs gadus pēc tēva nāves (tas tiek interpretēts vairāk simboliski nekā burtiski), Ōjins kļuva par imperatoru tikai 270. gadā, 70 gadu vecumā, un valdīja 40 gadus, līdz nomira 110 gadu vecumā. Saskaņā ar ierakstiem viņam bija 28 bērni no sievas un desmit konkubīnām. Viņa dēls - leģendārais svētais imperators Nintoku - ir viņa.mantinieks.

Lai gan vēsturnieki diskutē par to, vai Ōjin bija reāla personība, viņa ietekme uz Japānas vēsturi ir nenoliedzama. tiek uzskatīts, ka savas valdīšanas laikā viņš vadīja zemes reformu, kā arī veicināja kultūras apmaiņu ar kontinentālās Ķīnas un Korejas valstīm. Vēl viens notikums, kas tiek piedēvēts viņam, ir pilnīga impērijas varas apvienošana, tādējādi nostiprinot monarhijas varu.

Veco laiku zvejnieki un zemnieki lūdzās Hačimanam (tolaik pazīstamam kā Jahata) par veiksmīgu ražu, savukārt samuraju laikmeta cilvēki lūdza viņu kā savu klanu sargājošu dievību. Karavīri visu laiku lūdza Hačimanu pēc padoma, savukārt imperatora nams viņu uzskata par savu aizbildni un tautas aizbildni (šī prakse aizsākās Nara periodā no 710. līdz 792. gadam).AD).

Šajā laikā valsts galvaspilsēta atradās Nara pilsētā. Šo periodu iezīmēja budisma attīstība visā reģionā, kā rezultātā visā karalistē tika celti budistu tempļi, cenšoties garīgi aizsargāt Japānu. Kāds imperatora galma orākuls apgalvoja, ka Hačimans apsolījis atrast dārgmetālus, lai no tiem atlietu milzīgu Budu.Laika gaitā Hačimanu sāka dēvēt par Hačimanu Diabosatsu, un viņa kā tempļu sargātāja identitāte vēlāk kļuva par plašāku tautas sargātāju.

Tomēr tieši Heina perioda (794-1185 AD) beigās šis kara dievs piedzīvoja popularitātes uzplaukumu, uzceļot daudzas citas budistu svētvietas. Viņa godināšanas laikā šis kara dievs bieži tika pielūgts kopā ar Bišamonu: karavīru un taisnīguma dievu, kā arī Višravas aspektu.

Tā kā Hačimans ir tautas aizbildnis, ir tikai pareizi, ka viņam tiek piedēvēti divi dievišķie vēji, kas izbeidza Kublajhana ūdens iebrukumu Japānā 1274. gadā. Pēc tam ir arī spēcīgas norādes, ka Ōjin māte, imperatore Jingū, arī bija pazīstama kā Hačimana avatars, kas kādreiz savas valdīšanas laikā iebruka Korejā.

Marss - romiešu kara dievs

• Reliģija/kultūra: Romas impērija
• Realm(s): Karš, Lauksaimniecība
• Izvēles ierocis: Šķēps & amp; Parma

Godīgs brīdinājums: Marss ir ļoti Neraugoties uz šo tendenci, ka grieķu un romiešu dievi un dievietes ir nejauši līdzīgi (ko romieši darīja, lai mēģinātu piesaistīt cilvēkus savai impērijai), šis romiešu dievs ir savā ziņā unikāls.

Vairāk nekā jebkas cits, šis kara dievs bija romiešu ideālu apvienojums. Viņa godbijība, ka viņš ir arī lauksaimniecības dievs, simbolizēja pirmos republikas gadus, kad lielākā daļa romiešu karavīru bija neapmācīti zemnieki. Turklāt tika uzskatīts, ka viņš attīra lauksaimniecības zemes, lai nodrošinātu veselīgu ražu. Lai gan viņš nebija vienīgais dievs, kas nodarbojās ar lauksaimniecību, viņš bija pietiekami cienīts.Salīdzinājumam, Āresam nav dubultas sfēras, viņš koncentrējas tikai uz karu un karu.

Jā , Marss bija romantiski saistīts ar afrodītes ekvivalentu Veneru, un jā viņam bija dvīņu māsa, kas bija kara dieviete, bet šajā gadījumā viņas vārds ir Bellona, nevis Enyo.

Tomēr tas nav "copy-and-paste". Nekādā gadījumā!

Marss bija populārs, spēcīgs un visā romiešu pasaulē cienīts kara dievs. Lielā mērā tas ir saistīts ar viņa līdzsvarotajām īpašībām; atklāti sakot, atšķirībā no Āresa Marss ir gandrīz simpātisks. Viņš nav impulsīvs, bet gan taktiski pārdomā lietas. Tā vietā, lai būtu karstasinīgs, viņš lēni dusmojas. Tāpat viņš tiek uzskatīts par tikumisku dievu.

Šis romiešu dievs sabiedrībai bija tik ļoti iecienīts, ka viņu uzskatīja tikai par otro pēc galvenā panteona dieva Jupitera.

Turklāt Marss tiek uzskatīts arī par dvīņu Romula un Rema - mītisko Romas dibinātāju - tēvu.

Stāsts vēsta, ka pēc Silvijas tēva, Alba Longa karaļa, padzīšanas no troņa tēvocis piespieda kādu sievieti vārdā Rēja Silvija kļūt par Vestāles Jaunavu. Tā kā viņas tēvocis nevēlējās, lai tiktu apdraudētas viņa pretenzijas uz troni, viņš uzskatīja, ka tas ir vislabākais veids. Diemžēl jaunajam karalim Rēja Silvija kļuva par Vestāles Jaunavu. vai iestājas grūtniecība un, vēl jo vairāk, apgalvo, ka kara dievs Marss ir viņas nedzimušo bērnu tēvs.

Ar šo rīcību Marss tika uzskatīts par Romas dievišķo aizbildni, kā arī romiešu dzīvesveida sargātāju. Tika uzskatīts, ka viņa klātbūtne stiprināja armijas militāro spēku kauju laikā.

Nav nekāds brīnums, ka, ņemot vērā to, ka marta mēnesis ir nosaukts viņa vārdā (Marts), lielākā daļa svinību par godu Martsam notiek tieši tad. Tas ietver visu, sākot no militārās varenības izrādīšanas un beidzot ar rituālu veikšanu Marsa svētības saņemšanai pirms kaujas.