අන්තර්ගත වගුව
යුද්ධය: එය හොඳ කුමක් සඳහාද?
ප්‍රශ්නය වසර ගණනාවක් පුරා විසිර ගියද, කුකී කටර් පිළිතුරක් නොමැත. නිශ්චිත කරුණු ජනේලයෙන් ඉවතට විසි කරනු ලැබේ. ඊළඟ සටනේදී දිවි ගලවා ගැනීම, සුදු කොඩි රැල්ලක් දැකීම හෝ ජයග්‍රාහකයාගේ කුසලානෙන් පානය කිරීම පිළිබඳ සහතිකයක් ඇත; මෙවැනි සීතල සත්‍යයන් පරම්පරා ගණනාවක් තිස්සේ සටන් වැදුණු සොල්දාදුවන්ගේ සිත් සසල කර ඇත.
කෙසේ වෙතත්, අවුල් සහ කුරිරුකම් අතර, සිංහ හදවත් ඇති යුද දෙවි දේවතාවුන් කෙරෙහි ගෞරවයක් ඇති විය. සටන් බිම. මක්නිසාද යත් - ඔවුන්ට පමණක් - කෙනෙකුට ජයග්‍රහණය කරා ගෙන යා හැකිය.
සහස්‍ර සිය ගණනක් තිස්සේ, සිවිල් වැසියන් සහ රණශූරයන් විසින් යුද දෙවිවරුන් වන්දනාමාන කර ඇත; දුර බැහැර රජවරුන් විසිනි. මෙම සර්ව බලධාරී දෙවිවරුන්ට බියෙන් හා ගෞරවයෙන් ඉදිකරන ලද යෝධ විහාරස්ථාන. ආරක්ෂාව, ජයග්‍රහණය, වීර කීර්තිය සහ වීරයෙකුගේ මරණය අපේක්ෂා කරන අය පීඩා සහ සාමයේ කාල දෙකේදීම යාඥා කළහ.
මෙම කුප්‍රකට දෙවි දේවතාවුන්ගේ පූජාසන ගොඩනඟා තිබුණේ යුද්ධයේ ලේ සහ ගෙන්දගම් වලින්.
පහත දැක්වෙන්නේ අපි පුරාණ ලෝකයේ වඩාත්ම කුප්‍රකට යුද දෙවිවරුන් 8 දෙනා සමාලෝචනය කරන්නෙමු .
පුරාණ ලෝකයේ වඩාත්ම ගෞරවනීය යුද දෙවිවරුන් 8 දෙනා
Apedemak — පුරාණ Nubian God of War
- රාජ්‍යය(s) : යුද්ධය, නිර්මාණය, ජයග්‍රහණය
- ආයුධ තේරීම: Bow & ඊතල
මෙම යුධ දෙවියා ඊජිප්තුවේ දකුණු අසල්වැසියා වූ පුරාණ කුෂ් රජුගේ ප්‍රියතමයා විය.සැබෑ ග්‍රීන් ඩ්‍රැගන් ක්‍රෙසන්ට් බ්ලේඩ් නිවස).
වැඩිදුර කියවන්න: චීන දෙවිවරු සහ දේවතාවිය
Ares — යුද්ධයේ ග්‍රීක දෙවියන්
- ආගම/සංස්කෘතිය: ග්‍රීසිය
- රාජ්‍ය(ය): යුද්ධය
- තෝරා ගැනීමේ ආයුධය: Spear & Aspis
පෙර සඳහන් කළ බොහෝ දෙවිවරුන් මෙන් නොව, ඒරස් ඔහුගේ කාලය සඳහා සාමාන්‍ය ජනතාව අතර ජනප්‍රිය නොවේ. ඔහු වඩාත් විනාශකාරී සහ චිත්තවේගීය ග්‍රීක දෙවිවරුන් සහ දෙවඟනන්ගෙන් කෙනෙකු ලෙස සැලකේ (ඔහු බොහෝ සෙයින් සෙවූ ආදරය සහ සුන්දරත්වයේ දේවතාවිය වන ඇෆ්‍රොඩයිට් ආකර්ෂණය කර ගැනීමට සමත් වුවද)
ඇත්ත වශයෙන්ම, එය ඇෆ්‍රොඩයිට් සමඟ ඔහුගේ සම්බන්ධතාවයයි. පුරාණ ග්‍රීකයන් ආදරය, ආශාව සහ අලංකාරය අතර සිහින් වැස්මකින් වැසී ඇති සම්බන්ධය ගවේෂණය කළ අතර මෙම අංශවලට යුද්ධ, සටන් සහ යුධ පිටියේ සංහාරය සමඟ ඇති බැඳීම්.
මෙම ග්‍රීක දෙවිවරුන් දෙදෙනා අතර ඇති එකමුතුකම වඩාත් අපැහැදිලි ය, නමුත් ප්‍රේමණීය ග්‍රීක කවියෙකු වන හෝමර් විසින් ඉලියඩ් ප්‍රේමය යුද්ධයට හේතු විය හැකි ආකාරය පිළිබඳ ප්‍රතිවිපාක හිමබෝල බලපෑමක් පෙන්නුම් කරයි; වඩාත් නිශ්චිතව, පැරිස් මෙනෙලාඕස් වෙතින් හෙලන් රැගෙන ඇෆ්‍රොඩයිට් හීරා සහ ඇතීනා අතර ඇති දේවතාවියන් අතරින් ලස්සනම දේවිය ලෙස තෝරා ගැනීමෙන් පසු ට්‍රෝජන් යුද්ධයේ සම්පූර්ණ ට හේතු වූ විට.
ඇත්ත වශයෙන්ම ආරවුල ඇති කරන අසමගියේ දේවතාවිය ඇතුළු වෙනත් සාධක සම්බන්ධ විය, නමුත් මම ඉවත්ව සිටිමි: අඩු වැඩි වශයෙන්, පුරාණ ලෝකයේ ශ්‍රේෂ්ඨ වීර කාව්‍යයක් සඳහා, අපට ඇෆ්‍රොඩයිට් හට ස්තූති කළ හැකිය. එය ආරම්භ කිරීම සඳහා සහසම්පූර්ණ විනාශයේදී ඔහු සහ ඔහුගේ සේවකයෝ කරන දේ හොඳින්ම කිරීම සඳහා ප්‍රශංසා කරන්න.
Ares's බලවත් දරුවන්
Afrodite සහිත ඒරෙස්ගේ දරුවන්ට නිවුන් දරුවන් වන Eros සහ Anteros, Harmonia, the නිවුන් දරුවන් Phobos සහ Deimos, Pothos සහ Himeros.
Ares ගේ පුතුන් හතර දෙනෙක් කුප්‍රකට Erotes (ඇෆ්‍රොඩයිට් සමඟ එන පියාපත් සහිත දිව්‍යයන්) සෑදීමට උදව් කරන අතර, ඔහුගේ අනෙකුත් පුතුන් වන Phobos සහ Deimos බොහෝ විට තම පියා සමඟ සටනට ගියහ. භීතියේ සහ භීතියේ දෙවියා ලෙස Phobos සටන් හා සම්බන්ධ චිත්තවේගීය ඉදිමීමේ පුද්ගලාරෝපණය ලෙස ඔහුගේ පියාගේ පැත්තේ රැඳී සිටියේය.
මේ අතර, භීතියේ සහ භීතියේ දෙවියෙකු වන ඩීමෝස්, පෙරටුගාමීන්ට යාමට පෙර සොල්දාදුවන්ට දැනුණු හැඟීම්වල ප්‍රතිමූර්තිය බවට පත්විය. : පැරණි ග්‍රීසිය පුරා සිටින සොල්දාදුවන් අතර ඔහුගේ නම පමණක් බියට පත් විය, මන්ද එය පරාජය සහ අලාභය සම්බන්ධ කර ඇත.
Ares ගේ තවත් සටන් සගයන් වන්නේ ඔහුගේ නිවුන් සොහොයුරිය වන Enyo - ඇයගේම රණකාමී දේවතාවියකි. ඇය ඒරෙස්ගේ අශ්ව රථය යුද්ධයට තල්ලු කර ඇති බව කියනු ලබන අතර, විශේෂයෙන් විනාශකාරී සටන් සඳහා ඇය දැඩි ඇල්මක් දැක්වූවාය. එපමනක් නොව, ඇය තරමක් උපක්‍රමශීලී ලෙස ප්‍රසිද්ධ වූ අතර නගර වැටලීම සැලසුම් කිරීමට ප්‍රිය කළාය. ඔවුන්ගේ සොහොයුරිය, ආරවුල් සහ අසමගියේ දෙවඟන වන එරිස් ද යුද්ධය සිදු වූ සෑම තැනකම ඇය පසුපස හඹා යන බව සොයා ගත්තේය.
ඔහු දැනටමත් සිත් ඇදගන්නාසුළු පිරිවරක් ගැන කතා කළද, ඔහු සතුව ඇති දෙවිවරුන් සහ දේවතාවියන් පිළිබඳ දිගු ලැයිස්තුවක් තවමත් නොමැත.අවසන්.
ආලාලා වැනි දිව්‍යමය ජීවීන්, ජීවමාන යුධ හඬ සහ ඇගේ පියා, යුද්ධයේ යක්ෂ පුද්ගලාරෝපණය වන පොලෙමෝස්, යුධ අභ්‍යන්තරය ගැන හුරුපුරුදුය. මකායි, එරිස්ගේ දරුවන් සහ සටනේ සහ සටන්වල ආත්මයන් ද විය. එසේම, ඇන්ඩ්‍රොක්ටාසියායි (ඊරිස්ගේ වැඩි දරුවන්), මනුෂ්‍ය ඝාතනයේ පුද්ගලාරෝපණය සහ සටනකදී ප්‍රචණ්ඩකාරී හෝ කුරිරු මරණයක් ද යුද්ධයේදී සිටියහ.
පෙර සඳහන් කළ ට්‍රෝජන් යුද්ධය මතකද? මෙම විනාශකාරී, අවුල් සහගත දෙවිවරුන්ගේ සාමූහිකය ට්‍රෝයි නගරයේ 10 වසරක වැටලීමෙන් පසු වීදි හරහා වේගයෙන් දිව ගියේය.
Odin — Norse War God
- ආගම/සංස්කෘතිය: පැරණි නොර්ස් / ජර්මානු
- රාජ්‍යය(ය): යුද්ධය, කවිය, මැජික්, සමහර විට මරණයේ දෙවියා
- තෝරාගැනීමේ ආයුධය: හෙල්ල
පියෙකු වීම ප්‍රමාණවත්ය - “සියලු පියා” වීම සිතීම අපහසුය. කෙසේ වෙතත්, නොර්ස් දෙවිවරුන්ගේ සහ දේවතාවියන්ගේ නිවහන වන රග්නරොක්හි එළඹෙන එළිදරව්ව කෙසේ හෝ වළක්වා ගැනීමට ඔඩින් සමත් වේ. මෙම යුධ දෙවියා බොහෝ වීර කතාවලට විෂය වන අතර හොඳ හේතුවක් ඇත: ඔහු මුලින්ම ලෝකය නිර්මාණය කිරීමට උදව් කළේය.
කතාවට අනුව, ආරම්භයේ දී තිබුණේ ගින්නුන්ගගප් නමින් හැඳින්වෙන රික්තයක් පමණි: A සම්පූර්ණ විශාල ශුන්‍යතාවයක්. Niflheim නමින් හැඳින්වෙන මෙම රික්තයෙන් රාජධානි දෙකක් පැන නැඟී ඇත, එය Ginnungagap හි උතුරු දෙසින් පිහිටා ඇති අයිස් දේශයක් සහ දකුණු දෙසින් පිහිටි ලාවා දේශයක් වන Muspelheim.
නෝර්ස් සහ ජර්මානු මිථ්‍යාවන්හි විශාලතම ක්‍රීඩකයින් බිහි වූයේ මෙම ආන්තික භූ දර්ශන තුළ ය…
නිෆ්ල්හයිම් සහ මුස්පල්හයිම්ගේ වායුගෝලය සහ අංශ මිශ්‍රණය ගිනුන්ගගප් මැද භූමියේ සිදු වූ විට යෙමීර් නම් ජුතුන් කෙනෙකු බිහි විය. යිමිර්ගේ දහඩිය පිළිවෙළින් ඔහුගේ කිහිලිවලින් සහ පාදවලින් තවත් ජෝතුන් තුනක් සෑදී ඇත.
යම් අවස්ථාවකදී, අවුදුම්බලා නම් එළදෙනක් ද යෙමීර්ට සමාන ආකාරයකින් සාදන ලද අතර නව ජෝතුන්ට මව්කිරි දීම ඇයගේ වගකීම විය. කාලයාගේ ඇවෑමෙන්, අවුදුම්බලා විශේෂයෙන් ලුණු සහිත අයිස් කුට්ටියක් ලෙවකමින්, පළමු දෙවිවරුන්ට පෙනී සිටීමට උදව් කළේය: බුරි.
දැන්, බුරිට බෝර් නම් පුතෙකු ලැබුණි, ඔහු බෙස්ට්ලා සමඟ විවාහ විය. මෙම යුවළට පුතුන් තිදෙනෙක් සිටියහ: විලී, වී සහ ඔඩින්. Ymir මරා දමා ඔහුගේ ශරීරය අප දන්නා ලෝකය නිර්මාණය කිරීමට යොදා ගත්තේ මෙම සහෝදරයන් තිදෙනායි (Midgard ඇතුළුව).
මේ සියල්ලට අමතරව, සහෝදරයන් තිදෙනා අළු වලින් පළමු මිනිසුන් නිර්මාණය කළහ. සහ එල්ම් ගස. ඔව්හු ඒවාට Ask සහ Embla යන නම තැබූහ. ඔඩින් ඔවුන්ට මූලික ජීවිතය සහ ආත්මය ලබා දීම සඳහා වගකිව යුතු විය.
මේ සියල්ල සලකා බැලීමේදී, ඔඩින් ප්‍රඥාවෙන් පිරුණු මහලු, තනි ඇසක් ඇති මිනිසෙකු ලෙස නිරූපණය කරන්නේ මන්දැයි තේරුම් ගත හැකිය: ඔහු වචනාර්ථයෙන් ආරම්භයේ සිටම සිටියේය. කාලය සහ ලෝකය ගොඩනැගීමට පමණක් නොව, මනුෂ්‍ය වර්ගයා නිර්මාණය කිරීමට ද අත විය.
යුධ දෙවියෙකු ලෙස සැලකීමත් සමඟ ඔඩින් රණශූරයන්ගේ අනුග්‍රාහකයෙකි.මෙම දෙවියන්ට විශ්වාසවන්තව සිටි නිර්භීත සොල්දාදුවන් විශ්වාස කළේ ඔවුන් යුද්ධයේදී මිය ගිය පසු ඔහු විසින් රැකබලා ගැනීම සඳහා ඔවුන් තේජාන්විත වල්හල්ලා වෙත ගෙන යනු ඇති බවයි. සටනේදී ජීවත් විය යුත්තේ කවුද සහ මිය යා යුත්තේ කවුද යන්න තීරණය කරන්නේ වල්කයිරිස් විසිනි. මේ නිසා, වල්කිරියගේ දර්ශනය දිව්‍ය ආරක්ෂකයෙකු හෝ මරණයේ ප්‍රකාශකයෙකු ලෙස අර්ථ දැක්විය හැකිය. වල්හල්ලා වෙත ගොස් අයින්හර්ජාර් බවට පත්වන්නේ කුමන සොල්දාදුවන්ද යන්න සහ ෆ්‍රෙයිජාගේ තණබිම් වන ෆොල්ක්වාන්ග්‍ර් වෙත යන්නේ කුමන සොල්දාදුවන්දැයි සොයා බැලීමද වල්කයිරිවරුන්ගේ කාර්යභාරයයි. තීරණය කුමක් වුවත්, පැරණි නෝර්ස් මරණින් මතු ජීවිතයේ නිසි ක්‍රියාකාරිත්වය සඳහා සර්ව-පියාණන්ට සේවය කරන මෙම කාන්තා ආත්මයන් අත්‍යවශ්‍ය වේ.
Hachiman — Japanese War God
- ආගම/සංස්කෘතිය: ෂින්ටෝ, ජපන් බුද්ධාගම
- රාජ්‍යය(න්): යුද්ධය, ආරක්ෂාව, දුනු ශිල්පය, කෘෂිකර්මය
- ආයුධ තේරීම: Bow & ඊතල
හචිමන් ජපානයේ යුද දෙවියෙකු ලෙස නිතර ප්‍රසිද්ධියට පත්ව ඇති අතර, ඔහුව ක්‍රිස්තු වර්ෂ 270 සිට 310 දක්වා පැවති 15 වැනි අධිරාජ්‍යයා වූ Ōjin ගේ දේවත්වයට පත් කළ බව බොහෝ දෙනා විශ්වාස කරති.
අවම වශයෙන්, එය පොදු එකඟතාවයයි. ඔහුගේ පියාගේ මරණයෙන් වසර තුනකට පසු ක්‍රි.ව. 201 දී උපත ලද (මෙය වචනාර්ථයට වඩා සංකේතාත්මක යැයි අර්ථ දක්වා ඇත), Ōjin වයස අවුරුදු 70 දී ක්‍රි.ව. 270 වන තෙක් අධිරාජ්‍යයා බවට පත් නොවූ අතර, ඔහු වයස අවුරුදු 70 දී මිය යන තෙක් වසර 40 ක් පාලනය කළේය. 110 කින්.වාර්තා වලට අනුව, ඔහුට බිරිඳකගෙන් දරුවන් 28 ක් සහ උපභාර්යාවන් දස දෙනෙක් සිටියහ. ඔහුගේ පුත් - පුරාවෘත්ත ශාන්ත නින්ටෝකු අධිරාජ්‍යයා - ඔහුගේ අනුප්‍රාප්තිකයා වේ.
ඉතිහාසඥයින් Ōjin සැබෑ චරිතයක් ද නැද්ද යන්න විවාද කරන අතර, ජපානයේ ඉතිහාසය කෙරෙහි ඔහුගේ බලපෑම ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැකි ය. ඔහුගේ පාලන සමයේදී ඉඩම් ප්‍රතිසංස්කරණ පිළිබඳ චෝදනාවට නායකත්වය දුන් ඔහු චීනය සහ කොරියාව යන ප්‍රධාන රටවල් සමඟ සංස්කෘතික හුවමාරුව දිරිමත් කළ බව කියනු ලැබේ. අධිරාජ්‍ය බලය සම්පූර්ණයෙන් ඒකාබද්ධ කිරීම, මේ අනුව රාජාණ්ඩු පාලනය ශක්තිමත් කිරීම, ඔහුට ආරෝපණය කරන ලද තවත් සිදුවීමකි.
ධීවරයින් සහ පැරණි ගොවීන් සාර්ථක අස්වැන්නක් සඳහා හචිමන් (එවකට යහටා ලෙස හැඳින්වූ) වෙත යාඥා කරනු ඇත. සමුරායිවරුන්ගේ වයස ඔහු දෙස බලන්නේ ඔවුන්ගේ පෞද්ගලික ගෝත්‍රවල මුර දේවතාවෙකු ලෙසය. කාලය පුරාම රණශූරයන් මඟ පෙන්වීම සඳහා හචිමන් දෙස බලා සිටින අතර අධිරාජ්‍ය මන්දිරය ඔහුව සලකන්නේ ජාතියේ ආරක්ෂකයා සහ භාරකරු ලෙසය (ක්‍රිස්තු වර්ෂ 710 සිට 792 දක්වා නාරා යුගයේ ආරම්භ වූ පුරුද්දකි).
මෙම කාලය තුළ රටේ අගනුවර නාරා නගරය තුළ පිහිටා තිබුණි. ජපානය ආධ්‍යාත්මිකව ආරක්ෂා කිරීමේ උත්සාහයක් ලෙස කලාපය පුරා බෞද්ධ විහාරස්ථාන ඉදිකිරීමට තුඩු දුන් මෙම කාල පරිච්ඡේදය කලාපය පුරා බුදුදහමේ දියුණුව මගින් සනිටුහන් විය. අධිරාජ්‍ය අධිකරණයේ ඔරකල් ප්‍රකාශ කළේ මෙම විහාරස්ථානවලින් විශාලතම හා වඩාත්ම වැදගත් දේවාල සඳහා දැවැන්ත බුදුරුවක් දැමීම සඳහා වටිනා ලෝහ සොයා ගැනීමට හචිමන් පොරොන්දු වූ බවයි.නාරා තුළ. කාලයාගේ ඇවෑමෙන්, හචිමන් හචිමන් ඩයබොසට්සු ලෙස හැඳින්වූ අතර පන්සල්වල භාරකරුවෙකු ලෙස ඔහුගේ අනන්‍යතාවය ඉන් පසුව ජාතියේ භාරකරු ලෙස ඔහුගේ පුළුල් භූමිකාවට නැඹුරු විය.
කෙසේ වෙතත්, හයින් යුගයේ (ක්‍රි.ව. 794-1185) අගභාගයේදී මෙම යුද දෙවියා තවත් බෞද්ධ සිද්ධස්ථාන රාශියක් ඉදි කිරීමත් සමඟ ජනප්‍රියත්වයට පත් විය. ඔහුගේ නමස්කාරය අතරතුර, මෙම යුද්ධයේ දෙවියන්ට බිෂමොන් සමඟ නිතර යාච්ඤා කරන ලදී: රණශූරයන්ගේ සහ යුක්තියේ දෙවියා සහ විශ්‍රාවණගේ අංගයකි.
ජාතියේ ආරක්ෂකයා වීම, එය නිවැරදියි. ක්‍රිස්තු වර්ෂ 1274 දී කුබ්ලායි ඛාන්ගේ ජපාන ජලජ ආක්‍රමණයට තිත තැබූ දිව්‍ය සුළං දෙකේ ගෞරවය හිමිවන්නේ හචිමාන්ට බව. පසුව, Ōjin ගේ මව, ජිංගු අධිරාජිනිය, ඇයගේ පාලන සමයේදී කොරියාව ආක්‍රමණය කිරීම සඳහා හචිමන්ගේ අවතාරයක් ලෙස ද ප්‍රකට වූ බවට ප්‍රබල ඇඟවීමක් ඇත. 4>
- ආගම/සංස්කෘතිය: රෝම අධිරාජ්‍යය
- රාජ්‍ය(ය): යුද්ධය, කෘෂිකර්මය
- තෝරාගත් ආයුධය: Spear & Parma
සාධාරණ අනතුරු ඇඟවීමක්: අඟහරු ග්‍රීක දෙවියා වන Ares ට ඉතා සමානය. කෙසේ වෙතත්, ග්‍රීක සහ රෝම දෙවිවරුන් සහ දේවතාවියන් අතර අහඹු ලෙස සමානකම් දැක්වීමේ මෙම ප්‍රවණතාවය තිබියදීත්, (රෝමානුවන් මිනිසුන් ඔවුන්ගේ අධිරාජ්‍යයට ගෙන ඒමට උත්සාහ කළ දෙයක්) මෙම රෝම දෙවියා ඔහුටම ආවේණික වේ.
සියල්ලටම වඩා, මෙම යුධ දෙවියා වියරෝමානු පරමාදර්ශවල පරමාදර්ශී ඒකාබද්ධ කිරීම. කෘෂිකාර්මික දෙවියා වීමේ ඔහුගේ ගෞරවය ජනරජයේ මුල් වසර සංකේතවත් කරන අතර එහිදී රෝමානු සොල්දාදුවන්ගේ බර නුපුහුණු ගොවීන් විය. තවද, සෞඛ්‍ය සම්පන්න භෝග සහතික කිරීම සඳහා ඔහු ගොවිබිම් පිරිසිදු කරන බව විශ්වාස කෙරිණි. කෘෂිකාර්මික කටයුතුවල නියැලෙන එකම දෙවියා ඔහු නොවුණත්, ඔහුට ගෞරවයක් වශයෙන් පූජා චාරිත්‍ර පැවැත්වීමට තරම් ඔහු ගෞරවයට පාත්‍ර විය. සංසන්දනාත්මකව, ඒරිස්ට ද්විත්ව ක්ෂේත්‍රයක් නොමැත, ඔහු යුද්ධය සහ යුද්ධය කෙරෙහි පමණක් අවධානය යොමු කරයි.
ඔව් , අඟහරු ඇෆ්‍රොඩයිට්-සමාන සිකුරු සමඟ ප්‍රේම සම්බන්ධයක් ඇති අතර ඔව් ඔහුට රණකාමී දෙවඟනක් වූ නිවුන් සොහොයුරියක් සිටි නමුත් මේ අවස්ථාවේ දී, ඇයගේ නම බෙලෝනා මිස එන්යෝ නොවේ.
කෙසේ වෙතත්, මෙය පිටපත් කර ඇලවීමක් නොවේ. කොහෙත්ම නැත!
අඟහරු යනු රෝමානු ලෝකය පුරා ජනප්‍රිය, බලසම්පන්න සහ ගෞරවාදරයට පාත්‍ර වූ යුද දෙවියෙකි. මෙයින් බොහෝ දේ ඔහුගේ සමබර ගති ලක්ෂණ සමඟ සම්බන්ධ වේ; අවංකවම, Ares මෙන් නොව, අඟහරු පාහේ කැමති වේ. ඔහු ආවේගශීලී නොවන අතර ඒ වෙනුවට උපායශීලීව දේවල් සිතයි. හිස උණුසුම් වෙනවා වෙනුවට ඔහු කෝප වීමට ප්‍රමාදයි. එලෙසම, ඔහු සටන්කාමී ගුණවත් දෙවියෙකු ලෙස සැලකේ.
මෙම රෝම දෙවියා මහජනතාවගේ ප්‍රසාදයට ලක් වූ අතර, ඔහුව සැලකුවේ තොරණේ ප්‍රධාන දෙවියා වන බ්‍රහස්පතිට පමණක් දෙවෙනි විය.
මොකක්ද. ඊටත් වඩා අඟහරු ග්‍රහයා රෝමයේ මිථ්‍යා නිර්මාතෘ වන රොමුලස් සහ රෙමස් යන නිවුන් දරුවන්ගේ පියා ලෙසද ගෞරවයට පාත්‍ර වේ.සිල්වියාගේ පියා වන ඇල්බා ලෝන්ගාහි රජු බලයෙන් පහකිරීමෙන් පසු රියා සිල්වියාට ඇගේ මාමා විසින් වෙස්ටල් කන්‍යාවක් වීමට බල කරන ලදී. සිංහාසනයට හිමිකම් කීමට ඇගේ මාමාට කිසිදු තර්ජනයක් අවශ්‍ය නොවූ බැවින් ඔහු මෙය හොඳම මාර්ගය ලෙස දුටුවේය. අවාසනාවන්ත ලෙස නව රජුගේ අවාසනාවට, Rhea Silvia ගැබිනියක් වූ අතර, එපමනක් නොව, යුද්ධයේ දෙවි අඟහරු තම නූපන් දරුවන්ගේ පියා ලෙස ප්‍රකාශ කළාය.
මෙම ක්‍රියාව මගින් අඟහරු ග්‍රහයා රෝමයේ දිව්‍ය ආරක්ෂකයා මෙන්ම රෝම ජීවන රටාවේ ආරක්ෂකයෙකු ලෙසද පුළුල් ලෙස සැලකේ. ඔහුගේ පැමිණීම, සටන් කරන අතරතුර හමුදාවේ යුධ ශක්තිය ශක්තිමත් කළ බව විශ්වාස කෙරේ.
මාර්තු මාසය ඔහු වෙනුවෙන් (මාර්ටියස්) නම් කර ඇති බව සලකන විට, ඔහුගේ ගෞරවය පිණිස බොහෝ සැමරුම් එදින පැවැත්වීම පුදුමයක් නොවේ. මෙයට යුධ ශක්තිය ඉදිරිපත් කිරීමේ සිට සටනට පෙර අඟහරුගේ ආශිර්වාදය සඳහා චාරිත්‍ර පැවැත්වීම දක්වා සියල්ල ඇතුළත් වේ.
සිංහයෙකුගේ හිස ඇති මිනිසෙකු ලෙස බොහෝ විට නිරූපණය කෙරේ - නැතහොත් නාකාහි විහාරස්ථානයක දී මෙන් 3 සිංහ හිස් - Apedemak නියෝජනය කළේ කුෂ්හි පාලක පන්තියේ නොසැලෙන අධිකාරියයි.කුෂ් රාජධානිය ක්‍රිස්තු පූර්ව 1070 දී පිහිටුවන ලද පරම රාජාණ්ඩුවකි. එය නයිල් නිම්නයේ සාරවත් භූමිය තුළ පිහිටා ඇති අතර එය යකඩ වැඩ සඳහා කේන්ද්රස්ථානයක් විය. ඊජිප්තුවට සමීප වීම හේතුවෙන්, සංස්කෘතික අතිච්ඡාදනය යම් තරමකට පැවතුනි: සමහර නගරවල ඊජිප්තු දෙවිවරුන් වන්දනාමාන කළ බවත්, කුෂ්හි වැසියන් ඔවුන්ගේ මළවුන් මමිකරණය කළ බවත්, ඔවුන් සොහොන් පිරමීඩ ද ගොඩනඟා ඇති බවත් වාර්තා පෙන්වා දෙයි. ක්‍රිස්තු වර්ෂ 350 දී රාජධානිය විසුරුවා හරින ලදී.
ජයග්‍රහණය සහ යුක්තිය තහවුරු කිරීම
මෙම යුධ දේවතාවියට ගෞරව දැක්වූ බොහෝ රජවරු ඔහුගේ අනුග්‍රහය ලබා ගත් අතර, ඔහු ඔවුන්ට එරෙහිව ජයග්‍රහණය කරා ගෙන යන බවට දිවුරුම් දුන්හ. විරුද්ධවාදීන්. විහාරස්ථානවල බිත්ති මත සම්පූර්ණ ලියොනීන් ස්වරූපයකින් යුත් අපෙඩෙමාක්ගේ අසංඛ්‍යාත රූප ඇත, එය ඔහු සතුරන් ගිල දමන ආකාරය සහ යුද්ධය මධ්‍යයේ රජුන්ට ආධාර කරන ආකාරය පෙන්නුම් කරයි.
බලන්න: ලුසියස් වේරස්බොහෝ අය අනුමාන කරන්නේ මෙම යුද දෙවියන් ද මූර්තිමත් කරන බවයි. හමුදා යුක්තිය: ඔහු යුද සිරකරුවන්ගේ විලංගු අල්ලාගෙන සිටින ආකාරය මෙන්ම කෑම වහල්භාවයේ සිටින රජුගේ පාලනයට විරුද්ධ ඕනෑම අයෙකුට බරපතල ප්‍රතිඵල යෝජනා කරයි. එවැනි නිර්භීත අපරාධයකට දඬුවමක් ලෙස එවැනි කුරිරු මරණයක් අපේක්ෂා කළ යුතු වූ අතර, වහලුන්ට පෝෂණය කිරීම සනාථ කරන ගිණුම් කිහිපයක් තිබේ.මෙම කාලය තුළ ඊජිප්තුවේ මෙන්ම කුෂ්හි සිංහයන්.
මෙය Apedemak ගේ සංසිඳවීමක් ලෙස හෝ ඔහුගේ බලය ප්‍රදර්ශනය කිරීමක් ලෙස ක්‍රියාවට නැංවූවාද නැද්ද යන්න නොදනී. බොහෝ විට කොලොස්සියම් හි පැවති බොහෝ රුධිර ක්‍රීඩා වලදී එවැනි සිදුවීම් රෝමයේ ද සිදු විය හැකිය.
මෙය සිදු කළ කුෂ්හි වඩාත්ම කුප්‍රකට පාලකයා වන්නේ උපායශීලී, එක් ඇසක් ඇති කන්දකේ අමනිරේනස් ය. මෙම නඩුවේ සිංහයා සුරතල් සතෙකු ලෙස ඇය සතු වූ අතර, ඇය රෝමයේ පාලක ඔගස්ටස් සීසර්ට කෝප කිරීම පුරුද්දක් කර ගත්තාය.
ඇපෙඩෙක් වෙත බොහෝ සිද්ධස්ථාන
Apedemak විහාරයMusawwarat es-Sufra හි Apedemak දෙවියන්ට කැප වූ දේවාලයක් Musawwarat es-Sufra: BC 3 වැනි සියවස දක්වා දිවෙන දැවැන්ත මෙරොයිටික් සංකීර්ණයකි. මෙම සංකීර්ණය සුඩානයේ නූතන බටහිර භූතානයේ පිහිටා ඇත. Musawwarat es-Sufra හි බහුතරයක් ඉදිකරන ලද්දේ කුෂ් රාජධානියේ අගනුවර ලෙස Meroe හි බලය මධ්‍යගත කිරීමේදී ය අර්නෙඛමනී රජුගේ පාලන සමයේදී ඉදිකිරීම් ආරම්භ විය. Musawwarat es-Sufra හි Apedemak ගේ විහාරස්ථානයේ බිත්ති මත ඇති පෙළ ඔහුව "Nubia හි හිසෙහි සිටින දෙවියන්" ලෙස හඳුන්වයි, එමගින් කලාපය තුළ ඔහුගේ වැදගත්කම අවධාරණය කරයි.
ප්‍රදේශයේ ඔහුගේ භූමිකාව විශේෂයෙන් ඉස්මතු වන්නේ බටහිර දෙසින් පිහිටි නාකාහි පිහිටි ඔහුගේ දේවාලයෙනි.සියලුම ඊජිප්තු පුරාවෘත්තවල ප්‍රාථමික දෙවිවරුන්ගෙන් කෙනෙකු වන අමුන්ගේ දේවාලය. එහිදී, Apedemak අමුන් සහ හෝරස් අසල පෙන්වා ඇති අතර, පිටත දේවමාළිගාවේ දාරවල සිංහයෙකුගේ හිස සහිත සර්පයෙකු විසින් නිරූපණය කරනු ලැබේ.
ඇත්ත වශයෙන්ම, Apedemak ගේ ආයුධය, දුන්න, ඔහුගේ වැදගත්කම පිළිබිඹු කරයි: Nubia – the කුෂ් පිහිටි ප්‍රදේශය - ඊජිප්තුවේ ඔවුන්ගේ උතුරු අසල්වැසියන් විසින් "Ta-Seti" ලෙස හැඳින්වූ අතර, එය "දුනු දේශය" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත.
මොරිගන් — යුද්ධයේ අයර්ලන්ත දේවතාවිය
- ආගම/සංස්කෘතිය: අයර්ලන්තය
- රාජ්‍ය(ය): යුද්ධය, ඉරණම, මරණය, අනාවැකි, සශ්‍රීකත්වය
- තෝරාගැනීමේ ආයුධය: හෙල්ල
දැන්, මෙම අයර්ලන්ත යුධ දේවතාවිය ඔබව දෙගුණයක් දැකීමට සලස්වනවා විය හැක. නැත්නම් ත්‍රිත්ව. හරි, අවංකවම, සමහර විට ඔබ ඇත්තටම ඇය දකින්නේ නැත.
බොහෝ විට යුධ පිටියේ කපුටෙකුගේ හෝ කපුටෙකුගේ හැඩයෙන් මරණයේ පෙර නිමිත්තක් යැයි කියනු ලැබේ, ද මොරිගන් සතුව ඇති තරම් තිබේ ඇය සැබවින්ම දේවතාවියන් තිදෙනෙකු බව යෝජනා කිරීමට යුග පුරා විවිධ ගිණුම්. Nemain, Badb සහ Macha ලෙස වෙන වෙනම වන්දනා කරන ලද මෙම යුධ දෙවිවරුන් තිදෙනා Morrígan ලෙස ප්‍රකට විය: යුද්ධයක රැල්ල වෙනස් කළ හැකි බලවත්, නොසැලෙන රණකාමී දෙවඟන.
ඔවුන්ට එය අවශ්‍ය වූ විට, ත්‍රිත්වය ද වේ. තමන්ම සටන් වලට සහභාගී වෙනවා. මොරිගන් ඔවුන්ට ජයග්‍රහණය කිරීමට අවශ්‍ය පැත්ත සඳහා සටන් කරනු ඇත. නැතහොත්, ජයග්‍රහණය කිරීමට නියමිත පැත්තට. Badb සටන් අතරතුර කපුටෙකු ලෙස නිතර පෙනී සිටි නිසා ඇය ප්‍රසිද්ධියට පත් වියBadb Catha ("සටන කපුටා").
ක්‍ෂේත්‍රයේ සිටින සොල්දාදුවන් කපුටෙකු හිසට ඉහළින් පියාසර කරනු දකිනු ඇති අතර ඔවුන් තල්ලු කළ කුමන හේතුවක් නිසා හෝ දැඩි ලෙස සටන් කිරීමට උද්යෝගිමත් වනු ඇත. තවත් අතකින්, කළු කුරුල්ලාගේ දර්ශනය පරාජයේ දී ආයුධ බිම තැබීමට අන් අයව පොළඹවනු ඇත.
Badb: රණශූර සිහින දේවතාවිය
Badb හි සමහර අර්ථකථන ඇයව නූතන banshee හා සම්බන්ධ කරයි, ඔහුගේ අමානුෂික කෑගැසීම පුද්ගලයෙකුගේ හෝ ආදරණීය පවුලේ සාමාජිකයෙකුගේ මරණයක් පුරෝකථනය කරයි. banshee ගේ අසුබ විලාපය Badb හි අනාවැකි පළ කරන දර්ශන වලට සමාන වනු ඇත.
එළඹෙන සටනේදී මිය යාමට නියමිතව සිටි සොල්දාදුවන්ගේ සිහින තුළ ඇය පෙනී සිටිනු ඇත, ඔවුන්ගේ ලේ වැගිරෙන සන්නාහය හග් වැනි ස්වරූපයෙන් සෝදා ගනියි. බැඩ්බ් ඇගේ මොරිගන් සහෝදරිය වන නෙමේන් සමඟ ස්වාමිපුරුෂයෙකු බෙදා ගනී. නීට් ලෙස හඳුන්වන සැමියා, ෆෝමෝරියන්වරුන්ට එරෙහි දිගු සටනේ දී ආධාර වූ තවත් අයර්ලන්ත යුද දෙවියෙකි: පෘථිවිය යටින් පැමිණි අයර්ලන්තයේ පැරණිතම ශිෂ්ටාචාරවලට සතුරු විනාශකාරී, අවුල් සහගත යෝධයන්.
Nemain: The Crazy One?
සාපේක්ෂ වශයෙන්, සහෝදරිය නෙමේන් යුද්ධයේ වියරු විනාශය මූර්තිමත් කළාය. "සටන් කෝපය" ලෙස හඳුන්වනු ලබන අතර, යුද්ධය අතරතුර ඇය හිතාමතාම පිටියේ ව්යාකූලත්වය සහ භීතිය ඇති කරයි. කලින් මිත්‍ර සටන්කාමී කණ්ඩායම් එකිනෙකා දෙසට හැරෙනු දැකීම ඇයගේ ප්‍රියතම දෙයකි. ඇය යුධ පිටියේ ඇති වූ ව්යාකූලත්වය භුක්ති වින්දා, බොහෝ විට ඇගේ විදින යුධ කෑගැසීමෙන් අවුලුවන.
Macha: The Raven
ඉන්පසු, Macha පැමිණේ. "කපුටා" ලෙසද හැඳින්වේ.මෙම අයර්ලන්ත රණශූර දේවතාවිය අයර්ලන්තය හා විශේෂයෙන් එහි ස්වෛරීත්වය සමඟ වඩාත් සමීපව සම්බන්ධ වේ. මචා බොහෝ දෙනා විසින් සශ්‍රීක දේවතාවිය ලෙස ද සැලකේ. පිරිමින් දහස් ගණනක් මරා දැමූ ඇය යුධ පිටියේ කැපී පෙනෙන බලවේගයක් වූවා පමණක් නොව, ඇය ස්ත්‍රී බලය සහ වඩාත් නිශ්චිතවම මාතෘත්වය සමඟ ඇසුරු කිරීම සඳහා ප්‍රසිද්ධියට පත් වූවාය.
කවුද යන්න නොසලකා නිර්භීත මොරිගන්, ඇය විස්තර කර ඇත්තේ Tuath Dé හි සාමාජිකාවක් ලෙසයි - අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තවල අද්භූත ජාතියක් වන අතර එය සාමාන්‍යයෙන් The Otherworld නම් භූමියේ වාසය කළේය (ජනප්‍රවාදවලට අනුව, The Otherworld තිබුනේ වැවක් හෝ මුහුදක් වැනි ජල කඳන් යට) . ඔවුන් දනු නම් පෘථිවි-මව් දේවතාවියකට නමස්කාර කළ අද්විතීය අද්භූත හැකියාවන් සහිත අතිමහත් දක්ෂ පුද්ගලයින් විය.
Maahes — පුරාණ ඊජිප්තු යුද්ධයේ දෙවියන් ආගම/සංස්කෘතිය: ඊජිප්තුව රාජ්‍යය(න්): යුද්ධය, ආරක්ෂාව, පිහි, කාලගුණය ආයුධ තේරීම: පිහිය නුබියන් දෙවියා Apedemak වැනි අනෙකුත් යුද දෙවිවරුන් හා සමානව, මෙම ඊජිප්තු දෙවියා එමෙන්ම සිංහයෙකුගේ හිස ඇති අතර දන්නා යුද්ධ හා සටන් වලට මැදිහත් වීම. ඔබ ඉහළ හෝ පහළ ඊජිප්තුවේ සිටියාද යන්න මත පදනම්ව ඔහුගේ මාපියන් නොදන්නා අතර විවිධ වේ. සමහර ඊජිප්තුවරුන් මාහේස් Ptah සහ Bastet ගේ පුත්‍රයා බව විශ්වාස කළ අතර තවත් සමහරු විශ්වාස කරන්නේ ඔහු Sekhmet සහ Ra (සමහරක් තුළ) ට දාව උපන් බවයි.වෙනස්කම්, Sekhmet සහ Ptah).
ඒ කාලයේ ප්‍රධාන දෙවියා වීමට අධිෂ්ඨාන කර ගත් අය මත පදනම්ව මාහේස්ගේ පියවරුන් වෙනස් විය. කෙසේ වෙතත්, එක් පැත්තකට හෝ තවත් පැත්තකට සම්පූර්ණයෙන්ම ණයට දීමට නිරපේක්ෂ සාක්ෂි නොමැත. යමෙක් ශාරීරික පෙනුම සහ දිව්‍යමය භූමිකාව සැලකිල්ලට ගන්නේ නම්, ඔහුගේ බොහෝ විට මව සෙක්මෙට් යැයි පැවසීමට යම් විශ්වාසයක් ඇත:
ඔහු පෙනුමෙන් සහ ව්‍යවහාරයෙන්, ලියෝනියානු යුධ දෙවිවරුන් වීම සහ ඒ සියල්ලෙන් සෙක්මෙට් හා සමාන ය. .
අම්මා වගේ, පුතා වගේ කෙනෙකුට තර්ක කරන්න පුළුවන්...
නමුත්! රේඛා ප්‍රමාණවත් ලෙස නොපැහැදිලි නම්, මෙම යුධ දෙවියන් සහ ඇරෝමැටෙරපි දෙවියා වන නෙෆර්ටම් (බළලු දේවතාවියන් ගේ තවත් පුත්‍රයා) අතර බොහෝ සමානකම් තිබේ නම්, මාහේස් ඔහුගේ අංගයක් විය හැකි බවට විද්වතුන් අනුමාන කර ඇත. එසේම, ඔහු මහා ඊජිප්තු බළල් දෙවිවරුන්ගෙන් පැවත එන නමුත්, මෙම මහා යුධ දෙවියා මිසර ජාතිකයෙකු නොවිය හැකි යැයි බොහෝ දෙනා අනුමාන කරති. ඇත්ත වශයෙන්ම, බොහෝ අය යෝජනා කරන්නේ ඔහු කුෂ්හි අපෙඩෙක් වෙතින් අනුවර්තනය වූ බවයි.
ඔහු ඊජිප්තුවේ හිරු දෙවිවරුන්ගෙන් කෙනෙකු වන රාට, අවුල්සහගත දෙවියා වන අපෙප්ට එරෙහිව ඔහුගේ රාත්‍රී සටනේදී දිව්‍ය පිළිවෙළ ආරක්ෂා කිරීමට උදව් කිරීමට ප්‍රසිද්ධය. . පාතාලය හරහා සූර්යයා රැගෙන යන රා දුටු අපෙප් ප්‍රහාරයක් දියත් කිරීමෙන් පසුව සටන සිදු වේ.
තවද, Maahes ඊජිප්තුවේ පාරාවෝවරුන් ආරක්ෂා කරන බව විශ්වාස කෙරේ. වඩාත් පොදුවේ, ඔහුට මාට් (සමතුලිතතාවය) පවත්වා ගෙන යාම සහ එය උල්ලංඝනය කරන අයට දඬුවම් කිරීම, යුධ දෙවියෙකු නොවීම.
ගුවාන්Gong — පුරාණ චීන යුද්ධය දෙවියන්
![]()
- ආගම/සංස්කෘතිය: චීනය / තාඕවාදය / චීන බුද්ධාගම / කොන්ෆියුසියස්වාදය
- Realm(s): යුද්ධය, පක්ෂපාතීත්වය, ධනය
- තෝරාගත් ආයුධය: Guandao (Green Dragon Crescent Blade)
ඊළඟට කිසිවක් නැත Guan Gong හැර. කලකට පෙර, මෙම දෙවියන් හුදු මිනිසෙකි: යුධ අධිපති ලියු බෙයි (ෂු හන් රාජධානියේ නිර්මාතෘ) යටතේ පක්ෂපාතීව සේවය කළ ගුවාන් යූ ලෙස හැඳින්වූ රාජධානි තුනේ සිටි ජෙනරාල්වරයෙකි. ඔහු 1594 දී මින්ග් රාජවංශයේ (ක්‍රි.ව. 1368-1644) අධිරාජ්‍යයෙකු විසින් ශාන්තුවරයට පත් කළ විට ඔහු නිල චීන දෙවියෙකු (යුද්ධයේ) බවට පත් විය.
කෙසේ වෙතත්, චීන සොල්දාදුවන්, සිවිල් වැසියන් සහ රජවරුන් අතර ඔහුගේ ගෞරවය විය. ක්‍රිස්තු වර්ෂ 219 දී ඔහුගේ මූලික මරණය සහ ක්‍රියාවට නැංවීමේ සිට ස්ථිරව සිටියේය. ශතවර්ෂ ගණනාවක් පුරා ඔහුට මරණින් පසු මහා තනතුරු පිරිනමන ලදී. ඔහුගේ සූරාකෑම් පිළිබඳ කථා පරම්පරා ගණනාවක් පුරා රට පුරා සංසරණය වූ අතර, තුන් රාජධානි සමයේ ඔහුගේ ජීවිත සහ අනෙකුත් චරිත පිළිබඳ කථා Luo Guanzhong ගේ නවකතාවක් බවට පත් විය Romance of the Three Kingdoms (1522).
ජනතාව විශාල වශයෙන් ආයෝජනය කරන ලදී; ඔවුන් අද්භූත විය; ඔවුන් විස්මයට පත් විය. Romance of the Three Kingdoms කියවන සියල්ලන්ට, ගුවාන් යූ සතුව තිබූ ගුණාංග හුදෙක් අගය කිරීමට වඩා වැඩි යමක් විය: මේවා උසස් කිරීමට ගුණාංග විය. මෙලෙසින් ගුවාන් යූ ගේ නැගීම ඇරඹී චීන දෙවියා වන ගුවාන් ගොං බවට පත් විය.
ගුවාං ගොං යනු කවුද?
බොහෝGuan Gong ගේ නිරූපණ ඔහුගේ චරිතය සහ ඔහු මූර්තිමත් කරන දේ පිළිබඳ වැඩිදුර අවබෝධයන් හෙළි කරයි. කලාවේ දී ඔහු බොහෝ විට කැපී පෙනෙන රැවුලකින් (ලුඕ ගුවාන්ෂොං විසින් "සමපහසු" ලෙස විස්තර කරන ලද), කොළ පැහැති වස්ත්‍ර පැළඳ සහ ඉතා රතු මුහුණකින් පෙන්වනු ලැබේ.
අනෙක් සියලුම යුද්ධ දෙවිවරුන් මෙන්, ගැඹුරු රැවුලක් ඇත. ඔහු නියෝජනය කරන ආකාරය පිටුපස අරමුණ: ඔහුගේ මුහුණේ රතු පැහැය සම්ප්‍රදායික චීන ඔපෙරා ඇඳුමෙන් උපුටා ගත් බවත්, රතු පැහැයෙන් පක්ෂපාතීත්වය, ධෛර්යය සහ නිර්භීතකම නියෝජනය කරන බවත් විද්වතුන්ට විශ්වාස කිරීමට හේතු තිබේ. සමාන මුහුණු තීන්ත පීකිං ඔපෙරා මෝස්තරවලින් පිළිබිඹු වේ.
එසේ වුවද, මෙම යුද දෙවියන්ගේ ජනප්‍රිය නිරූපණ ඔහුව නැවත නැවතත් කොළ පැහැයෙන් පෙන්වුවද, මෙය එසේ වන්නේ මන්දැයි හරියටම නොදනී. සමහරු අනුමාන කරන්නේ ඔහුගේ ඇඳුම්වල වර්ණය ඔහුගේ පිරිසිදු අභිප්‍රායන් පිළිබිඹු කරන බවත්, (ආර්ථික, සමාජීය සහ දේශපාලනික වශයෙන්) වර්ධනයක් පෙන්නුම් කරන බවත්, නැතහොත් — අපි අපේ නිරීක්ෂණ පීකිං ඔපෙරා මත පදනම් කරන්නේ නම් — ඔහු තවත් වීර චරිතයක් බවයි.
ගුවාන් ගොං සංස්කෘතීන් පුරා
වඩාත් නූතන ආගමික අර්ථ නිරූපණයන්හි ඔහුගේ බහුල භූමිකාවන් සම්බන්ධයෙන්, ඔහු කොන්ෆියුසියස්වාදයේ රණශූර ඍෂිවරයෙකු ලෙසත්, චීන බුදුදහමේ සංඝාරාම බෝධිසත්ව ලෙසත්, තාඕ ආගමේ දේවතාවෙකු ලෙසත් සැලකේ.
ඔහුගේ වඩාත්ම කැපී පෙනෙන රණශූර විහාරස්ථාන අතර ලුඔයැන්ග්හි ගුවාන්ලින් පන්සල (ඔහුගේ හිස අවසන් විවේක ස්ථානය), හයිෂෝහි ගුආන් ඩි පන්සල (විශාලතම පන්සල සහ ඔහුගේ උපන් නගරයේ ඉදිකර ඇත), සහ හුබෙයි හි සික්සියාඕ මාලිගය / දම් වළාකුළු විහාරය ඇතුළත් වේ. (හිමිකම් කියන තාඕවාදී පන්සලක්
බලන්න: Gaius Gracchus
