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युद्ध: यह किसके लिए अच्छा है?
हालाँकि यह प्रश्न सदियों से उछाला जा रहा है, लेकिन इसका कोई सटीक उत्तर नहीं है। निश्चितताएँ खिड़की से बाहर फेंक दी जाती हैं। अगली लड़ाई में जीवित रहने, सफ़ेद झंडा लहराते देखने, या विजेता के कप से पीने की गारंटी है; इस तरह की ठंडी कठोर सच्चाइयों ने पीढ़ियों से युद्ध-कठोर सैनिकों के मन को उद्वेलित किया है।
हालाँकि, अराजकता और क्रूरता के बीच, सिंह-हृदय युद्ध देवी-देवताओं के प्रति श्रद्धा पैदा हुई, जिन्होंने अपने पत्ते खेले लड़ाई का मैदान। क्योंकि वे - और वे अकेले ही - संभवतः किसी को जीत दिला सकते हैं।
सैकड़ों सहस्राब्दियों से, युद्ध देवताओं की पूजा नागरिकों और योद्धाओं द्वारा समान रूप से की जाती रही है; दूर-दूर के राजाओं द्वारा। इन सर्वशक्तिमान देवताओं के भय और सम्मान से विशाल मंदिरों का निर्माण किया गया। सुरक्षा, विजय, वीरतापूर्ण गौरव और एक नायक की मृत्यु चाहने वालों ने परीक्षण और शांति के समय दोनों में प्रार्थना की।
इन कुख्यात देवी-देवताओं की वेदियाँ युद्ध के रक्त और गंधक से बनाई गई थीं।
नीचे हम प्राचीन दुनिया के 8 सबसे कुख्यात युद्ध देवताओं की समीक्षा करेंगे।
प्राचीन दुनिया के 8 सबसे प्रतिष्ठित युद्ध देवता
एपेडेमैक — प्राचीन न्युबियन युद्ध के देवता
- क्षेत्र : युद्ध, निर्माण, विजय
- हथियार पसंद का: धनुष और amp; तीर
यह युद्ध देवता मिस्र के दक्षिणी पड़ोसी प्राचीन कुश के राजा के पसंदीदा थे।असली ग्रीन ड्रैगन क्रिसेंट ब्लेड का घर)।
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एरेस - युद्ध के यूनानी देवता
- धर्म/संस्कृति: ग्रीस
- क्षेत्र: युद्ध
- पसंद के हथियार: भाला और amp; एस्पिस
पहले बताए गए अधिकांश देवताओं के विपरीत, एरेस अपने समय में आम लोगों के बीच उतना लोकप्रिय नहीं है। उन्हें अधिक विनाशकारी और मूडी ग्रीक देवी-देवताओं में से एक के रूप में देखा जाता था (हालांकि वह प्रेम और सौंदर्य की बहुप्रतीक्षित देवी, एफ़्रोडाइट को लुभाने में कामयाब रहे)।
वास्तव में, यह एफ़्रोडाइट के साथ उनका रिश्ता था प्राचीन यूनानियों ने प्यार, जुनून और सुंदरता के बीच के सूक्ष्म परोक्ष संबंध और इन पहलुओं के युद्ध, लड़ाई और युद्धक्षेत्र में वध से जुड़े संबंधों की खोज की थी।
इन दो ग्रीक देवताओं के बीच एकता सबसे अच्छी तरह से अस्पष्ट है, हालांकि प्रिय यूनानी कवि होमर द्वारा लिखित इलियड एक परिणामी स्नोबॉल प्रभाव दिखाता है कि कैसे प्रेम युद्ध का कारण बन सकता है; अधिक विशेष रूप से, जब पेरिस हेलेन को मेनेलाओस से लेता है और हेरा और एथेना के बीच सबसे सुंदर देवी के रूप में एफ़्रोडाइट का चयन करने के बाद संपूर्ण ट्रोजन युद्ध का कारण बनता है।
बेशक इसमें अन्य कारक भी शामिल थे, जिनमें सबसे पहले विवाद का कारण बनी कलह की देवी भी शामिल थी, लेकिन मैं विषयांतर कर रहा हूँ: कमोबेश, प्राचीन दुनिया के सबसे महान महाकाव्यों में से एक के लिए, हम एफ़्रोडाइट को धन्यवाद दे सकते हैं इसे शुरू करने के लिए औरएरेस की सराहना करें, ठीक है, वह वही कर रहा है जो वह और उसके परिचारक वा में सबसे अच्छा करते हैं: कुल विनाश।
एरेस के शक्तिशाली बच्चे
एफ़्रोडाइट के साथ एरेस के बच्चों में जुड़वाँ इरोस और एंटेरोस, हरमोनिया, शामिल हैं जुड़वाँ बच्चे फोबोस और डेमोस, पोथोस और हिमेरोस।
जबकि एरेस के चार बेटे कुख्यात इरोट्स (एफ्रोडाइट के साथ आने वाले पंखों वाले देवता) को बनाने में मदद करते हैं, उसके अन्य बेटे, फोबोस और डेमोस अक्सर युद्ध में अपने पिता के साथ जाते थे। आतंक और भय के देवता के रूप में, फोबोस युद्ध से जुड़ी भावनात्मक प्रफुल्लता का प्रतीक बनकर, अपने पिता के पक्ष में रहा।
इस बीच, डर और आतंक के देवता, डेमोस, उन भावनाओं का अवतार बन गए जो सैनिकों ने अग्रिम पंक्ति में जाने से पहले महसूस की थीं : पूरे प्राचीन ग्रीस में सैनिकों के बीच केवल उनके नाम से ही डर लगता था, क्योंकि यह हार और नुकसान से जुड़ा था।
एरेस के युद्ध साथियों में से एक अन्य उसकी जुड़वां बहन, एन्यो है - जो अपने आप में एक योद्धा देवी है। ऐसा कहा जाता है कि वह एरेस के रथ को युद्ध में ले गई थी, और उसे ऐसे युद्धों का शौक था जो विशेष रूप से विनाशकारी थे; इसके अलावा, वह काफी रणनीतिज्ञ मानी जाती थी और उसे शहरों की घेराबंदी की योजना बनाने में मजा आता था। उनकी बहन, एरिस, जो संघर्ष और मतभेद की देवी है, ने भी जहां भी युद्ध हुआ, खुद को उसका अनुसरण करते हुए पाया।
हालांकि वह पहले से ही एक प्रभावशाली दल का दावा करता है, लेकिन एरेस के पास उसके पास मौजूद देवी-देवताओं की लंबी सूची अभी तक पूरी नहीं हुई है।समाप्त।
अलाला, जीवित युद्ध-घोष, और उसके पिता, युद्ध के दानव अवतार, पोलेमोस जैसे दिव्य प्राणी, युद्ध के अंदर और बाहर से परिचित हैं। वहाँ मखाई, एरिस के बच्चे और लड़ाई और लड़ाई की आत्माएँ भी थीं; इसी तरह, युद्ध के दौरान हत्या और हिंसक या क्रूर मौत के प्रतीक एंड्रोक्टासियाई (एरिस के अधिक बच्चे) भी युद्ध के दौरान मौजूद थे।
पहले उल्लेखित ट्रोजन युद्ध याद है? शहर की 10 साल की घेराबंदी के बाद विनाशकारी, अराजक देवताओं का यह समूह ट्रॉय की सड़कों पर अनियंत्रित रूप से दौड़ा।
ओडिन - नॉर्स युद्ध देवता
- धर्म/संस्कृति: प्राचीन नॉर्स / जर्मनिक
- क्षेत्र: युद्ध, कविता, जादू, कभी-कभी मृत्यु के देवता <11 पसंद का हथियार: भाला
पिता बनना काफी कठिन है - "सर्व-पिता" होने की कल्पना करना भी कठिन है। फिर भी, ओडिन किसी तरह नॉर्स देवी-देवताओं के घर, रग्नारोक के आसन्न सर्वनाश को टालने में सफल रहता है। यह युद्ध देवता कई वीरतापूर्ण कहानियों का विषय है और एक अच्छे कारण से: उसने सबसे पहले दुनिया बनाने में मदद की।
जैसा कि कहानी कहती है, शुरुआत में केवल एक शून्य था जिसे गिन्नुंगगैप के नाम से जाना जाता था: ए संपूर्ण विशाल शून्यता. इस शून्य से दो क्षेत्र उभरे जिन्हें निफ्लहेम के नाम से जाना जाता है, बर्फ की भूमि जो गिन्नुंगागैप के उत्तर में फैली हुई है, और मुस्पेलहेम, लावा की भूमि जो दक्षिण में फैली हुई है।
यह इन चरम परिदृश्यों में था कि नॉर्स और जर्मनिक मिथोस में सबसे बड़े खिलाड़ी बने...
जब निफ्लहेम और मुस्पेलहेम के वातावरण और पहलुओं का मिश्रण गिन्नुंगगैप के मध्य मैदान में हुआ यमीर नाम का एक जोतुन्न अस्तित्व में लाया गया। यमीर के पसीने से क्रमशः उसकी बगल और उसके पैरों से तीन और जोतुन्न बने।
किसी समय, औधुम्बला नाम की एक गाय को भी यमीर के समान ही बनाया गया था और नए जोतुन्न को स्तनपान कराने की जिम्मेदारी उसकी थी। कुछ समय बाद, औधुम्बला ने विशेष रूप से नमकीन बर्फ के टुकड़े को चाटा और सबसे पहले देवताओं को प्रकट होने में मदद की: बुरी।
अब, बुरी को बोर नाम का एक बेटा हुआ, जिसने बेस्टला से शादी की, और दंपति के तीन बेटे थे: विली, वे और ओडिन। ये तीन भाई ही थे जिन्होंने यमीर को मार डाला और उसके शरीर का उपयोग दुनिया बनाने के लिए किया जैसा कि हम जानते हैं (मिडगार्ड भी शामिल है)।
इन सबके अलावा, तीन भाइयों ने राख से पहला इंसान भी बनाया और एल्म का पेड़. उन्होंने उनका नाम आस्क और एम्बला रखा; ओडिन उन्हें प्रारंभिक जीवन और आत्मा देने के लिए जिम्मेदार था।
इस सब पर विचार करते हुए, यह समझ में आता है कि ओडिन को ज्ञान से भरे एक बूढ़े, एक-आंख वाले व्यक्ति के रूप में क्यों चित्रित किया गया है: वह सचमुच शुरुआत से ही आसपास रहा है समय और न केवल विश्व निर्माण में, बल्कि मानव जाति के निर्माण में भी उनका हाथ था।
युद्ध देवता के रूप में देखे जाने के साथ-साथ, ओडिन योद्धाओं के संरक्षक भी हैं।इस देवता के प्रति वफादार बहादुर सैनिकों का मानना था कि युद्ध में मरने के बाद उनकी देखभाल के लिए उन्हें गौरवशाली वल्लाह में ले जाया जाएगा।
दूसरी ओर, जबकि ओडिन वल्लाह के हॉल का रखरखाव कर सकते हैं और इसके कार्यों की देखरेख कर सकते हैं, यह वाल्किरीज़ ही हैं जो यह निर्धारित करते हैं कि युद्ध में किसे जीना है और किसे मरना है। इसके कारण, वल्किरी की दृष्टि की व्याख्या एक दैवीय रक्षक या मृत्यु के अग्रदूत के रूप में की जा सकती है। वल्किरीज़ की भूमिका यह पता लगाने की भी है कि कौन से सैनिक वल्लाह जाते हैं और आइन्हार्जर बन जाते हैं, और कौन फ़ोल्कवांगर के फ़्रेजा के मैदानी क्षेत्र में जाते हैं। निर्णय के बावजूद, ऑल-फादर की सेवा करने वाली ये महिला आत्माएं पुराने नॉर्स के बाद के जीवन के उचित कामकाज के लिए आवश्यक हैं।
हचिमन - जापानी युद्ध देवता
- धर्म/संस्कृति: शिंटो, जापानी बौद्ध धर्म
- क्षेत्र: युद्ध, सुरक्षा, तीरंदाजी, कृषि
- हथियार पसंद का: धनुष और amp; एरो
जापान में हचिमन को अक्सर युद्ध देवता के रूप में जाना जाता है, पूरे क्षेत्र में कई लोग उन्हें 15वें सम्राट ओजिन का देवता मानते हैं, जिनका शासनकाल 270 से 310 ईस्वी तक रहा।
कम से कम, यही आम सहमति है। अपने पिता की मृत्यु के तीन साल बाद 201 ई. में जन्मे ओजिन 70 वर्ष की आयु में 270 ई. तक सम्राट नहीं बने और उन्होंने 40 वर्षों तक शासन किया जब तक कि उनकी मृत्यु नहीं हो गई। 110 का.रिकॉर्ड के अनुसार, उनकी एक पत्नी और दस रखैलों से 28 बच्चे थे। उनके पुत्र - प्रसिद्ध संत सम्राट निंटोकू - उनके उत्तराधिकारी हैं।
हालांकि इतिहासकार इस बात पर बहस करते हैं कि ओजिन एक वास्तविक व्यक्ति थे या नहीं, जापान के इतिहास पर उनका प्रभाव अकाट्य है। कहा जाता है कि अपने शासनकाल के दौरान उन्होंने भूमि सुधार के अभियान का नेतृत्व किया था, साथ ही चीन और कोरिया की मुख्य भूमि वाले देशों के साथ सांस्कृतिक आदान-प्रदान को प्रोत्साहित किया था। शाही शक्ति का पूर्ण एकीकरण, इस प्रकार राजशाही शासन को मजबूत करना, एक और घटना है जिसके लिए उन्हें जिम्मेदार ठहराया गया था।
मछुआरे और बुजुर्ग किसान एक सफल फसल के लिए हचिमन (जिसे तब याहाता के नाम से जाना जाता था) से प्रार्थना करते थे, जबकि वे लोग समुराई की आयु उसे अपने व्यक्तिगत कुलों के एक सतर्क देवता के रूप में देखती थी। पूरे समय योद्धा मार्गदर्शन के लिए हचिमन की ओर देखते थे, जबकि इंपीरियल हाउस उन्हें अपने रक्षक और राष्ट्र के संरक्षक के रूप में देखता था (एक प्रथा जो 710 से 792 ईस्वी के नारा काल में शुरू हुई थी)।
इस समय के दौरान, देश की राजधानी नारा शहर के भीतर स्थित थी। इस अवधि को पूरे क्षेत्र में बौद्ध धर्म के विकास द्वारा चिह्नित किया गया था, जिससे जापान को आध्यात्मिक रूप से संरक्षित करने के प्रयास में पूरे क्षेत्र में बौद्ध मंदिरों का निर्माण हुआ। शाही दरबार के एक दैवज्ञ ने दावा किया कि हचिमन ने इन मंदिरों में से सबसे बड़े और सबसे महत्वपूर्ण मंदिर के लिए विशाल बुद्ध की मूर्ति बनाने के लिए कीमती धातुओं की खोज का वादा किया था।नारा के भीतर. समय के साथ, हचिमन को हचिमन डायबोसात्सू के रूप में जाना जाने लगा और मंदिरों के संरक्षक के रूप में उनकी पहचान उसके बाद राष्ट्र के संरक्षक के रूप में उनकी व्यापक भूमिका पर आधारित हो गई।
हालाँकि, हेन काल (794-1185 ईस्वी) के अंत के दौरान युद्ध के इस देवता की लोकप्रियता कई अन्य बौद्ध मंदिरों के निर्माण के साथ बढ़ी। उनकी पूजा के दौरान, युद्ध के इस देवता से अक्सर बिशमोन के साथ प्रार्थना की जाती थी: योद्धाओं और न्याय के देवता, और विश्रवण के एक पहलू।
राष्ट्र के संरक्षक होने के नाते, यह बिल्कुल सही है हचिमन को उन दो दिव्य हवाओं का श्रेय दिया जाता है जिन्होंने 1274 ईस्वी में कुबलई खान के जापान पर जलीय आक्रमण को समाप्त कर दिया था। इसके बाद, इस बात का भी पुख्ता संकेत मिलता है कि ओजिन की मां, महारानी जिंगु को भी उनके शासनकाल के दौरान कोरिया पर आक्रमण के लिए हचिमन के अवतार के रूप में जाना जाता था।
मंगल - रोमन युद्ध देवता
- धर्म/संस्कृति: रोमन साम्राज्य
- क्षेत्र: युद्ध, कृषि
- पसंद का हथियार: भाला और amp; परमा
निष्पक्ष चेतावनी: मंगल ग्रह बहुत ग्रीक देवता, एरेस के समान है। इसके बावजूद, ग्रीक और रोमन देवी-देवताओं के बीच संयोगवश समानता की इस प्रवृत्ति के बावजूद, (रोमियों ने लोगों को अपने साम्राज्य में लाने की कोशिश करने के लिए कुछ ऐसा किया) यह रोमन देवता अपने तरीके से अद्वितीय है।
किसी भी चीज़ से बढ़कर, यह युद्ध देवता थारोमन आदर्शों का सर्वोत्कृष्ट मिश्रण। कृषि के देवता होने के प्रति उनकी श्रद्धा गणतंत्र के प्रारंभिक वर्षों का प्रतीक थी, जहां रोमन सैनिकों का खामियाजा अप्रशिक्षित किसान थे। इसके अलावा, ऐसा माना जाता था कि वह स्वस्थ फसल सुनिश्चित करने के लिए खेत की सफाई करते थे। हालाँकि वह कृषि में परिश्रम करने वाले एकमात्र देवता नहीं थे, उनका इतना सम्मान किया जाता था कि उनके सम्मान में बलि समारोह आयोजित किए जाते थे। तुलनात्मक रूप से, एरेस के पास दोहरा क्षेत्र नहीं है, उसका ध्यान केवल युद्ध और युद्ध पर है।
हां , मंगल ग्रह रोमांटिक रूप से एफ़्रोडाइट-समतुल्य शुक्र से जुड़ा था, और हां उनकी एक जुड़वाँ बहन थी जो एक योद्धा देवी थी लेकिन इस मामले में, उसका नाम बेलोना है न कि एन्यो।
हालाँकि, यह कोई कॉपी-पेस्ट नहीं है। बिलकुल नहीं!
मंगल पूरे रोमन जगत में एक लोकप्रिय, शक्तिशाली और पूजनीय युद्ध देवता था। इसका अधिकांश संबंध उसके संतुलित गुणों से है; स्पष्ट रूप से, एरेस के विपरीत, मंगल ग्रह लगभग पसंद करने योग्य है। वह आवेगी नहीं है, बल्कि चतुराई से चीजों के बारे में सोचता है। वह क्रोधी होने के बजाय क्रोध करने में धीमा है। इसी तरह, उन्हें एक मार्शल गुणी देवता के रूप में माना जाता है।
यह रोमन देवता जनता को इतना पसंद था कि उन्हें देवताओं के प्राथमिक देवता, बृहस्पति के बाद दूसरे स्थान पर माना जाता था।
क्या इससे भी बड़ी बात यह है कि मंगल को जुड़वा बच्चों रोमुलस और रेमुस के पिता होने का श्रेय भी दिया जाता है: रोम के पौराणिक संस्थापक।
जैसा कि कहानी है, एक महिला जिसका नाम हैसिल्विया के पिता, अल्बा लोंगा के राजा के अपदस्थ होने के बाद रिया सिल्विया को उसके चाचा द्वारा वेस्टल वर्जिन बनने के लिए मजबूर किया गया था। चूँकि उसके चाचा सिंहासन पर अपने दावे के लिए कोई खतरा नहीं चाहते थे, इसलिए उन्होंने इसे सबसे अच्छा मार्ग माना। दुर्भाग्य से नए राजा के लिए, रिया सिल्विया गर्भवती हो गई और, इसके अलावा, उसने युद्ध के देवता मंगल को अपने अजन्मे बच्चों का पिता होने का दावा किया।
इस अधिनियम के द्वारा, मंगल ग्रह को व्यापक रूप से रोम के दैवीय रक्षक के साथ-साथ रोमन जीवन शैली का संरक्षक माना जाता है। ऐसा माना जाता है कि उनकी उपस्थिति ने लड़ाई के दौरान सेना की सैन्य ताकत को बढ़ाया है।
यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि जब यह विचार किया जाता है कि मार्च का महीना उनके (मार्टियस) नाम पर रखा गया है, तो उनके सम्मान में अधिकांश समारोह तब आयोजित किए जाते हैं। इसमें सैन्य शक्ति प्रस्तुत करने से लेकर युद्ध से पहले मंगल के आशीर्वाद के लिए अनुष्ठान करने तक सब कुछ शामिल होगा।
अक्सर शेर के सिर वाले एक आदमी के रूप में चित्रित किया जाता है - या जैसा कि नाका में एक मंदिर के मामले में, तीनशेर के सिर - एपेडेमक ने कुश में शासक वर्ग के अटूट अधिकार का प्रतिनिधित्व किया।कुश साम्राज्य एक पूर्ण राजतंत्र था जिसकी स्थापना 1070 ईसा पूर्व में हुई थी। यह नील घाटी की उपजाऊ भूमि के भीतर स्थित था और लोहे के काम का केंद्र था। मिस्र से निकटता के कारण, कुछ हद तक सांस्कृतिक ओवरलैप था: अभिलेखों से संकेत मिलता है कि कुछ शहरों में मिस्र के देवताओं की पूजा की जाती थी, कुश के लोगों ने अपने मृतकों की ममी भी बनाई थी, और उन्होंने दफन पिरामिड भी बनाए थे। 350 ईस्वी में राज्य को भंग कर दिया गया था।
विजय और न्याय को सुरक्षित करना
उन राजाओं में से कई जिन्होंने इस युद्ध देवता के प्रति अपना सम्मान व्यक्त किया था, उन्होंने उनके पक्ष का दावा किया और शपथ ली कि वह उन्हें उनके खिलाफ जीत दिलाएंगे। विरोधी. मंदिरों की दीवारों पर पूर्ण लियोनिन रूप में अपेडेमक की अनगिनत छवियां हैं जो उसे दुश्मनों को भस्म करते हुए और युद्ध के बीच राजाओं को सहायता प्रदान करते हुए दिखाती हैं।
कई लोग अनुमान लगाते हैं कि यह युद्ध देवता भी अवतार लेता है सैन्य न्याय: युद्धबंदियों की बेड़ियाँ पकड़े हुए और साथ ही बंदियों को खाते हुए का चित्रण मौजूदा राजा के शासन का विरोध करने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए गंभीर परिणाम का सुझाव देता है। ऐसे दुस्साहसिक अपराध की सज़ा के तौर पर इतनी क्रूर मौत की उम्मीद की जानी थी, कई खातों में बंदियों को खाना खिलाने की पुष्टि की गई हैइस दौरान मिस्र के साथ-साथ कुश में भी शेर पाए गए।
यह एपीडेमक के तुष्टिकरण या उसकी शक्ति के प्रदर्शन के रूप में किया गया था या नहीं, यह अज्ञात है। इसी तरह की घटनाएँ रोम में भी घटी होंगी, हालाँकि सबसे अधिक बार कोलोसियम में हुए कई खूनी खेलों के दौरान।
यह सभी देखें: थिया: प्रकाश की ग्रीक देवीकुश में ऐसा करने वाला सबसे कुख्यात शासक सामरिक, एक आंख वाला कांडके अमानिरेनस है। इस मामले में उसके पास एक पालतू जानवर के रूप में शेर था, और उसने रोम के शासक ऑगस्टस सीज़र को पेशाब करने की आदत बना ली थी।
एपेडेमैक के कई तीर्थ
एपेडेमक का मंदिरमुसव्वरत एस-सुफरा में शेर के सिर वाले भगवान अपेडेमाक को समर्पित एक मंदिर है: एक विशाल मेरोइटिक परिसर जो तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व का है। यह परिसर आधुनिक पश्चिमी भूटान में सूडान में स्थित है। ऐसा माना जाता है कि मुसव्वरत एस-सुफ़्रा के अधिकांश हिस्से का निर्माण कुश साम्राज्य की राजधानी के रूप में मेरो में सत्ता के केंद्रीकरण के दौरान किया गया था।
अधिक विशेष रूप से, अपेडेमक को समर्पित स्थान को शेर मंदिर के रूप में जाना जाता है, निर्माण कार्य राजा अरनेखामनी के शासनकाल के दौरान शुरू हुआ। मुसव्वरत एस-सुफ़्रा में अपेडेमक के मंदिर की दीवारों पर पाठ में उन्हें "नूबिया के प्रमुख भगवान" के रूप में संदर्भित किया गया है, इस प्रकार इस क्षेत्र में उनके महत्व पर जोर दिया गया है।
इस क्षेत्र में उनकी भूमिका विशेष रूप से नाका में उनके मंदिर में उजागर हुई है जो के पश्चिम में स्थित हैअमून का मंदिर, मिस्र की सभी पौराणिक कथाओं में आदिम देवताओं में से एक। वहां, अपेडेमक को अमुन और होरस के बगल में दिखाया गया है, और बाहरी मंदिर के किनारों पर शेर के सिर के साथ एक सांप का प्रतिनिधित्व किया गया है।
वास्तव में, एपेडेमक का हथियार, धनुष, उसके महत्व को दर्शाता है: नूबिया - द वह क्षेत्र जहां कुश स्थित था - मिस्र में उनके उत्तरी पड़ोसियों द्वारा "ता-सेटी" के रूप में जाना जाता था, जिसका अनुवाद "धनुष की भूमि" होता है।
मॉरिगन - युद्ध की आयरिश देवी
- धर्म/संस्कृति: आयरलैंड
- क्षेत्र: युद्ध, भाग्य, मृत्यु, भविष्यवाणियां, प्रजनन क्षमता <11 पसंद का हथियार: भाला
अब, यह आयरिश युद्ध देवी आपको दोगुना देखने पर मजबूर कर सकती है। या तिगुना. ठीक है, ईमानदारी से कहूं तो, कभी-कभी आप वास्तव में उसे भी नहीं देख सकते हैं।
अक्सर कहा जाता है कि युद्ध के मैदान में कौवे या कौवे के रूप में वह मौत का अग्रदूत है, मॉरिगन के पास पर्याप्त है सभी युगों में अलग-अलग विवरण बताते हैं कि वह वास्तव में तीन देवियाँ थीं। नेमैन, बडब और माचा के रूप में अलग-अलग पूजे जाने वाले, इन तीन युद्ध देवताओं को मॉरिगन के नाम से जाना जाने लगा: शक्तिशाली, अटूट योद्धा देवी जो युद्ध का रुख बदल सकती थीं।
जब भी उन्हें ऐसा महसूस होता, ये तिकड़ी भी ऐसा करतीं। स्वयं लड़ाई में भाग लें. मॉरिगन उस पक्ष के लिए लड़ेंगे जिसे वे जीतना चाहते थे; या, उस पक्ष के लिए जिसे जीतना तय है। युद्ध के दौरान बडब इतनी बार कौवे के रूप में दिखाई देने लगा कि वह प्रसिद्ध हो गईबडब कैथा ("लड़ाई कौवा") के रूप में।
मैदान में सैनिक एक कौवे को अपने ऊपर उड़ते हुए देखते थे और जिस भी कारण से वे उन्हें खदेड़ते, उसके लिए और अधिक लड़ने के लिए उत्साहित हो जाते। दूसरी ओर, काले पक्षी की दृष्टि दूसरों को हार में हथियार डालने के लिए उकसाती है।
बडब: सपनों की योद्धा देवी
बडब की कुछ व्याख्याएँ उसे आधुनिक बंशी से जोड़ती हैं, जिसकी अमानवीय चीख किसी व्यक्ति या परिवार के किसी प्रिय सदस्य की मृत्यु की भविष्यवाणी करेगी। बंशी की अशुभ विलाप बडब की भविष्यवाणी के समान होगी।
वह आने वाले युद्ध में मरने वाले सैनिकों के सपनों में उनके खून से सने कवच को हग जैसे रूप में धोते हुए दिखाई देती थी। बडब का पति उसकी मॉरिगन बहन, नेमेन के साथ है। पति, जिसे नीट के नाम से जाना जाता है, एक और आयरिश युद्ध देवता है जिसने फ़ोमोरियंस के खिलाफ लंबी लड़ाई में सहायता की: विनाशकारी, अराजक दिग्गज आयरलैंड की प्रारंभिक सभ्यताओं के शत्रु थे जो पृथ्वी के नीचे से आए थे।
नेमेन: द क्रेज़ी वन?
तुलनात्मक रूप से, बहन नेमैन ने युद्ध की उन्मादी विभीषिका को मूर्त रूप दिया। "युद्ध रोष" कहा जाता है, युद्ध के दौरान वह जानबूझकर मैदान पर भ्रम और घबराहट पैदा करती थी। योद्धाओं के पूर्व सहयोगी दलों को एक-दूसरे पर हमला करते देखना उनका पसंदीदा है। उसने युद्ध के मैदान में आने वाली अराजकता का आनंद लिया, जो कई बार उसके तीव्र युद्ध घोष से उत्पन्न होती थी।
माचा: द रेवेन
फिर, माचा आता है। इसे "रेवेन" के नाम से भी जाना जाता हैयह आयरिश योद्धा देवी आयरलैंड और विशेष रूप से इसकी संप्रभुता के साथ सबसे अधिक निकटता से जुड़ी हुई है। माचा को कई लोग प्रजनन देवी के रूप में भी देखते थे। वह न केवल युद्ध के मैदान में एक उल्लेखनीय शक्ति थी, जिसने हजारों पुरुषों का वध किया था, बल्कि वह स्त्री शक्ति और विशेष रूप से मातृत्व के साथ अपने जुड़ाव के लिए भी प्रसिद्ध हो गई थी।
इसकी परवाह किए बिना कि वह कौन है निडर मॉरीगन, उसे टुआथ डे के सदस्य के रूप में वर्णित किया गया है - आयरिश पौराणिक कथाओं में एक अलौकिक जाति जो आमतौर पर द अदरवर्ल्ड नामक भूमि में रहती थी (किंवदंतियों के अनुसार, अदरवर्ल्ड झील या समुद्र जैसे पानी के निकायों के नीचे था) . वे बेहद प्रतिभाशाली व्यक्ति थे, जिनमें अद्वितीय अलौकिक क्षमताएं थीं और प्रत्येक दानू नामक पृथ्वी-माता देवी की पूजा करते थे।
माहेस - प्राचीन मिस्र के युद्ध देवता
<10अन्य युद्ध देवताओं के समान, जैसे कि न्युबियन देवता अपेडेमक, यह मिस्र देवता भी शेर का सिर रखता है और माना जाता है युद्धों और लड़ाइयों में हस्तक्षेप करना। चाहे आप ऊपरी या निचले मिस्र में थे, उसके आधार पर उनका वंश अज्ञात और विविध है। कुछ मिस्रवासियों का मानना था कि माहेस पट्टा और बासेट का पुत्र है, जबकि अन्य का मानना है कि उसका जन्म सेखमेट और रा (कुछ में) से हुआ था।विविधताएं, सेख्मेट और पट्टा)।
माहेस के पिता उस समय के मुख्य देवता के रूप में निर्धारित किए गए व्यक्ति के आधार पर अलग-अलग थे। हालाँकि, किसी एक पक्ष या दूसरे पक्ष को पूरी तरह से तथ्य बताने के लिए कोई पूर्ण प्रमाण नहीं है। यदि किसी को शारीरिक रूप और दैवीय भूमिका को ध्यान में रखना है, तो यह कहने में कुछ आत्मविश्वास है कि उसकी सबसे संभावित मां सेख्मेट थी:
यह सभी देखें: पैन: जंगली जानवरों का यूनानी देवतावह दिखने और अभ्यास में सेख्मेट के समान है, लियोनिन युद्ध देवता और वह सब .
जैसी मां, वैसा बेटा बहस कर सकता है...
लेकिन! यदि रेखाएँ पर्याप्त रूप से धुंधली नहीं होतीं, तो इस युद्ध देवता और अरोमाथेरेपी के देवता, नेफ़र्टम (दोनों बिल्ली के समान देवी का एक और पुत्र) के बीच इतनी समानताएँ हैं कि विद्वानों ने अनुमान लगाया है कि माहेस उनका एक पहलू हो सकता है। इसके अलावा, हालांकि वह मिस्र के महान बिल्ली देवताओं के वंशज हैं, कई लोग अनुमान लगाते हैं कि यह महान युद्ध देवता मिस्र के नहीं हो सकते हैं। वास्तव में, कई लोग सुझाव देते हैं कि उन्हें कुश के अपेडेमक से अनुकूलित किया गया था।
उन्हें मिस्र के सूर्य देवताओं में से एक, रा की मदद करने के लिए जाना जाता है, जो कि दिव्य आदेश को बनाए रखने के लिए अराजकता के देवता एपेप के खिलाफ उनकी रात की लड़ाई में था। . लड़ाई तब होगी जब एपेप ने रा को अंडरवर्ल्ड के माध्यम से सूरज को पार करते हुए देखकर हमला शुरू कर दिया।
इसके अलावा, ऐसा माना जाता है कि माहेस मिस्र के फिरौन की रक्षा करता था। आम तौर पर, उसे युद्ध देवता होने के अलावा, मात (संतुलन) बनाए रखने और इसका उल्लंघन करने वालों को दंडित करने का काम सौंपा गया था।
गुआनगोंग - प्राचीन चीनी युद्ध देवता
- धर्म/संस्कृति: चीन / ताओवाद / चीनी बौद्ध धर्म / कन्फ्यूशीवाद
- क्षेत्र: युद्ध, वफादारी, धन
- पसंद का हथियार: गुआंदाओ (ग्रीन ड्रैगन क्रिसेंट ब्लेड)
अगला कोई नहीं है गुआन गोंग के अलावा. एक समय की बात है, यह देवता एक मात्र मनुष्य था: तीन राज्यों की अवधि के दौरान एक जनरल जिसे गुआन यू के नाम से जाना जाता था, जो सरदार लियू बेई (शू हान राज्य के संस्थापक) के अधीन वफादारी से सेवा करता था। 1594 में जब मिंग राजवंश (1368-1644 ई.) के एक सम्राट ने उन्हें संत घोषित किया तो वह (युद्ध के) आधिकारिक चीनी देवता बन गए।
हालाँकि, चीनी सैनिकों, नागरिकों और राजाओं के बीच उनकी श्रद्धा थी 219 ई. में अपनी प्रारंभिक मृत्यु और फाँसी के बाद से दृढ़। सदियों से उन्हें मरणोपरांत भव्य उपाधियाँ प्रदान की गईं। उनके कारनामों की कहानियाँ पीढ़ियों तक पूरे देश में प्रसारित होती रहीं, और तीन राज्यों की अवधि के दौरान उनके जीवन और अन्य पात्रों की कहानियाँ लुओ गुआनज़ोंग के उपन्यास रोमांस ऑफ़ द थ्री किंगडम्स (1522) का हिस्सा बन गईं।
सामूहिक रूप से लोगों का निवेश किया गया; वे चकित थे; वे आश्चर्यचकित थे. उन सभी के लिए जिन्होंने तीन राज्यों का रोमांस, गुआन यू के गुणों की प्रशंसा की थी: ये ऐसे गुण थे जो उत्कृष्ट थे। इस प्रकार गुआन यू का चीनी देवता, गुआन गोंग बनने की ओर बढ़ना शुरू हुआ।
गुआंग गोंग कौन था?
बहुत सारेगुआन गोंग के चित्रण से उसके चरित्र और उसके स्वरूप के बारे में और अधिक अंतर्दृष्टि का पता चलता है। कला में उन्हें अक्सर आकर्षक दाढ़ी (लुओ गुआनझोंग द्वारा "अद्वितीय" के रूप में वर्णित), हरे वस्त्र पहने और बहुत लाल चेहरे के साथ दिखाया गया है।
अन्य सभी युद्ध देवताओं की तरह, एक गहरी बात है उनका प्रतिनिधित्व करने के पीछे उद्देश्य: विद्वानों के पास यह मानने का कारण है कि उनके चेहरे का लाल रंग पारंपरिक चीनी ओपेरा पोशाक से लिया गया है, और लाल रंग वफादारी, साहस और बहादुरी का प्रतिनिधित्व करता है। चेहरे का समान रंग पेकिंग ओपेरा शैलियों में परिलक्षित होता है।
इसके अलावा, हालांकि इस युद्ध देवता के लोकप्रिय चित्रण उन्हें बार-बार हरे रंग में दिखाते हैं, यह वास्तव में ज्ञात नहीं है कि ऐसा क्यों है। कुछ लोग अनुमान लगाते हैं कि उनके कपड़ों का रंग उनके शुद्ध इरादों को दर्शाता है, विकास (आर्थिक, सामाजिक और राजनीतिक रूप से) दर्शाता है, या - अगर हम अपनी टिप्पणियों को पेकिंग ओपेरा पर आधारित करते हैं - तो वह एक और वीर व्यक्ति हैं।
गुआन गोंग सभी संस्कृतियों में
जहाँ तक अधिक आधुनिक धार्मिक व्याख्याओं में उनकी प्रचुर भूमिकाओं की बात है, उन्हें कन्फ्यूशीवाद में एक योद्धा संत के रूप में, चीनी बौद्ध धर्म में संघराम बोधिसत्व के रूप में और ताओवाद में एक देवता के रूप में देखा जाता है।
उनके सबसे उल्लेखनीय योद्धा मंदिरों में लुओयांग में गुआनलिन मंदिर (उनके सिर का अंतिम विश्राम स्थल), हैझोउ में गुआन डि मंदिर (सबसे बड़ा मंदिर और उनके गृहनगर में निर्मित), और हुबेई में ज़िक्सियाओ पैलेस / पर्पल क्लाउड मंदिर शामिल हैं। (एक ताओवादी मंदिर जो दावा करता है
