Muistsed sõjajumalad ja -jumalannad: 8 sõjajumalat kogu maailmast

Muistsed sõjajumalad ja -jumalannad: 8 sõjajumalat kogu maailmast
James Miller

Sõda: milleks see on hea?

Ehkki seda küsimust on visatud läbi aegade, ei ole olemas mingit kindlat vastust. Kindlused visatakse aknast välja. On olemas garantii, et järgmises lahingus ellu jääda, näha valge lipu lehvimas või juua võitja karikast; sellised külmad ja karmid tõed on põlvkondade vältel lahingukindlate sõdurite meelt seganud.

Kaose ja julmuse keskel tekkis aga aukartus lõvisüdamlike sõjajumalate ja -jumalannade vastu, kes mängisid oma kaardid lahinguväljal välja. Sest nemad - ja ainult nemad - võisid võidu viia.

Sadu aastatuhandeid on sõjajumalaid kummardanud nii tsiviilelanikud kui ka sõdalased, kuningad kaugel ja kaugel. Nende kõikvõimas jumaluste hirmust ja austusest ehitatud hiiglaslikud templid. Need, kes otsisid kaitset, võitu, kangelaslikku au ja kangelassurma, palvetasid nii katsumuste kui ka rahu ajal.

Nende kurikuulsate jumalate ja jumalannade altarid ehitati sõja verest ja väävlist.

Järgnevalt vaatame läbi 8 antiikmaailma kõige kurikuulsamat sõjajumalat .

Vaata ka: Morrigan: keldi sõja ja saatuse jumalanna

8 kõige austusväärsemat antiikmaailma sõjajumalat

Apedemak - iidne Nuubia sõjajumal

  • Valdkond(ed) : Sõda, loomine, võit
  • Valitud relv: Vibu & Nooled

See sõjajumal oli Egiptuse lõunanaabri, Vana-Kuši kuninga lemmik... Kõige sagedamini kujutatakse seda lõvipeaga mehe kujul - või nagu Naqa templis, kolm lõvipead - Apedemak esindas Kushis valitseva klassi vankumatut võimu.

Kusti kuningriik oli absoluutne monarhia, mis loodi 1070. aastal eKr. See asus Niiluse oru viljakal maal ja oli rauatöötlemise keskus. Tänu Egiptuse lähedusele oli seal teatav kultuuriline kattuvus: andmed näitavad, et mõnes linnas kummardati Egiptuse jumalaid, et Kusti rahvas mumifitseeris ka oma surnuid ja et nad ehitasid ka matusepüramiide.kuningriik lagunes 350. aastal pKr.

Võidu ja õiguse tagamine

Paljud kuningad, kes avaldasid sellele sõjajumalusele austust, nõudsid tema poolehoidu, vandudes, et ta viib nad võidule nende vastaste vastu. Templite seintel on arvukalt kujutisi Apedemakist täielikus leoonikujul, mis kujutavad teda vaenlasi neelamas ja kuningatele abi andmas keset sõda.

Paljud spekuleerivad, et see sõjajumal kehastab ka sõjalist õiglust: kujutised, kus ta hoiab käes sõjavangide ahelad, aga ka söömine Vangid viitavad tõsistele tagajärgedele igaühele, kes vastandub valitseva kuninga valitsemisele. Sellist julma surma võis oodata karistusena sellise julge kuriteo eest, kusjuures mitmed teated kinnitavad, et Egiptuses ja ka Kushis söödeti sel ajal vangid lõvidele.

Kas seda tehti Apedemaki lepitamiseks või tema võimu demonstreerimiseks, ei ole teada. Sarnaseid sündmusi võis toimuda ka Roomas, kuigi kõige sagedamini Colosseumis toimunud arvukate verevõistluste ajal.

Kõige kurikuulsam valitseja Kushis, kes on seda teinud, on taktikaline, ühe silmaga Kandake Amanirenas. Ta lihtsalt juhtus sel juhul omama lõvi kui lemmiklooma ja tal oli kombeks vihastada Rooma valitsejat Augustus Caesarit.

Apedemaki paljud pühapaigad

Apedemaki tempel

Musawwarat es-Sufras on lõvipealisele jumalale Apedemakile pühendatud tempel: massiivne meroitiline kompleks, mis pärineb 3. sajandist eKr. See kompleks asub tänapäeva Lääne-Bhutanis Sudaanis. Arvatakse, et suurem osa Musawwarat es-Sufrast on ehitatud võimu tsentraliseerimise ajal Meroesse kui Kushi kuningriigi pealinna.

Täpsemalt nimetatakse Apedemakile pühendatud paika Lõvi templiks, mille ehitamine algas kuningas Arnekhamani valitsemise ajal. Musawwarat es-Sufras asuva Apedemaki templi seintel olevad tekstid viitavad talle kui "Jumalale Nuubia eesotsas", rõhutades seega tema tähtsust piirkonnas.

Tema roll selles piirkonnas on eriti rõhutatud tema Naqa templis, mis asub kogu Egiptuse mütoloogia ühe ürgjumala Amuni templist lääne pool. Seal on Apedemak kujutatud Amuni ja Horuse kõrval ning teda kujutab lõvipeaga madu templi välisservadel.

Tegelikult peegeldas Apedemaki relv, vibu, tema tähtsust: Nubia - piirkond, kus Kush asus - oli nende põhjanaabrite poolt Egiptuses tuntud kui "Ta-Seti", mis tähendab tõlkes "vibude maa".

Morrígan - Iiri sõjajumalanna

  • Religioon/kultuur: Iirimaa
  • Valdkond(ed): Sõda, saatus, surm, ettekuulutused, viljakus
  • Valitud relv: Spear

Nüüd võib see iiri sõjajumalanna panna teid nägema topelt. Või kolmekordselt. Okei, ausalt öeldes, mõnikord ei pruugi te isegi näha tema .

Sageli räägitakse, et Morrígan on surma ettekuulutaja varese või kähriku kujul lahinguväljal, kuid läbi aegade on Morrígani kohta piisavalt erinevaid kirjeldusi, et oletada, et ta oli tegelikult kolm jumalannat. Neid kolme sõjajumalust, keda kummardati eraldi Nemaini, Badbi ja Macha nime all, tunti Morríganina: võimsad, vankumatud sõjategevuse jumalannad, kes võisid muuta sõja käiku.

Kui neile meeldis, osales kolmik ka ise võitluses. Morríganid võitlesid selle poole eest, keda nad tahtsid võita; või siis selle poole eest, kellele oli määratud võit. Badb ilmus võitluse ajal nii sageli varesena, et ta sai tuntuks kui Badb Catha ("lahinguvares").

Sõdurid, kes olid lahinguväljal, nägid vareseid lendamas ja said innustust, et võidelda kõvemini selle eest, mis neid ajendas. Teisest küljest kutsus musta linnu nägemine teisi üles panema relvi maha, kui nad olid kaotanud.

Badb: Unenägude sõjajumalanna

Mõned tõlgendused Badbist seostavad teda kaasaegse banshee'ga, kelle ebainimlik karjumine ennustab inimese või armastatud pereliikme surma. Banshee kurjakuulutav ulgumine oleks sarnane Badbi ennustavate nägemustega.

Ta ilmub tulevases lahingus surema määratud sõdurite unenägudes, pesta nende verist soomusrüütlit nõia kujul. Badb jagab abikaasat oma Morrígani õe Nemainiga. See abikaasa, keda tuntakse Neiti nime all, on teine iiri sõjajumal, kes aitas pika võitluse käigus võidelda fomorlaste vastu: hävitavate, kaootiliste hiiglaste vastu, kes olid vaenulikud Iirimaa esimestele tsivilisatsioonidele ja tulid maa alt.

Nemain: Hullu?

Võrdluseks, õde Nemain kehastas sõja meeletut kaost. "Lahinguvihaks" kutsutud õde tekitas sõja ajal meelega segadust ja paanikat lahinguväljal. Tema lemmikuks oli näha, kuidas varem liitunud sõjameeste rühmad üksteise vastu pöördusid. Ta nautis lahinguväljal tekkivat kaost, mille sageli vallandas tema läbilööv sõjahüüd.

Macha: Raven

Siis tuleb Macha. See iiri sõjategijajumalanna, keda tuntakse ka "kährikuna", on kõige tihedamalt seotud Iirimaa enda ja eriti selle suveräänsusega. Machat pidasid paljud ka viljakusejumalannaks. Ta ei olnud mitte ainult arvestatav jõud, millega tuli arvestada lahinguväljal, olles tapnud tuhandeid mehi, vaid ta sai tuntuks ka oma seostest naiseliku jõuga ja rohkemkonkreetselt emaduse kohta.

Sõltumata sellest, kes täpselt moodustab kartmatu Morrígani, kirjeldatakse teda kui Tuath Dé - iiri mütoloogias üleloomulikku rassi, mis tavaliselt elas maal nimega Teispoolsus (legendide järgi oli Teispoolsus veekogude, näiteks järve või mere all). Nad olid tohutult andekad isikud, kellel olid unikaalsed üleloomulikud võimed, millest igaüks kummardas Maa- võiemajumalanna nimega Danu.

Maahes - Vana-Egiptuse sõjajumal

  • Religioon/kultuur: Egiptus
  • Valdkond(ed): Sõda, kaitse, noad, ilm
  • Valitud relv: Nuga

Sarnaselt teiste sõjajumalatega, nagu näiteks Nuubia jumal Apedemak, on ka see Egiptuse jumalus ka juhtub olema lõvi pea ja on teadaolevalt sekkunud sõdadesse ja lahingutesse. Tema põlvnemine on teadmata ja varieerub sõltuvalt sellest, kas asus Ülem- või Alam-Egiptuses. Mõned egiptlased uskusid, et Maahes on kas Ptahi ja Basteti poeg, teised aga usuvad, et ta sündis Sekhmetist ja Ra'st (mõnes variatsioonis Sekhmetist ja Ptahist).

Maahes'i isad varieerusid sõltuvalt sellest, kes oli määratud tolleaegseks peajumalaks. Siiski ei ole absoluutseid tõendeid, mis annaksid faktid täielikult ühele või teisele poole. Kui võtta arvesse füüsilist välimust ja jumalikku rolli, siis on kindel, et tema kõige tõenäolisem ema oli Sekhmet:

Ta sarnaneb Sekhmetiga nii välimuse kui ka praktika poolest, olles leooniline sõjajumalus ja kõik see.

Nagu ema, nii poeg võiks väita...

Aga! Juhul, kui piirid ei olnud piisavalt hägused, on selle sõjajumala ja aroomijumala Nefertumi (teine kassijumala poeg) vahel nii palju sarnasusi, et teadlased on spekuleerinud, et Maahes võib olla tema üks aspekt. Samuti, kuigi ta põlvneb suurtest Egiptuse kassijumalatest , arvavad paljud, et see suur sõjajumal ei pruugi olla egiptlane. Tegelikult arvavad paljud, et ta on kohandatudApedemak Kushist.

On teada, et ta aitab Ra't, üht Egiptuse päikesejumalat, tema öises võitluses kaosejumal Apepiga, et säilitada jumalikku korda. Võitlus toimub pärast seda, kui Apep, nähes Ra'd päikest läbi allmaailma vedamas, alustab rünnakut.

Lisaks usutakse, et Maahes kaitses Egiptuse vaaraod. Üldisemalt oli tema ülesanne säilitada Ma'at (tasakaal) ja karistada neid, kes seda rikkusid, väljaspool sõjajumalust.

Guan Gong - iidne Hiina sõjajumal

  • Religioon/kultuur: Hiina / Taoism / Hiina budism / konfutsianism
  • Valdkond(ed): Sõda, lojaalsus, rikkus
  • Valitud relv: Guandao (roheline draakon poolkuu tera)

Järgmisena ei ole keegi muu kui Guan Gong. Kunagi oli see jumal tavaline mees: Kolme kuningriigi ajal Guan Yu nime all tuntud kindral, kes teenis lojaalselt sõjapealiku Liu Bei (Shu Han kuningriigi rajaja) alluvuses. 1594. aastal sai temast ametlik Hiina (sõja)jumal, kui Mingi dünastia (1368-1644 pKr) keiser ta kanoniseeris.

Kuid tema austamine Hiina sõdurite, tsiviilisikute ja kuningate seas oli püsiv alates tema esialgsest surmast ja hukkamisest 219. aastal pKr. Sajandite jooksul anti talle postuumselt suuri tiitleid. Jutud tema tegudest levisid kogu riigis põlvest põlve ning lood tema elust ja teistest Kolme Kuningriigi perioodi tegelastest said Luo Guanzhongi romaani lihaks. Kolme kuningriigi romantika (1522).

Inimesed olid massiliselt investeeritud; nad olid müstifitseeritud; nad olid aukartustäratav. Kõigile, kes lugesid Romance of the Three Kingdoms, omadused, mis Guan Yu'l olid rohkem kui lihtsalt imetlusväärsed: need olid omadused, mida pidi exalt Nii algas Guan Yu tõusmine Hiina jumalaks, Guan Gongiks.

Kes oli Guang Gong?

Guan Gongi arvukad kujutised avavad täiendavaid teadmisi tema iseloomust ja sellest, mida ta kehastab. Kunstis kujutatakse teda sageli silmatorkava habemega (mida Luo Guanzhong kirjeldab kui "võrratut"), rohelise rüüga ja väga punase näoga.

Nagu kõigi teiste sõjajumalate puhul , on ka tema kujutamise taga sügavam eesmärk: teadlastel on põhjust arvata, et tema näo punane värvus on pärit traditsioonilisest Hiina ooperikostüümist ja et punane värvus tähistab lojaalsust, julgust ja vaprust. Sarnane näovärv kajastub Pekingi ooperi stiilis.

Veelgi enam, kuigi populaarseimad kujutised sellest sõjajumalast näitavad teda ikka ja jälle rohelises, ei ole täpselt teada, miks see nii on. Mõned oletavad, et tema riiete värv peegeldab tema puhtaid kavatsusi, näitab kasvu (majanduslikult, sotsiaalselt ja poliitiliselt) või - kui lähtuda Pekingi ooperist - siis on ta järjekordne kangelasfiguur.

Guan Gong üle kultuuride

Mis puutub tema arvukatesse rollidesse kaasaegsetes religioossetes tõlgendustes, siis konfutsianismis nähakse teda kui sõjamees tarku, hiina budismis Sangharama Bodhisattvat ja taoismi jumalust.

Tema kõige märkimisväärsemad sõjameeste templid on Guanlini tempel Luoyangis (tema pea viimane puhkepaik), Guan Di tempel Haizhous (suurim tempel ja ehitatud tema kodulinnas) ja Zixiao palee / Purpurne Pilve tempel Hubeis (taoistlik tempel, mis väidab, et seal asub tõeline Roheline Draakon poolkera).

LOE LISAKS: Hiina jumalad ja jumalanna

Ares - Kreeka sõjajumal

  • Religioon/kultuur: Kreeka
  • Valdkond(ed): Sõda
  • Valitud relv: Spear & Aspis

Erinevalt enamikust varem mainitud jumalatest ei ole Ares oma aja kohta tavarahva seas nii populaarne. Teda peeti üheks hävitavamaks ja tujukamaks kreeka jumalaks ja jumalannaks (kuigi tal õnnestus kosida ihaldatud armastuse ja ilu jumalannat Aphrodite'i).

Tegelikult uurisid antiik-kreeklased just tema ja Aphrodite suhetes armastuse, kire ja ilu vahelist õhukest seost ning nende aspektide seotust sõjapidamise, võitluse ja lahingumõrvaga.

Nende kahe kreeka jumala vaheline ühtsus on parimal juhul ebamäärane, kuigi Ilias armastatud kreeka luuletaja Homerose poolt näitab küll järgnevat lumepalliefekti, kuidas armastus võib põhjustada sõda; täpsemalt, kui Paris võtab Menelaoselt Helena ja põhjustab tervikuna Trooja sõda pärast seda, kui ta valis Aphrodite'i kõige ilusamaks jumalannaks Hera ja Athena vahel.

Loomulikult olid ka teised tegurid, sealhulgas see, et lahkhelide jumalanna põhjustas üldse vaidluse, kuid ma kaldun kõrvale: enam-vähem võime ühe suurima antiikmaailma eepose puhul tänada Aphrodite'i selle alustamise eest ja aplodeerida Aresile selle eest, et ta ja tema saatjad tegid wa seda, mida ta ja tema saatjad kõige paremini oskavad: totaalset hävitustööd.

Arese võimsad lapsed

Arese ja Aphrodite lapsed olid kaksikud Eros ja Anteros, Harmonia, kaksikud Phobos ja Deimos, Pothos ja Himeros.

Kui neli Arese poega aitavad moodustada kurikuulsaid Erotes'e (Aphrodite'iga kaasas olevad tiibadega jumalad), siis teised pojad, Phobos ja Deimos, olid sageli oma isaga lahingus kaasas.Paanika ja hirmu jumalana jäi Phobos oma isa kõrvale, olles võitlusega seotud emotsionaalse tõusu kehastus.

Deimos, hirmu ja hirmu jumal, kehastas neid tundeid, mida sõdurid enne rindele minekut tundsid: ainuüksi tema nime kardeti sõdurite seas kogu Vana-Kreekas, sest see on seotud kaotuse ja kaotusega.

Teine Arese lahingukaaslane on tema kaksikõde Enyo - omaette sõjategija jumalanna. Ta olevat Arese sõjavankrit sõjasse ajanud ja armastas eriti hävitavaid lahinguid; pealegi oli ta tuntud taktikuna ja nautis linnade piiramise planeerimist. Ka nende õde Eris, tülide ja ebakõla jumalanna, leidis end järgideskus iganes sõda läbi rebis.

Ehkki tal on juba muljetavaldav saatjaskond, ei ole Arese pikk nimekiri tema käsutuses olevatest jumalatest ja jumalannadest veel päris valmis.

Jumalikud olendid, nagu Alala, elav sõjahüüdja, ja tema isa, sõja deemoni kehastus Polemos, on kursis sõjapidamise sisuga. Samuti olid Makhai, Erise lapsed ja lahingu ja võitluse vaimud; samuti olid Androktasiai (veel rohkem Erise lapsi), tapmise ja vägivaldse või julma surma kehastused lahingu ajal.sõda.

Mäletate eelpool mainitud Trooja sõda? See hävitavate, kaootiliste jumalate kollektiiv jooksis pärast linna 10-aastast piiramist läbi Trooja tänavate.

Odin - Põhjala sõjajumal

  • Religioon/kultuur: Vana norra / germaani
  • Valdkond(ed): Sõda, luule, maagia, mõnikord surmajumala
  • Valitud relv: Spear

Isaks olemine on piisavalt raske - on raske ette kujutada, et oled "Kõik-Isa". Ometi õnnestub Odinil kuidagi hoida ära lähenevat Ragnaroki apokalüpsist, põhjamaiste jumalate ja jumalannade kodust . See sõjajumal on paljude kangelasjutte teema ja seda põhjusega: ta aitas maailma üldse luua.

Nagu lugu räägib, oli alguses ainult tühjus, mida tuntakse Ginnungagapi nime all: terve tohutu tühjus. Sellest tühjusest kasvasid välja kaks maailma, mida tuntakse Niflheimina, jäämaana, mis asus Ginnungagapist põhja pool, ja Muspelheimina, laavamaana, mis asus lõuna pool.

Just nendel äärmuslikel maastikel tekkisid norra ja germaani müüdi suurimad tegijad...

Kui Niflheimi ja Muspelheimi atmosfääri ja aspektide segunemine toimus Ginnungagapi keskosas, tekkis jötunn nimega Ymir. Ymiri higi moodustas veel kolm jötunni - vastavalt tema kaenlaalustest ja jalgadest.

Mingil ajal tehti sarnaselt Ymirile ka lehm nimega Audhumbla, kelle ülesanne oli imetada uut jötunnit. Veidi hiljem ajas Audhumbla limpsas üht eriti soolast jäälohku ja aitas ilmuda esimesel jumalal: Buri.

Buri sai poja nimega Borr, kes abiellus Bestlaga ja paaril oli kolm poega: Vili, Ve ja Odin. Need kolm venda tapsid Ymiri ja kasutasid tema keha, et luua maailm, nagu me seda tunneme (kaasa arvatud Midgard).

Lisaks kõigele sellele lõid kolm venda ka esimesed inimesed saarest ja jalakast. Nad andsid neile nimed Ask ja Embla; Odin oli vastutav selle eest, et nad said algse elu ja vaimu.

Kõike seda arvesse võttes on mõistlik, miks Odinit kujutatakse vana, ühesilmse ja tarkust täis mehena: ta on sõna otseses mõttes olnud olemas aegade algusest peale ja tal on olnud oma osa mitte ainult maailma loomisel, vaid ka inimkonna loomisel.

Lisaks sellele, et Odinit peetakse sõjajumalaks, on ta ka sõjameeste patroon. vaprad sõdurid, kes uskusid, et pärast lahingus suremist viiakse nad kuulsasse Valhallasse, kus Odin hoolitseb nende eest.

Teisest küljest, kuigi Odin võib hoida Valhalla saale ja jälgida selle funktsioone, on valkjalad need, kes otsustavad, kes jääb ellu ja kes sureb lahingus. Selle tõttu võib valkjalate nägemist tõlgendada kui jumalikku kaitsjat. või Valküüria roll on ka otsustada, millised sõdurid lähevad Valhallasse ja saavad einherjariks ning millised Freyja niidualale Fólkvangrisse. Sõltumata otsusest on need naisvaimud, kes teenivad Kõiksust, vanapõhja surmajärgse elu nõuetekohaseks toimimiseks hädavajalikud.

Hachiman - Jaapani sõjajumal

  • Religioon/kultuur: Shinto, Jaapani budism
  • Valdkond(ed): Sõda, kaitse, vibulaskmine, põllumajandus
  • Valitud relv: Vibu & Nooled

Hachiman on Jaapanis sageli tuntud kui sõjajumal, kusjuures paljud kogu riigis usuvad, et ta on 15. keisri Ōjini, kelle valitsemisaeg kestis 270-310 pKr, jumalus.

Vähemalt on see üldine konsensus. Ōjin sündis aastal 201 pKr kolm aastat pärast oma isa surma (seda tõlgendatakse pigem sümboolselt kui sõna-sõnalt), kuid keisriks sai ta alles 270 pKr, 70-aastaselt, ja valitses 40 aastat, kuni suri 110-aastaselt. Ülestähenduste kohaselt oli tal 28 last naisest ja kümnest konkubiinist. Tema poeg - legendaarne püha keiser Nintoku - on temajäreltulija.

Kuigi ajaloolased vaidlevad selle üle, kas Ōjin oli tõeline tegelane või mitte, on tema mõju Jaapani ajaloole vaieldamatu. Tema valitsemisajal olevat ta juhtinud maareformi ning soodustanud kultuurivahetust Hiina ja Koreaga. Veel üks sündmus, mida talle omistatakse, on keiserliku võimu täielik ühendamine, mis tugevdas seega monarhilist valitsemist.

Vanaaegsed kalurid ja põllumehed palvetasid Hachimanile (tollal tuntud kui Yahata) eduka saagi eest, samas kui samuraide ajastul pöördusid tema poole kui oma isikliku klanni valvava jumaluse poole. Sõdalased otsisid läbi aegade Hachimanilt juhatust, samas kui keisririik näeb teda kui oma kaitsjat ja rahva kaitsjat (see tava algas Nara-perioodil 710-792AD).

Selle aja jooksul asus riigi pealinn Nara linnas. Seda perioodi iseloomustas budismi areng kogu piirkonnas, mis tõi kaasa budistlike templite ehitamise kogu kuningriigis, et kaitsta vaimselt Jaapanit. Keiserliku õukonna oraakel väitis, et Hachiman lubas väärismetallide leidmist, et valada tohutu Buddha jaoksAja jooksul hakati Hachimanile viitama kui Hachiman Diabosatsule ja tema identiteet templihoidjana viitas hiljem tema laiemale rollile rahva hoidjana.

Kuid just Heini perioodi (794-1185 pKr) lõpul õitses selle sõjajumala populaarsus koos paljude teiste budistlike pühapaikade ehitamisega. Tema austamise käigus palvetati seda sõjajumalat sageli koos Bishamoniga: sõdalaste ja õigluse jumal ning Viśravaṇa aspekt.

Kuna Hachiman on rahva kaitsja, siis on õige, et talle omistatakse kaks jumalikku tuult, mis tegid lõpu Kublai khaani veekogude sissetungile Jaapanisse 1274. aastal pKr. Sellest tulenevalt on ka kindel viide sellele, et Ōjini ema, keisrinna Jingū, oli samuti teadaolevalt Hachimani avatar, kes tungis Koreasse millalgi oma valitsemisaja jooksul.

Mars - Rooma sõjajumal

  • Religioon/kultuur: Rooma impeerium
  • Valdkond(ed): Sõda, põllumajandus
  • Valitud relv: Spear & Parma

Õiglane hoiatus: Mars on väga hoolimata sellest, et Kreeka ja Rooma jumalate ja jumalannade juhuslikust sarnasusest (mida roomlased tegid selleks, et püüda inimesi oma impeeriumisse tuua), on see Rooma jumal omal moel ainulaadne.

Rohkem kui miski muu oli see sõjajumal Rooma ideaalide kvintessentsiaalne kokkusulatamine. Tema austamine ka põllumajanduse jumalana sümboliseeris vabariigi algusaastaid, kus Rooma sõdurite põhiosa olid harimata põllumehed. Lisaks usuti, et ta puhastab põllumaad, et tagada terve saak. Kuigi ta ei olnud ainus jumal, kes teadaolevalt põllumajanduses töötas, austati teda piisavalt, etet tema auks viiakse läbi ohvritseremooniaid. Võrdluseks, Aresil ei ole kahte valdkonda, tema tähelepanu on suunatud ainult sõjale ja sõjale.

Jah , Mars oli romantiliselt seotud Afrodite-ekvivalendi Veenusega ja jah tal oli küll kaksikõde, kes oli sõjajumalanna, kuid sel juhul on tema nimi Bellona, mitte Enyo.

Kuid see ei ole copy-and-paste. Mitte mingil juhul!

Mars oli populaarne, võimas ja austatud sõjajumal kogu Rooma maailmas. Paljuski on see seotud tema tasakaalustatud iseloomujoonega; ausalt öeldes on Mars erinevalt Aresest peaaegu sümpaatne. Ta ei ole impulsiivne, vaid mõtleb asjad taktitundeliselt läbi. Selle asemel, et olla tulihingeline, on ta aeglane vihale. Samuti peetakse teda marsirohke jumalana.

See Rooma jumal meeldis rahvale nii väga, et teda peeti panteoni peamise jumala Jupiteri järel alles teiseks.

Veelgi enam, Marsile omistatakse ka kaksikute Romuluse ja Remuse - Rooma müütiliste rajajate - isa.

Lugu räägib, et naine nimega Rhea Silvia oli sunnitud oma onu poolt pärast Silvia isa, Alba Longa kuninga ametist tagandamist Vestal Neitsiks hakkama. Kuna tema onu ei tahtnud, et tema trooninõuet ohustataks, nägi ta selles parimat teed. Uue kuninga õnnetuseks oli Rhea Silvia Kas rasestunud ja, mis veelgi enam, väitis, et sõjajumal Mars on tema sündimata laste isa.

Vaata ka: Kes oli Grigori Rasputin? Lugu hullumeelsest mungast, kes vältis surma

Selle teoga peetakse Marsi laialdaselt Rooma jumaliku kaitsja, samuti Rooma eluviisi kaitsjaks. Tema kohalolu pidi tugevdama armee sõjalist jõudu võitluses.

Arvestades, et märtsikuu on tema (Martius) järgi nimetatud, ei ole üllatav, et enamik tema auks korraldatud pidustusi toimub just siis. See hõlmab kõike alates sõjalise jõu esitlemisest kuni rituaalide läbiviimiseni Marsi õnnistamiseks enne lahingut.




James Miller
James Miller
James Miller on tunnustatud ajaloolane ja autor, kelle kirg on uurida inimkonna ajaloo tohutut seinavaipa. Mainekas ülikoolis ajaloo erialal omandanud James on suurema osa oma karjäärist kulutanud mineviku annaalidele süvenedes, avastades innukalt lugusid, mis on meie maailma kujundanud.Tema rahuldamatu uudishimu ja sügav tunnustus erinevate kultuuride vastu on viinud ta lugematutesse arheoloogilistesse paikadesse, iidsetesse varemetesse ja raamatukogudesse üle kogu maailma. Kombineerides põhjaliku uurimistöö kütkestava kirjutamisstiiliga, on Jamesil ainulaadne võime lugejaid ajas transportida.Jamesi ajaveeb The History of the World tutvustab tema teadmisi paljudel teemadel, alates tsivilisatsioonide suurtest narratiividest kuni lugudeni inimestest, kes on jätnud ajalukku jälje. Tema ajaveeb on ajaloohuvilistele virtuaalne keskus, kus nad saavad sukelduda põnevatesse sõdade, revolutsioonide, teaduslike avastuste ja kultuurirevolutsioonide aruannetesse.Lisaks oma ajaveebile on James kirjutanud ka mitmeid tunnustatud raamatuid, sealhulgas "Tsivilisatsioonidest impeeriumiteni: iidsete jõudude tõusu ja languse paljastamine" ja "Unveiling the Rise and Fall of Ancient Powers: The Forgotten Figures Who Changed History". Kaasahaarava ja ligipääsetava kirjutamisstiiliga on ta edukalt äratanud ajaloo igas taustas ja vanuses lugejatele.Jamesi kirg ajaloo vastu ulatub kirjutatust kaugemalesõna. Ta osaleb regulaarselt akadeemilistel konverentsidel, kus ta jagab oma uurimistööd ja osaleb mõtteid pakkuvates aruteludes kaasajaloolastega. Oma asjatundlikkuse eest tunnustatud James on esinenud ka külalisesinejana erinevates taskuhäälingusaadetes ja raadiosaadetes, levitades veelgi tema armastust selle teema vastu.Kui ta pole oma ajaloolistesse uurimistesse süvenenud, võib Jamesi kohata kunstigaleriides avastamas, maalilistel maastikel matkamas või maailma eri nurkadest pärit kulinaarseid naudinguid nautimas. Ta usub kindlalt, et meie maailma ajaloo mõistmine rikastab meie olevikku, ning ta püüab oma kütkestava ajaveebi kaudu ka teistes sedasama uudishimu ja tunnustust sütitada.