प्राचीन युद्ध देवता र देवीहरू: 8 विश्वभरका युद्धका देवताहरू

युद्ध: यो केको लागि राम्रो हो?

यद्यपि यो प्रश्न धेरै वर्षको लागि फ्याँकिएको छ, त्यहाँ कुनै कुकी कटर जवाफ छैन। निश्चितहरू झ्याल बाहिर फ्याँकिएका छन्। त्यहाँ अर्को लडाई बाँच्ने ग्यारेन्टी छ, सेतो झण्डा लहरेको देख्ने, वा विजेताको कपबाट पिउने; यी जस्ता चिसो कठोर सत्यहरूले युद्ध-कठोर सिपाहीहरूको दिमागलाई पुस्तासम्म उत्तेजित गरेको छ।

अराजकता र क्रूरताको बीचमा, तथापि, सिंह-हृदयका युद्ध देवताहरू र देवीहरूको लागि सम्मान उत्पन्न भयो जसले आफ्नो कार्ड खेल्छन्। युद्ध मैदान। किनभने तिनीहरू - र तिनीहरू एक्लैले - सम्भवतः एकलाई विजयमा लैजान सक्छन्।

सयौं सहस्राब्दीदेखि, युद्ध देवताहरूलाई नागरिक र योद्धाहरूले समान रूपमा पूजा गर्दै आएका छन्; टाढा टाढाका राजाहरूद्वारा। यी सर्वशक्तिमान देवताहरूको डर र पूजाको कारण विशाल मन्दिरहरू निर्माण गरियो। सुरक्षा, विजय, वीर महिमा, र वीरको मृत्यु खोज्नेहरूले परीक्षा र शान्तिको दुवै समयमा प्रार्थना गरे।

यी कुख्यात देवता र देवीहरूले युद्धको रगत र गन्धकले बनाएका वेदीहरू थिए।

तल हामी पुरातन संसारको सबैभन्दा कुख्यात युद्ध देवताहरू मध्ये 8 को समीक्षा गर्नेछौं।

प्राचीन विश्वका 8 सबैभन्दा सम्मानित युद्ध देवताहरू

Apedemak — युद्धको प्राचीन न्युबियन ईश्वर

• क्षेत्र(हरू) : युद्ध, सृष्टि, विजय
• हतियार छनौटको: धनुष र amp; तीरहरू

यो युद्ध देवता इजिप्टको दक्षिणी छिमेकी प्राचीन कुशका राजाको मनपर्ने थियो।वास्तविक ग्रीन ड्र्यागन क्रिसेन्ट ब्लेड घरमा।

थप पढ्नुहोस्: चिनियाँ देवता र देवी

आरेस — युद्धको ग्रीक भगवान

• धर्म/संस्कृति: ग्रीस
• क्षेत्र(हरू): युद्ध
• विकल्पको हतियार: भाला र Aspis

पहिले उल्लेख गरिएका धेरैजसो देवताहरूको विपरीत, एरेस आफ्नो समयको लागि सामान्य लोकहरूमाझ लोकप्रिय छैनन्। उहाँलाई धेरै विनाशकारी र मूडी ग्रीक देवताहरू र देवीहरूको रूपमा देखियो (यद्यपि उनले प्रेम र सौन्दर्यको धेरै खोजिने देवी एफ्रोडाइटलाई लुकाउन सफल भए)।

वास्तवमा, यो एफ्रोडाइटसँग उनको सम्बन्ध थियो। पुरातन ग्रीकहरूले प्रेम, जोश र सौन्दर्य र यी पक्षहरूले युद्ध, लडाइँ र युद्धभूमिको वधसँगको सम्बन्धलाई पत्ता लगाएका थिए।

यी दुई ग्रीक देवताहरूबीचको एकता अस्पष्ट छ, यद्यपि प्रिय ग्रीक कवि होमर द्वारा इलियड प्रेमले कसरी युद्ध निम्त्याउन सक्छ भन्ने परिणामात्मक स्नोबल प्रभाव देखाउँदछ; अझ विशेष रूपमा, जब पेरिसले हेलेनलाई मेनेलोसबाट लिन्छ र हेरा र एथेना बीचको सबैभन्दा सुन्दर देवीको रूपमा एफ्रोडाइटलाई चयन गरेपछि ट्रोजन युद्धको सम्पूर्णता कारण बनाउँछ।

पक्कै पनि त्यहाँ अन्य कारकहरू संलग्न थिए, जसमा विवादको देवी पहिलो स्थानमा विवाद निम्त्याउँछ, तर म तर्क गर्छु: कम वा कम, पुरातन संसारको सबैभन्दा ठूलो महाकाव्यहरू मध्ये एकको लागि, हामी एफ्रोडाइटलाई धन्यवाद दिन सक्छौं। यसलाई सुरु गर्न रएरेसको प्रशंसा गर्नुहोस्, उसले र तिनका सहयोगीहरूले वा: पूर्ण विनाशमा जे राम्रो गर्छ त्यसको लागि।

एरेसका शक्तिशाली बच्चाहरू

एरेसका एफ्रोडाइट भएका बच्चाहरू इरोस र एन्टेरोस, हर्मोनिया, द जुम्ल्याहा फोबोस र डेमोस, पोथोस र हिमेरोस।

जबकि एरेसका चार छोराहरूले कुख्यात इरोट्स (एफ्रोडाइटको साथमा पखेटा भएका दैवीहरू) बनाउन मद्दत गर्छन्, उनका अन्य छोराहरू, फोबोस र डेमोसले प्रायः आफ्नो बुबालाई युद्धमा साथ दिए। आतंक र डरको देवताको रूपमा, फोबोस आफ्नो बुबाको पक्षमा रहनुभयो, लडाईसँग सम्बन्धित भावनात्मक वृद्धिको अवतार हो।

यसबीच, डर र आतंकका देवता डेमोस, सिपाहीहरूले अग्रपंक्तिमा जानुअघि महसुस गरेका भावनाहरूको मूर्त रूप बने। : पुरातन ग्रीसभरि सिपाहीहरूका बीचमा उहाँको नाम मात्रै डराएको थियो, किनभने यो हार र हारसँग सम्बन्धित छ।

एरेसका लडाईका साथीहरूमध्ये अर्को उहाँकी जुम्ल्याहा बहिनी, एन्यो हो — आफ्नै अधिकारमा एक योद्धा देवी। उनले एरेसको रथलाई युद्धमा धकेलेकी थिइन् र विशेष गरी विनाशकारी लडाइँहरूप्रति उनको लगाव थियो। यसबाहेक, उनी एकदमै रणनीतिकारका रूपमा चिनिन्थ्यो, र शहरहरूको घेराबन्दी गर्ने योजनामा ​​रमाइलो गरिन्। तिनीहरूको बहिनी, एरिस, कलह र असहमतिको देवीले पनि आफूलाई जहाँ-जहाँ युद्धले पछ्याउँछ, त्यहाँ पछ्याउन थाल्यो।

यद्यपि उसले पहिले नै प्रभावशाली दललाई टाउट गरिसके तापनि, एरेसको देवी-देवताहरूको लामो सूची उनको अधिकारमा छैन।समाप्त।

अलाला, जीवित युद्ध-पुकार, र उनको बुबा, युद्धको राक्षसी अवतार, पोलेमोस जस्ता ईश्वरीय प्राणीहरू युद्धको भित्र-बाहकसँग परिचित छन्। त्यहाँ मखाई, एरिसका सन्तानहरू र युद्ध र लडाईका आत्माहरू पनि थिए; त्यसैगरी, एन्ड्रोक्टासियाई (एरिसका धेरै सन्तान), युद्धको क्रममा हत्याका घटना र हिंसात्मक वा क्रूर मृत्युको अवतार पनि युद्धको समयमा उपस्थित थिए।

पहिले उल्लेख गरिएको ट्रोजन युद्ध याद छ? विनाशकारी, अराजक देवताहरूको यो समूह सहरको १० वर्षको घेराबन्दीपछि ट्रोयको सडकमा व्यापक रूपमा दौडियो।

ओडिन — नोर्स वार गॉड

• धर्म/संस्कृति: प्राचीन नोर्स / जर्मनिक
• क्षेत्र(हरू): युद्ध, कविता, जादू, कहिलेकाहीँ मृत्युको देवता
• छनोटको हतियार: भाला

बुवा हुनु एकदमै गाह्रो छ - "सबै-पिता" भएको कल्पना गर्न गाह्रो छ। तैपनि, ओडिनले नर्स देवताहरू र देवीहरूको घर, रागनारोकको आसन्न सर्वनाशलाई कुनै न कुनै रूपमा रोक्नको लागि प्रबन्ध गर्दछ। यो युद्ध देवता धेरै वीर कथाहरूको विषय हो र राम्रो कारणको लागि: उहाँले पहिलो स्थानमा संसार सिर्जना गर्न मद्दत गर्नुभयो। सम्पूर्ण विशाल शून्यता। यस खाली ठाउँबाट दुईवटा क्षेत्रहरू निफ्लहेम भनेर चिनिन्छन्, गिन्नुगागापको उत्तरमा राखिएको बरफको भूमि र दक्षिणमा राखिएको लाभाको भूमि मुस्पेलहेम।

यी चरम परिदृश्यहरूमा नै नोर्स र जर्मनिक मिथकहरूमा सबैभन्दा ठूला खेलाडीहरू बनाइयो...

जब निफ्लहेम र मुस्पेलहेमको वातावरण र पक्षहरूको मिश्रण गिनुंगागापको बीचको मैदानमा भयो। यमिर नामक जोटुन अस्तित्वमा ल्याइएको थियो। यमिरको पसिनाले क्रमशः उसको काख र खुट्टाबाट थप तीनवटा जोटुन बनेको थियो।

कुनै समयमा, औधुम्बला नामको गाई पनि यमिरसँग मिल्दोजुल्दो बनाइएको थियो र नयाँ जोटुनलाई स्तनपान गराउने उनको जिम्मेवारी थियो। समयको अलि अलि अगाडि, औधुम्बलाले विशेष गरी नुनिलो बरफको टुक्रा चाट्यो र पहिलो देवताहरू देखा पर्न मद्दत गर्‍यो: बुरी।

अब, बुरीले बोर नामको छोरा जन्मायो, जसले बेस्टलासँग विवाह गर्यो, र दम्पतीका तीन छोराहरू थिए: विली, भे र ओडिन। यी तीन भाइहरूले यमिरलाई मारेका थिए र हामीले थाहा पाएको रूपमा संसार सिर्जना गर्न उनको शरीर प्रयोग गरे (मिडगार्ड समावेश)।

यी सबैका अतिरिक्त, तीन भाइहरूले खरानीबाट पहिलो मानव पनि बनाए। र एल्म रूख। तिनीहरूले तिनीहरूलाई Ask र Embla नाम दिए। ओडिन उनीहरूलाई प्रारम्भिक जीवन र आत्मा दिनको लागि जिम्मेवार थिए।

यी सबैलाई विचार गर्दा, ओडिनलाई एक बुढो, बुद्धिले भरिपूर्ण एक आँखा भएको मानिसको रूपमा चित्रण गरिएको किन अर्थ लाग्छ: उहाँ शाब्दिक रूपमा सुरुदेखि नै वरिपरि हुनुहुन्छ। समय र विश्व निर्माणमा मात्र नभई मानवजाति सृजनामा ​​पनि उनको हात थियो।

युद्धका देवताको रूपमा हेरिनुका साथै ओडिन योद्धाहरूको संरक्षक पनि हुन्।यस देवताप्रति वफादार बहादुर सिपाहीहरूले उहाँको हेरचाह गर्नको लागि युद्धमा मर्ने पछि उनीहरूलाई गौरवशाली भल्हल्लामा लगिने विश्वास थियो।

अर्को तर्फ, ओडिनले भल्हल्लाको हलहरू कायम राख्न र यसको कार्यहरूको निरीक्षण गर्न सक्छन्, को बाँच्ने र को युद्धमा मर्ने भन्ने निर्धारण गर्ने वाल्किरीजहरू हुन्। यस कारणले गर्दा, वाल्किरीको दृश्यलाई ईश्वरीय रक्षकको रूपमा व्याख्या गर्न सकिन्छ वा मृत्युको हेराल्ड। वाल्किरीजको भूमिका भनेको कुन सिपाहीहरू भल्हल्लामा जान्छन् र इनहेरजार बन्छन्, र को फ्रेजाको फोल्कभाङ्गरको घाँस-क्षेत्रमा जान्छन् भन्ने कुरा पत्ता लगाउनु पनि हो। जुनसुकै निर्णय भए पनि, यी नारी आत्माहरू जसले सबै-पिताको सेवा गर्छन् पुरानो नोर्स पछिको जीवनको उचित कार्यका लागि आवश्यक छ। 11> धर्म/संस्कृति: शिन्टो, जापानी बौद्ध धर्म

हाचिमानलाई प्रायः जापानमा युद्ध देवताको रूपमा चिनिन्छ, धेरैले उहाँलाई १५ औं सम्राट ओजिनको देवता मान्छन्, जसको शासन 270 देखि 310 ईस्वी सम्म चलेको थियो।

कम से कम, त्यो साझा सहमति हो। आफ्नो बुबाको मृत्युको तीन वर्ष पछि 201 ईस्वीमा जन्मेका ओजिन (यसलाई शाब्दिक भन्दा बढी प्रतीकात्मक रूपमा व्याख्या गरिएको छ), ओजिन 70 वर्षको उमेरमा 270 ईस्वी सम्म सम्राट बनेनन्, र उनले 40 वर्षसम्म शासन गरे जबसम्म उनको उमेरमा मृत्यु भयो। 110 को।रेकर्ड अनुसार, उनको पत्नी र दस उपपत्नीबाट 28 सन्तान थिए। उनका छोरा — पौराणिक सेन्ट सम्राट निन्टोकु — उहाँका उत्तराधिकारी हुन्।

जब इतिहासकारहरूले ओजिन वास्तविक व्यक्तित्व थिए वा होइनन् भन्ने बहस गर्छन्, जापानको इतिहासमा उनको प्रभाव अकाट्य छ। उनको शासनकालमा उनले भूमि सुधारको आरोपको नेतृत्व गरेको र चीन र कोरियाको मुख्य भूमि देशहरूसँग सांस्कृतिक आदानप्रदानलाई प्रोत्साहित गरेको भनिएको थियो। साम्राज्यवादी शक्तिको पूर्ण एकीकरण, यसरी राजतन्त्रलाई बलियो बनाउँदै, उहाँलाई श्रेय दिइएको अर्को घटना हो।

माछा मार्ने र पुराना किसानहरूले हाचिमान (त्यसबेला याहाता भनेर चिनिने) लाई सफल फसलको लागि प्रार्थना गर्थे। समुराईको उमेरले उहाँलाई तिनीहरूको व्यक्तिगत कुलको हेरचाह देवताको रूपमा हेर्नेछ। योद्धाहरूले समय-समयमा मार्गदर्शनको लागि हाचिमनलाई हेर्छन्, जबकि इम्पीरियल हाउसले उहाँलाई राष्ट्रको संरक्षक र संरक्षकको रूपमा हेर्छ (एक अभ्यास जुन 710 देखि 792 AD को नारा अवधिमा सुरु भयो)।

यस समयमा, देशको राजधानी नारा शहर भित्र अवस्थित थियो। यो अवधि सम्पूर्ण क्षेत्रमा बौद्ध धर्मको विकास द्वारा चिन्हित गरिएको थियो, जसले जापानलाई आध्यात्मिक रूपमा रक्षा गर्ने प्रयासमा सम्पूर्ण क्षेत्रमा बौद्ध मन्दिरहरूको निर्माण गर्न अग्रसर भएको थियो। इम्पीरियल कोर्टको एक ओरेकलले दावी गरेको छ कि हाचिमानले यी मन्दिरहरू मध्ये सबैभन्दा ठूलो र सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण मन्दिरहरूको लागि ठूलो बुद्धलाई ढाल्न बहुमूल्य धातुहरू खोज्ने वाचा गरेका थिए।नारा भित्र। समय बित्दै जाँदा, हाचिमानलाई हाचिमन डायबोसात्सु भनेर चिनिन थाल्यो र मन्दिरहरूको संरक्षकको रूपमा उनको पहिचानले राष्ट्रको अभिभावकको रूपमा उनको व्यापक भूमिकामा झुकाव दियो।

यद्यपि, यो हेन अवधि (७९४-११८५ ईस्वी) को अन्तिम समयमा थियो कि यो युद्धको देवता धेरै अन्य बौद्ध मन्दिरहरूको निर्माण संग लोकप्रियता मा फस्टाएको थियो। उहाँको पूजाको क्रममा, यो युद्धको देवतालाई प्रायः बिशामोनको साथमा प्रार्थना गरिएको थियो: योद्धा र न्यायको देवता, र विश्वणको एक पक्ष। कि हाचिमानलाई दुई दैवी हावाहरूका लागि श्रेय दिइन्छ जसले 1274 ईस्वीमा कुबलाई खानको जापानमा जलीय आक्रमणको अन्त्य गर्‍यो। त्यसपछि, त्यहाँ एक बलियो सङ्केत पनि छ कि ओजिनको आमा, सम्राज्ञी जिंगु, उनको शासनकालमा कोरियामा आक्रमणको लागि हाचिमानको अवतारको रूपमा पनि चिनिन्थ्यो।

मार्स — रोमन युद्ध भगवान

• धर्म/संस्कृति: रोमन साम्राज्य
• क्षेत्र(हरू): युद्ध, कृषि
• विकल्पको हतियार: भाला र पर्मा

उचित चेतावनी: मंगल ग्रीक देवता एरेस जस्तै धेरै मिल्दोजुल्दो छ। यद्यपि, ग्रीक र रोमन देवताहरू र देवीहरू बीचको संयोगात्मक समानताको यो प्रवृत्तिको बावजुद, (रोमनहरूले मानिसहरूलाई आफ्नो साम्राज्यमा ल्याउन प्रयास गरेका थिए) यो रोमन देवता आफ्नै तरिकामा अद्वितीय छन्।

सबै भन्दा बढि, यो युद्ध देवता थियोरोमन आदर्शहरूको उत्कृष्ट एकीकरण। कृषिको देवता भएको उनको सम्मानले गणतन्त्रको प्रारम्भिक वर्षहरूको प्रतीक थियो, जहाँ रोमन सैनिकहरूको प्रहार अप्रशिक्षित किसानहरू थिए। यसबाहेक, उनले स्वस्थ बाली सुनिश्चित गर्न खेतबारी सफा गर्ने विश्वास गरिएको थियो। जबकि उनी कृषिमा परिश्रम गर्न जान्ने एक मात्र देवता थिएनन्, उहाँलाई उनको सम्मानमा बलिदान समारोहहरू गर्न पर्याप्त सम्मान गरिएको थियो। तुलनात्मक रूपमा, एरेसको दोहोरो क्षेत्र छैन, उसको युद्ध र युद्धमा मात्र ध्यान केन्द्रित छ।

हो , मंगल ग्रह रोमान्टिक रूपमा एफ्रोडाइट-समान शुक्रसँग जोडिएको थियो, र हो उनको एउटी जुम्ल्याहा बहिनी थियो जो योद्धा देवी थिइन् तर यस अवस्थामा उनको नाम बेलोना हो र एन्यो होइन। कुनै उपाय छैन!

मंगल ग्रह रोमन संसारमा एक लोकप्रिय, शक्तिशाली, र सम्मानित युद्ध देवता थियो। धेरै जसो उसको सन्तुलित लक्षणहरूसँग सम्बन्धित छ; स्पष्ट रूपमा, एरेसको विपरीत, मंगल लगभग मनपर्ने छ। ऊ आवेगपूर्ण छैन, र बरु कुशलतापूर्वक चीजहरू सोच्दछ। तातो टाउको हुनुको सट्टा, ऊ रिसाउनमा ढिलो छ। त्यसै गरी, उहाँलाई मार्शल रूपमा सद्गुण देवताको रूपमा मानिन्छ।

यो रोमन देवतालाई जनताले धेरै मन पराएका थिए, उहाँलाई पेन्थियनको प्राथमिक देवता, बृहस्पतिपछि मात्र दोस्रो मानिन्थ्यो।

के यो भन्दा बढि कुरा के हो भने मंगल ग्रहलाई जुम्ल्याहा सन्तान रोमुलस र रेमस: रोमका पौराणिक संस्थापकहरूका पिताको रूपमा श्रेय पनि दिइन्छ।रिया सिल्भियालाई उनका काकाले सिल्भियाका बुबा, अल्बा लोंगाका राजाको पदच्युत गरेपछि वेस्टल भर्जिन बन्न बाध्य पारिन्। उनको काकाले सिंहासनमा आफ्नो दावीमा कुनै खतरा नचाहेकोले उनले यसलाई उत्तम मार्गको रूपमा हेरे। दुर्भाग्यवश नयाँ राजाको लागि, रिया सिल्भिया गर्भवती भइन् र थप रूपमा, युद्धका देवता मंगललाई आफ्ना जन्मिएका बच्चाहरूको पिताको रूपमा दाबी गरिन्।

यस कार्यद्वारा, मंगललाई व्यापक रूपमा रोमको ईश्वरीय संरक्षक, साथै रोमन जीवन शैलीको संरक्षकको रूपमा लिइन्छ। लडाइँ गर्दा उनको उपस्थितिले सेनाको सैन्य शक्तिलाई बलियो बनाएको मानिन्छ।

उहाँ (मार्टियस) को लागि मार्च महिनाको नाम राखिँदा, उहाँको सम्मानमा प्रायः उत्सवहरू मनाइन्छ भन्ने कुरामा कुनै आश्चर्य छैन। यसमा सैन्य शक्ति प्रस्तुत गर्नेदेखि लिएर युद्ध अघि मंगल ग्रहको आशीर्वादको लागि अनुष्ठानहरू सञ्चालन गर्ने सबै समावेश हुनेछ।

कुश राज्य एक निरपेक्ष राजतन्त्र थियो जुन 1070 ईसा पूर्वमा स्थापित भएको थियो। यो नील उपत्यकाको उर्वर भूमि भित्र पर्दछ र फलामको कामको लागि केन्द्र थियो। इजिप्टको निकटताको कारण, त्यहाँ सांस्कृतिक ओभरल्यापको एक डिग्री थियो: अभिलेखहरूले संकेत गर्दछ कि केही शहरहरूमा इजिप्टियन देवताहरूको पूजा गरिन्थ्यो, कुशका मानिसहरूले आफ्ना मृतकहरूलाई पनि ममी बनाएका थिए, र उनीहरूले दफन पिरामिडहरू पनि बनाएका थिए। 350 ईस्वीमा राज्य विघटन भयो।

विजय र न्याय सुनिश्चित गर्दै

यस युद्ध देवतालाई सम्मान गर्ने ती राजाहरूमध्ये धेरैले उहाँको पक्षमा दाबी गरे, शपथ खाए कि उहाँले उनीहरूलाई तिनीहरूको विरुद्धमा विजय गराउनुहुनेछ। विरोधीहरू। त्यहाँ मन्दिरहरूको भित्ताहरूमा पूर्ण लियोनिन रूपमा एपेडेकका अनगिन्ती छविहरू छन् जसले उहाँलाई शत्रुहरूलाई खाएको र युद्धको बीचमा राजाहरूलाई सहायता प्रदान गरेको देखाउँदछ।

धेरैले अनुमान लगाउनेछन् कि यो युद्धका देवता पनि मूर्त रूप हुन्। सैन्य न्याय: युद्धका कैदीहरूका साथसाथै खाने बन्दीहरूलाई बाँधेर राखेको चित्रणले बस्ने राजाको शासनको विरोध गर्ने जो कोहीको लागि गम्भीर परिणामहरूको सुझाव दिन्छ। यस्तो क्रूर मृत्यु यस्तो साहसी अपराधको लागि सजायको रूपमा अपेक्षा गरिएको थियो, धेरै खाताहरूले बन्दीहरूलाई खुवाउने पुष्टि गर्दछ।यस समयमा इजिप्टमा, साथै कुशमा सिंहहरू।

यो एपेडेकको तुष्टीकरण वा उनको शक्तिको प्रदर्शनको रूपमा अभ्यास गरिएको थियो वा छैन, अज्ञात छ। यस्तै घटनाहरू रोममा पनि भएको हुन सक्छ, यद्यपि प्रायः प्रायः कोलोसियममा भएका धेरै रक्त खेलहरूमा।

कुशमा यो गर्ने सबैभन्दा कुख्यात शासक रणनीतिक, एक आँखा कान्डके अमानीरेनास हो। यस मामिलामा उनी पाल्तु जनावरको रूपमा सिंहको स्वामित्वमा थिइन्, र उनले रोमका शासक अगस्टस सिजरलाई पिसाब गर्ने बानी बनाइन्। Apedemak को मन्दिर

मुसाव्वरात es-Sufra मा सिंहको टाउको भएको देवता Apedemak को लागि समर्पित एउटा मन्दिर छ: एक विशाल Meroitic परिसर जुन ईसापूर्व तेस्रो शताब्दीको हो। यो कम्प्लेक्स सुडानको आधुनिक पश्चिमी भुटानमा अवस्थित छ। यो विश्वास गरिन्छ कि मुसाव्वरात एस-सुफ्राको बहुमत कुश राज्यको राजधानी मेरोमा शक्तिको केन्द्रीकरणको क्रममा निर्माण गरिएको थियो।

अधिक विशेष रूपमा, एपेडेमकलाई समर्पित स्थानलाई सिंह मन्दिरको रूपमा उल्लेख गरिएको छ। राजा अर्नेखमणिको शासनकालमा निर्माण सुरु भएको हो । Musawwarat es-Sufra मा Apedemak को मन्दिर को भित्ताहरु मा पाठ उसलाई "नुबिया को टाउको मा भगवान" को रूप मा उल्लेख गर्दछ, यसैले यस क्षेत्र मा उनको महत्व मा जोड दिदै।

यस क्षेत्रमा उनको भूमिका विशेष गरी नाकाको उनको मन्दिरमा हाइलाइट गरिएको छ जुन उनको पश्चिममा अवस्थित छ।अमुनको मन्दिर, सबै इजिप्शियन पौराणिक कथाहरूमा आदिम देवताहरू मध्ये एक। त्यहाँ, Apedemak Amun र Horus को छेउमा देखाइएको छ, र बाहिरी मन्दिरको किनारमा सिंहको टाउको भएको सर्पले प्रतिनिधित्व गर्दछ।

वास्तवमा, Apedemak को हतियार, धनु, ले उनको महत्व झल्काउँछ: Nubia – the क्षेत्र जहाँ कुश अवस्थित थियो - इजिप्टमा उनीहरूका उत्तरी छिमेकीहरूले "ता-सेती" भनेर चिनिन्थ्यो, जसलाई "धनुषको भूमि" भनिन्छ।

द मोरिगन — युद्धको आयरिश देवी

• धर्म/संस्कृति: आयरल्याण्ड
• क्षेत्र(हरू): युद्ध, भाग्य, मृत्यु, भविष्यवाणी, प्रजनन क्षमता
<11 छनोटको हतियार: भाला

अब, यो आयरिश युद्ध देवीले तपाईंलाई दोहोरो देखाउन सक्छ। वा ट्रिपल। ठीक छ, इमानदारीपूर्वक, कहिलेकाहीँ तपाईंले वास्तवमा उनी देख्नुहुन्न।

अक्सर युद्धको मैदानमा काग वा कागको आकारमा मृत्युको आश्रयदाता भनिन्छ, मोरिगनसँग पर्याप्त छ। उहाँ साँच्चै तीन देवीहरू हुनुहुन्थ्यो भनी सुझाव दिनको उमेरमा फरक-फरक विवरणहरू। Nemain, Badb, र Macha को रूपमा छुट्टाछुट्टै रूपमा पूजा गर्ने, यी तीन युद्ध देवताहरू Morrígan भनेर चिनिन थाले: शक्तिशाली, अटल योद्धा देवीहरू जसले युद्धको ज्वार बदल्न सक्छ। आफैँ लडाइँमा सहभागी हुन्छन् । मोरिगनले जित्न चाहेको पक्षको लागि लड्ने थिए; वा, जित्ने पक्षको लागि। लडाईको क्रममा बाडब कागको रूपमा देखा पर्‍यो कि उनी परिचित भइन्Badb Catha ("लडाई काग") को रूपमा।

फिल्डमा सिपाहीहरूले कागलाई माथिबाट उडेको देख्थे र उनीहरूलाई जुनसुकै कारणले गर्दा कडा लड्न उत्प्रेरित हुन्छन्। अर्कोतर्फ, कालो चराको दृश्यले अरूलाई हारमा हतियार राख्न उत्प्रेरित गर्नेछ।

बडब: सपनाको योद्धा देवी

बाडबका केही व्याख्याहरूले उनलाई आधुनिक बन्सीसँग सम्बन्धित छन्, जसको अमानवीय चिच्याउले एक व्यक्ति वा परिवारको प्रिय सदस्यको मृत्युको भविष्यवाणी गर्नेछ। बान्शीको अशुभ विलाप Badb को भविष्यवाणी गर्ने दर्शनहरू जस्तै हुनेछ।

उनी आउँदो लडाईमा मर्ने नियतका सिपाहीहरूको सपनामा देखा परेकी थिइन्, रगतले लतपतिएको कवचलाई ह्यागजस्तै धुँदै। Badb ले आफ्नी मोरिगन बहिनी नेमाइनसँग पति साझा गर्छिन्। पति, नीट भनेर चिनिन्छ, फोमोरियनहरू विरुद्धको लामो लडाईमा सहयोग गर्ने अर्को आयरिश युद्ध देवता हो: विनाशकारी, अराजक राक्षसहरू आयरल्यान्डको प्रारम्भिक सभ्यताहरू जुन पृथ्वीमुनिबाट आएका थिए।

नेमेन: द क्रेजी वन?

तुलनात्मक रूपमा, बहिनी नेमाइनले युद्धको उन्मादपूर्ण प्रकोपलाई मूर्त रूप दिइन्। "युद्ध क्रोध" भनिन्छ, युद्धको समयमा उनले उद्देश्यपूर्ण रूपमा मैदानमा भ्रम र आतंक पैदा गर्नेछिन्। योद्धाहरूको पहिले सहयोगी ब्यान्डहरू एकअर्कालाई देख्नु उनको मनपर्ने कुरा हो। उनले युद्धको मैदानमा हुने अराजकताको आनन्द लिइन्, प्रायः उनको छेड्ने युद्धको आवाजले ट्रिगर गरिन्।

माचा: द रेभेन

त्यसपछि, माचा आउँछ। "काग" भनेर पनि चिनिन्छयो आयरिश योद्धा देवी आयरल्याण्ड आफैं र विशेष गरी यसको सार्वभौमिकतासँग धेरै नजिकको छ। माचालाई धेरैले प्रजनन देवीको रूपमा पनि हेरेका थिए। हजारौं पुरुषको हत्या गरिसकेकी उनी रणभूमिमा गणना गरिनु पर्ने एक उल्लेखनीय शक्ति मात्र थिइनन्, तर उनी नारी शक्ति र विशेष गरी मातृत्वसँगको सम्बन्धका लागि प्रख्यात भइन्।

जसले चाहे पनि निडर मोरिगन, उनी Tuath Dé को सदस्यको रूपमा वर्णन गरिएको छ - आयरिश पौराणिक कथामा एक अलौकिक जाति जुन सामान्यतया द अदरवर्ल्ड भनिने भूमिमा बस्थ्यो (किंवदंतीहरूका अनुसार, अदरवर्ल्ड ताल वा समुद्र जस्ता पानीको मुनि थियो)। । तिनीहरू अत्यन्तै प्रतिभाशाली व्यक्तिहरू थिए, अद्वितीय अलौकिक क्षमताहरू भएका प्रत्येकले दानु नामक पृथ्वी-माता देवीको पूजा गर्थे।

माहेस — प्राचीन इजिप्टियन युद्धका देवता

अन्य युद्ध देवताहरू जस्तै, न्युबियन देवता एपेडमाक, यो इजिप्शियन देवता पनि सिंहको टाउको भएको हुन्छ र यसलाई चिनिन्छ। युद्ध र लडाइहरूमा हस्तक्षेप। तपाईं माथिल्लो वा तल्लो इजिप्टमा हुनुहुन्थ्यो भन्ने आधारमा उहाँको अभिभावक अज्ञात र फरक छ। कतिपय इजिप्टवासीहरूले माहेस पटाह र बास्टेटका छोरा हुन् भन्ने विश्वास गर्छन् भने अरूले सेखमेट र रामा जन्मेका थिए भन्ने विश्वास गर्छन् (केहीमाभिन्नताहरू, Sekhmet र Ptah)।

माहेसका बुबाहरू जो कोही समयको प्रमुख देवता हुन कटिबद्ध थिए भन्ने आधारमा भिन्न थिए। यद्यपि, त्यहाँ कुनै एक पक्ष वा अर्कोमा तथ्यलाई पूर्ण रूपमा उधारो दिने कुनै पूर्ण प्रमाण छैन। यदि कसैले शारीरिक रूप र ईश्वरीय भूमिकालाई ध्यानमा राख्ने हो भने, त्यहाँ उसको सम्भावित आमा सेखमेट थिइन भन्ने कुरामा केही आत्मविश्वास छ:

उनी रूप र व्यवहारमा सेखमेटसँग मिल्दोजुल्दो छ, लियोनिन युद्ध देवताहरू र सबै कुरा। .

जस्तै आमा,जस्तै छोराले झगडा गर्न सक्छ...

तर! यदि रेखाहरू पर्याप्त धमिलो भएन भने, यस युद्धको देवता र अरोमाथेरापीको देवता, नेफर्टम (कुनै पनि बिरालो देवीहरूको अर्को छोरा) बीच यति धेरै समानताहरू छन् कि विद्वानहरूले माहेस उनको एक पक्ष हुन सक्छ भनेर अनुमान गरेका छन्। साथै, यद्यपि उनी महान इजिप्शियन बिरालो देवताहरूबाट आएका हुन्, धेरैले अनुमान गर्छन् कि यो महान युद्ध देवता इजिप्टियन नहुन सक्छ। वास्तवमा, धेरैले उहाँलाई कुशको एपेडेमकबाट रूपान्तरित गरिएको सुझाव दिन्छ।

उनले इजिप्टका सूर्य देवताहरूमध्ये एक रा, अराजकताका देवता एपेप विरुद्धको रातको लडाइमा ईश्वरीय आदेशलाई कायम राख्न मद्दत गर्न जान्छन्। । अपेपले अंडरवर्ल्डबाट सूर्यलाई फ्याँकिरहेको देखेर आक्रमण गरेपछि लडाइँ हुनेछ।

यसबाहेक, माहेसले इजिप्टका फारोहरूको सुरक्षा गर्ने विश्वास गरिन्छ। सामान्यतया, उसलाई युद्धको देवता भन्दा बाहिर माट (सन्तुलन) कायम राख्ने र उल्लङ्घन गर्नेहरूलाई दण्ड दिने काम दिइएको थियो।

गुआनगोंग — प्राचीन चिनियाँ युद्ध देवता

• धर्म/संस्कृति: चीन / ताओवाद / चिनियाँ बौद्ध धर्म / कन्फुसियनवाद
• क्षेत्र(हरू): युद्ध, वफादारी, धन
• विकल्पको हतियार: गुआन्डाओ (ग्रीन ड्र्यागन क्रिसेन्ट ब्लेड)

अर्को कुनै पनि छैन गुआन गोंग बाहेक। एक समयको कुरा हो, यो देवता एक मात्र मानिस थियो: गुआन यू भनेर चिनिने तीन राज्यको अवधिमा सेनापति लिउ बेई (शु हानको राज्यका संस्थापक) को अधीनमा वफादार रूपमा सेवा गरे। 1594 मा मिङ राजवंश (1368-1644 ईस्वी) को एक सम्राट द्वारा मान्यता प्राप्त गर्दा उहाँ आधिकारिक चिनियाँ देवता (युद्ध) बन्नुभयो। आफ्नो प्रारम्भिक मृत्यु र 219 ईस्वी मा मृत्युदण्ड देखि स्थिर। शताब्दीयौंमा उहाँलाई मरणोपरान्त ग्रान्ड शीर्षकहरू प्रदान गरिएको थियो। उनका शोषणका कथाहरू पुस्तासम्म देशभर फैलिए, र तिनको जीवनका कथाहरू र थ्री किंगडमको अवधिमा अन्य पात्रहरू लुओ गुआन्झोङको उपन्यास रोमान्स अफ द थ्री किंगडम्स (१५२२) को भाग बने।

मानिसहरूले सामूहिक रूपमा लगानी गरेका थिए; तिनीहरू रहस्यमय थिए; तिनीहरू छक्क परेका थिए। रोमान्स अफ थ्री किंगडमहरू पढ्ने सबैका लागि, गुआन यूमा भएका गुणहरू प्रशंसा गर्नुभन्दा बढी हुनुपर्थ्यो: यी उच्चाउँने गुणहरू थिए। यसरी चिनियाँ देवता गुआन गोङ बन्नको लागि गुआन यूको आरोहण सुरु भयो।

गुआंग गोङ को थिए?

एक भीडगुआन गोंगको चित्रणले उसको चरित्र र उसको मूर्त रूपको बारेमा थप अन्तरदृष्टि प्रकट गर्दछ। कलामा उहाँलाई प्रायः आकर्षक दाह्री (जसलाई लुओ गुआन्झोङले "पियरलेस" भनेर वर्णन गरिएको छ), हरियो लुगा लगाएको र धेरै रातो अनुहारसहित देखाइन्छ।

अन्य सबै युद्ध देवताहरू जस्तै, त्यहाँ पनि गहिरो छ। उसको प्रतिनिधित्व गर्ने तरिकाको पछाडिको उद्देश्य: विद्वानहरूसँग विश्वास गर्ने कारण छ कि उहाँको अनुहारको रातो परम्परागत चिनियाँ ओपेरा पोशाकबाट आएको हो, र रातोले वफादारी, साहस र बहादुरीलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ। पेकिङ ओपेरा शैलीहरूमा उस्तै अनुहारको रंग झल्किन्छ।

अझै पनि, यद्यपि यस युद्धका देवताका लोकप्रिय चित्रणहरूले उनलाई बारम्बार हरियो रंगमा देखाउँछन्, यो किन हो भन्ने ठ्याक्कै थाहा छैन। कसै-कसैको अनुमान छ कि उसको लुगाको रंगले उसको शुद्ध मनसाय झल्काउँछ, वृद्धि देखाउँछ (आर्थिक, सामाजिक र राजनीतिक रूपमा), वा — यदि हामीले पेकिङ ओपेरामा हाम्रो अवलोकनलाई आधार बनाएका छौँ — तब उहाँ अर्को वीर व्यक्तित्व हुनुहुन्छ।

गुआन गोङ। सबै संस्कृतिहरूमा

अधिक आधुनिक धार्मिक व्याख्याहरूमा उनको प्रशस्त भूमिकाहरूको लागि, उनलाई कन्फ्युसियसवादमा योद्धा ऋषिको रूपमा, चिनियाँ बौद्ध धर्ममा संघराम बोधिसत्वको रूपमा र ताओवादमा देवताको रूपमा हेरिन्छ।

उनको सबैभन्दा उल्लेखनीय योद्धा मन्दिरहरूमा लुओयाङको गुआनलिन मन्दिर (उनको टाउकोको अन्तिम विश्राम स्थान), हाइझोउको गुआन दी मन्दिर (उनको गृहनगरमा बनेको सबैभन्दा ठूलो मन्दिर), र हुबेईको जिक्सियो प्यालेस / पर्पल क्लाउड टेम्पल समावेश छ। (एक ताओवादी मन्दिर जुन दावी गर्दछ