Deuses e deusas da guerra antigas: 8 deuses da guerra de todo o mundo

Guerra: para que serve?

Aínda que a pregunta leva eóns lanzada, non hai unha resposta para cortar galletas. As certezas bótanse pola fiestra. Hai garantía de sobrevivir á seguinte batalla, de ver ondear unha bandeira branca ou de beber da copa do vencedor; verdades frías e duras como estas conmoveron as mentes dos soldados endurecidos pola batalla durante xeracións.

Entre o caos e a crueldade, con todo, xurdiu a reverencia polos deuses e deusas da guerra de corazón de león que xogaban as súas cartas no campo de batalla. Pois eles, e só eles, poderían levar un á vitoria.

Durante centos de milenios, os deuses da guerra foron adorados por civís e guerreiros por igual; por reis de lonxe. Templos xigantes construídos por medo e veneración por estas divindades todopoderosas. Os que buscaban protección, vitoria, gloria heroica e a morte dun heroe rezaban tanto en tempos de probas como en tempos de paz.

Estes deuses e deusas infames construíron os seus altares co sangue e o xofre da guerra.

A continuación repasaremos 8 dos deuses da guerra máis notorios do mundo antigo .

Os 8 deuses da guerra máis venerados do mundo antigo

Apedemak — Antigo Deus da guerra nubio

• Reino(s) : Guerra, Creación, Vitoria
• Arma de elección: Arco e amp; Arrows

Este deus da guerra era o favorito do rei da antiga Kush, o veciño do sur de Exipto.alberga o verdadeiro Green Dragon Crescent Blade).

LER MÁIS: Deuses e Deusas chineses

Ares — O Deus grego da guerra

• Relixión/Cultura: Grecia
• Reino(s): Guerra
• Arma de elección: Lanza & Aspis

A diferenza da maioría dos deuses mencionados anteriormente, Ares non é tan popular entre a xente común para a súa época. Era visto como un dos deuses e deusas gregos máis destrutivos e de mal humor  (aínda que conseguiu cortejar á tan buscada deusa do amor e da beleza, Afrodita).

De feito, era a súa relación con Afrodita. que os antigos gregos exploraron a conexión pouco velada entre o amor, a paixón e a beleza e os lazos que estes aspectos teñen coa guerra, a loita e a matanza no campo de batalla.

A unidade entre estes dous deuses gregos é vaga no mellor dos casos, aínda que o Ilíada do querido poeta grego Homero mostra un efecto bola de neve consecuente de como o amor pode provocar a guerra; máis concretamente, cando París colle a Helena de Menelaos e provoca a totalidade da guerra de Troia despois de seleccionar a Afrodita como a máis fermosa das deusas entre Hera e Atenea.

Por suposto que houbo outros factores implicados, incluída a deusa da discordia que provocou a disputa en primeiro lugar, pero divago: máis ou menos, por unha das epopeas máis grandes do mundo antigo, podemos agradecer a Afrodita. por inicialo eaplaudir a Ares por, ben, facer o que el e os seus acompañantes fan mellor en wa: a destrución total.

Os fillos poderosos de Ares

Os fillos de Ares con Afrodita incluían aos xemelgos Eros e Anteros, Harmonia, o os xemelgos Fobos e Deimos, Pothos e Himeros.

Mentres catro dos fillos de Ares axudan a formar os infames Erotes (telos alados que acompañan a Afrodita), os seus outros fillos, Fobos e Deimos, a miúdo acompañaban ao seu pai na batalla. Como deus do pánico e do medo, Fobos permaneceu ao lado do seu pai, sendo a personificación da ondada emocional que se asocia co combate.

Mentres tanto, Deimos, un deus do terror e do terror, converteuse na encarnación dos sentimentos que sentían os soldados antes de dirixirse á primeira liña. : Só o seu nome era temido entre os soldados de toda a antiga Grecia, xa que está asociado a derrota e perda.

Outro dos compañeiros de batalla de Ares é a súa irmá xemelga, Enyo, unha deusa guerreira por dereito propio. Dicíase que levaba o carro de Ares á guerra, e tiña afección polas batallas que eran especialmente destrutivas; ademais, era coñecida por ser bastante táctica e gustaba de planificar o asedio das cidades. A súa irmá, Eris, a deusa da contenda e da discordia, tamén se atopou a si mesma seguindo alí onde se producía a guerra.

Aínda que xa presenta un séquito impresionante, a longa lista de deuses e deusas de Ares á súa disposición aínda non está aínda.rematado.

Seres divinos como Alala, o berro de guerra vivo, e o seu pai, o demo personificación da guerra, Polemos, están familiarizados cos pormenores da guerra. Tamén estaban os Makhai, fillos de Eris e os espíritos de batalla e combate; así mesmo, os Androktasiai (máis fillos de Eris), as personificacións do homicidio e unha morte violenta ou cruel durante unha batalla, tamén estaban presentes durante a guerra.

Lembras a guerra de Troia antes mencionada? Este colectivo de deuses destrutivos e caóticos percorría as rúas de Troia despois do asedio da cidade durante 10 anos.

Odin — Deus da guerra nórdico

• Relixión/Cultura: Nórdico antigo/xermánico
• Reino(s): Guerra, poesía, maxia, ás veces o deus da morte
• Arma da elección: Lanza

Ser pai xa é bastante difícil; é difícil imaxinar ser un "Pai de todo". Aínda así, Odín consegue, dalgún xeito, seguir evitando a inminente apocalipse de Ragnarok, fogar dos deuses e deusas nórdicas. Este deus da guerra é o tema de moitos contos heroicos e por unha boa razón: axudou a crear o mundo en primeiro lugar.

Como conta a historia, ao principio só había un baleiro coñecido como Ginnungagap: A toda a vasta nada. Dous reinos xurdiron deste baleiro coñecido como Niflheim, unha terra de xeo que se atopaba ao norte de Ginnungagap, e Muspelheim, unha terra de lava que estaba ao sur.

Foi nestas paisaxes extremas onde se formaron os principais actores dos mitos nórdicos e xermánicos...

Cando a mestura de atmosfera e aspectos de Niflheim e Muspelheim produciuse no medio de Ginnungagap. xurdiu un jötunn chamado Ymir. A suor de Ymir formou tres jötunn máis: das súas axilas e das súas pernas, respectivamente.

Nalgún momento, unha vaca chamada Audhumbla tamén se fixo dun xeito similar a Ymir e era a súa responsabilidade amamantar ao novo jötunn. Un pouco máis adiante no tempo, Audhumbla lambeu un bloque de xeo especialmente salgado e axudou a aparecer o primeiro dos deuses: Buri.

Agora, Buri pasou a ter un fillo chamado Borr, que casou con Bestla. e a parella tivo tres fillos: Vili, Ve e Odin. Foron estes tres irmáns os que mataron a Ymir e usaron o seu corpo para crear o mundo tal e como o coñecemos (Midgard incluído).

Ademais de todo isto, os tres irmáns tamén crearon os primeiros humanos a partir dunha cinza. e olmo. Puxéronlles o nome de Ask e Embla; Odín foi o responsable de darlles vida e espírito inicial.

Tendo en conta todo isto, ten sentido que Odín sexa representado como un home vello e dun só ollo cheo de sabedoría: literalmente existe desde o principio de tempo e participou non só na construción do mundo, senón tamén na creación da humanidade.

Ademais de ser visto como un deus da guerra, Odín tamén é un patrón dos guerreiros.Os valentes soldados fieis a este deus crían que serían levados ao glorioso Valhalla despois de morrer na batalla para ser atendidos por el.

Por outra banda, mentres Odín pode manter os salóns do Valhalla e supervisar as súas funcións, son as valquirias as que determinan quen debe vivir e quen morrer na batalla. Debido a isto, a visión dunha Valquiria pode interpretarse como un protector divino ou un heraldo da morte. O papel das valquirias tamén é descubrir que soldados van ao Valhalla e se converten en einherjar, e cales van ao reino dos prados de Freyja, Fólkvangr. Independentemente da decisión, estes espíritos femininos que serven ao Todo-Pai son esenciais para o bo funcionamento do máis aló nórdico antigo.

Hachiman — Deus da guerra xaponés

• Relixión/Cultura: Shinto, Budismo xaponés
• Reino(s): Guerra, Protección, Tiro con arco, Agricultura
• Arma de elección: Arco e amp; Arrows

Hachiman é coñecido frecuentemente por ser un deus da guerra en Xapón, e moitos en todo o reino cren que é a deificación do 15º emperador, Ōjin, cuxo reinado durou entre o 270 e o 310 d.C.

Polo menos, ese é o consenso común. Nacido en 201 d.C. tres anos despois da morte do seu pai (interprétase que é máis simbólico que literal), Ōjin non se converteu no emperador ata o 270 d.C., aos 70 anos, e gobernou durante 40 anos ata que morreu á idade. de 110.Segundo os rexistros, tivo 28 fillos dunha muller e dez concubinas. O seu fillo, o lendario Santo Emperador Nintoku, é o seu sucesor.

Mentres os historiadores debaten se Ōjin era ou non unha figura real, o seu impacto na historia de Xapón é irrefutable. Durante o seu reinado dicíase que dirixiu a reforma agraria, así como fomentou o intercambio cultural cos países continentales de China e Corea. A unificación completa do poder imperial, fortalecendo así o dominio monárquico, é outro acontecemento que se lle atribuíu.

Os pescadores e agricultores de eld rezarían a Hachiman (coñecido entón como Yahata) por unha colleita exitosa, mentres que os do A era dos samuráis miraríalle como unha deidade vixiante dos seus clans persoais. Os guerreiros ao longo do tempo buscarían orientación en Hachiman, mentres que a Casa Imperial considérao como o seu protector e gardián da nación (unha práctica que comezou no período Nara de 710 a 792 d.C.).

Durante este tempo, a capital do país estaba situada dentro da cidade de Nara. O período estivo marcado polo desenvolvemento do budismo en toda a rexión, o que levou á construción de templos budistas en todo o reino nun esforzo por protexer espiritualmente Xapón. Un oráculo da corte imperial afirmou que Hachiman prometeu o descubrimento de metais preciosos para fundir un Buda masivo para o maior e máis significativo destes templos.dentro de Nara. Co paso do tempo, Hachiman pasou a ser referido como Hachiman Diabosatsu e a súa identidade como gardián dos templos pasou ao seu papel máis amplo como gardián da nación.

Non obstante, foi durante o final do período Hein (794-1185 d. C.) cando este deus da guerra floreceu en popularidade coa construción doutros numerosos santuarios budistas. Ao longo da súa veneración, este deus da guerra foi moitas veces rezado en compañía de Bishamon: O deus dos guerreiros e da xustiza, e un aspecto de Viśravaṇa.

Sendo o gardián da nación, é correcto. que Hachiman é acreditado polos dous ventos divinos que puxeron fin á invasión acuática de Kublai Khan de Xapón en 1274 d.C. Posteriormente, tamén hai unha forte indicación de que a nai de Ōjin, a emperatriz Jingū, tamén era coñecida por ser un avatar de Hachiman pola súa invasión de Corea nalgún momento durante o seu reinado.

Marte — The Roman War God

• Relixión/Cultura: Imperio Romano
• Reino(s): Guerra, Agricultura
• Arma preferida: Lanza e amp; Parma

Aviso xusto: Marte é moi semellante ao deus grego, Ares. Non obstante, a pesar desta tendencia de coincidencias coincidentes entre os deuses e deusas gregos e romanos, (algo que fixeron os romanos para tentar traer á xente ao seu imperio) este deus romano é único ao seu xeito.

Máis que nada, este deus da guerra era oamalgama por excelencia dos ideais romanos. A súa reverencia por ser tamén o deus da agricultura simbolizou os primeiros anos da República, onde a peor parte dos soldados romanos eran agricultores sen formación. Ademais, críase que limpaba as terras de cultivo para garantir cultivos saudables. Aínda que non era o único deus coñecido por traballar na agricultura, era o suficientemente respectado como para que se celebrasen cerimonias de sacrificio na súa honra. Comparativamente, Ares non ten un reino dual, centrado só na guerra e na guerra.

Si , Marte estivo conectado sentimentalmente coa Venus equivalente a Afrodita, e si tiña unha irmá xemelga que era unha deusa guerreira, pero neste caso chámase Bellona e non Enyo.

Non obstante, isto non é copiar e pegar. De ningún xeito!

Marte era un deus da guerra popular, poderoso e venerado en todo o mundo romano. Gran parte disto ten que ver cos seus trazos equilibrados; francamente, a diferenza de Ares, Marte é case simpático. Non é impulsivo e, en cambio, pensa as cousas con tacto. En lugar de ser acalorado, é lento para enfadar. Do mesmo xeito, considérase un deus marcial virtuoso.

Este deus romano era tan querido polo público, que era considerado só o segundo do deus principal do panteón, Xúpiter.

O que é. é máis que a Marte tamén se lle atribuíu ser o pai dos xemelgos Rómulo e Remo: os míticos fundadores de Roma.

Segundo conta a historia, unha muller chamadaRea Silvia foi obrigada a converterse en Virxe Vestal polo seu tío tras a destitución do pai de Silvia, o rei de Alba Longa. Como o seu tío non quería ningunha ameaza para a súa reclamación ao trono, viu esta como a mellor vía. Por desgraza para o novo rei, Rea Silvia quedou embarazada e, ademais, reclamou ao deus da guerra Marte como o pai dos seus fillos non nacidos.

Con este acto, Marte é amplamente considerado como o protector divino de Roma, así como un gardián do modo de vida romano. Críase que a súa presenza reforzou a forza militar do exército mentres loitaba.

Non é de estrañar que, tendo en conta que o mes de marzo leva o seu nome (Martius), a maioría das celebracións na súa honra se celebren entón. Isto incluiría todo, desde a presentación do poderío militar ata a realización de rituais para a bendición de Marte antes da batalla.

O Reino de Kush foi unha monarquía absoluta que se estableceu no 1070 a.C. Atopábase dentro das terras fértiles do val do Nilo e era un centro para a siderurgia. Debido á súa proximidade con Exipto, houbo un certo grado de solapamento cultural: os rexistros indican que nalgunhas cidades se adoraba aos deuses exipcios, que os habitantes de Kush tamén momificaban aos seus mortos e que tamén construíron pirámides funerarias. O reino foi disolto no ano 350 d. C..

Asegurar a vitoria e a xustiza

Moitos daqueles reis que presentaron os seus respectos a esta divindade da guerra reclamaron o seu favor, xurando que os levaría á vitoria contra os seus adversarios. Hai incontables imaxes de Apedemak en forma leonina completa nas paredes dos templos que o mostran devorando inimigos e concedendo axuda aos reis en plena guerra.

Moitos especularían con que este deus da guerra tamén encarna. xustiza militar: as representacións del sostendo os grilletes dos prisioneiros de guerra, así como comendo cativos suxiren graves resultados para quen se opoña ao goberno do rei en sesión. Era de esperar unha morte tan cruel como castigo por un crime tan atrevido, con múltiples relatos que confirmaban a alimentación de cativos paraleóns en Exipto, así como en Kush durante este tempo.

Descoñécese se isto se practicou ou non como un apaciguamiento de Apedemak, ou unha mostra do seu poder. Eventos semellantes puideron ocorrer tamén en Roma, aínda que con máis frecuencia durante os moitos deportes de sangue que tiveron lugar no Coliseo.

O gobernante máis notorio de Kush que fixo isto é o táctico Kandake Amanirenas dun ollo. Ela tiña o león como mascota neste caso, e tivo o hábito de cabrear a Augusto César, o gobernante de Roma.

Os moitos santuarios a Apedemak

Hai un templo dedicado ao deus con cabeza de león Apedemak en Musawwarat es-Sufra: un enorme complexo meroítico que se remonta ao século III a.C. Este complexo está situado no moderno Bhután occidental en Sudán. Crese que a maioría de Musawwarat es-Sufra foi construída durante a centralización do poder en Meroe como capital do Reino de Kush.

Máis concretamente, o lugar dedicado a Apedemak denomínase Templo do León, con a construción comezou durante o goberno do rei Arnekhamani. O texto das paredes do templo de Apedemak en Musawwarat es-Sufra refírese a el como o "Deus á cabeza de Nubia", enfatizando así a súa importancia na rexión.

O seu papel na rexión destaca especialmente no seu templo de Naqa que se atopa ao oeste dotemplo de Amón, un dos deuses primixenios de toda a mitoloxía exipcia. Alí, Apedemak móstrase xunto a Amón e Horus, e está representado por unha serpe con cabeza de león nos bordos exteriores das tempas.

De feito, o arma de Apedemak, o arco, reflectía o seu significado: Nubia, a rexión onde estaba Kush - era coñecida como "Ta-Seti" polos seus veciños do norte de Exipto, que se traduce como "Terra dos arcos".

A Morrígan - Deusa irlandesa da guerra

• Relixión/Cultura: Irlanda
• Reino(s): Guerra, destino, morte, profecías, fertilidade
• Arma preferida: Lanza

Agora, esta deusa da guerra irlandesa pode estar facendoche ver o dobre. Ou triplo. Vale, sinceramente, ás veces pode que nin sequera a vexas a .

Moitas veces dise que é un presaxio da morte en forma de corvo ou corvo no campo de batalla. O Morrígan ten abondo. diferentes relatos ao longo dos tempos para suxerir que realmente era tres deusas. Adoradas por separado como Nemain, Badb e Macha, estas tres deidades da guerra pasaron a ser coñecidas como Morrígan: deusas guerreiras poderosas e inquebrantables que podían cambiar as mareas dunha guerra.

Sempre que o tivesen ganas, o trío tamén facía participar na loita eles mesmos. O Morrígan loitaría polo bando que quería gañar; ou, para o bando destinado a gañar. Tan frecuentemente Badb apareceu como un corvo durante o combate que se fixo coñecidacomo Badb Catha ("corvo de batalla").

Os soldados no campo verían un corvo voar por riba e estaban apaixonados por loitar máis duro por calquera causa que os impulsase. Por outra banda, a visión do paxaro negro provocaría que outros depoñen as armas na derrota.

Badb: Deusa guerreira dos soños

Algunhas interpretacións de Badb relaciona coa moderna banshee, cuxo berro inhumano predicería a morte dun individuo ou dun familiar querido. O sinistro lamento da banshee sería semellante ás visións profetizantes de Badb.

Aparecería nos soños de soldados que estaban destinados a morrer na próxima batalla, lavando a súa armadura ensanguentada en forma de bruxa. Badb comparte marido coa súa irmá Morrígan, Nemain. O marido, coñecido como Neit, é outro deus da guerra irlandés axudado na longa batalla contra os fomorianos: xigantes destrutivos e caóticos hostís ás primeiras civilizacións de Irlanda que viñeron de debaixo da terra.

Nemain: The Crazy One?

En comparación, a irmá Nemain encarnaba os estragos frenéticos da guerra. Chamada "furia de batalla", durante a guerra causaría deliberadamente confusión e pánico no campo. Ver bandas antigamente aliadas de guerreiros enfrontarse entre si é un dos seus favoritos. Ela gozou do caos seguinte no campo de batalla, moitas veces desencadeado polo seu penetrante berro de guerra.

Macha: The Raven

Entón, chega Macha. Tamén coñecido como "o corvo",esta deusa guerreira irlandesa está máis estreitamente relacionada coa propia Irlanda, e especialmente coa súa soberanía. Macha tamén foi vista por moitos como unha deusa da fertilidade. Non só foi unha forza notable que hai que ter en conta no campo de batalla, xa que matou a miles de homes, senón que fíxose coñecida polas súas asociacións co poder feminino e, máis concretamente, coa maternidade. Intrépida Morrígan, descríbese como membro dos Tuath Dé, unha raza sobrenatural na mitoloxía irlandesa que normalmente residía nunha terra chamada O Outro Mundo (segundo as lendas, O Outro Mundo estaba debaixo de masas de auga como un lago ou un mar). . Eran individuos inmensamente talentosos, con habilidades sobrenaturais únicas cada un que adoraba a unha deusa nai da Terra chamada Danu.

Maahes - Deus da guerra do antigo exipcio

• Relixión/Cultura: Exipto
• Reino(s): Guerra, protección, coitelos, tempo
• Arma de Elección: Coitelo

Semellante a outros deuses da guerra, como o deus nubio Apedemak, esta divindade exipcia tamén ten a cabeza de león e é coñecida por entrometerse en guerras e batallas. A súa filiación é descoñecida e varía segundo se estiveses no Alto ou no Baixo Exipto. Algúns exipcios crían que Maahes era fillo de Ptah e Bastet, mentres que outros cren que naceu de Sekhmet e Ra (nalgúnsvariacións, Sekhmet e Ptah).

Os pais de Maahes variaban dependendo de quen estaba decidido a ser o deus principal da época. Non obstante, non hai probas absolutas para prestar completamente o feito a un lado ou outro. Se hai que ter en conta o aspecto físico e o papel divino, hai certa confianza en dicir que a súa nai máis probable era Sekhmet:

É semellante a Sekhmet en aparencia e práctica, sendo deidades da guerra leoninas e todo iso. .

Como nai, como fillo pódese discutir...

Pero! No caso de que as liñas non estivesen o suficientemente borrosas, hai tantas semellanzas entre este deus da guerra e o deus da aromaterapia, Nefertum (outro fillo de calquera das dúas deusas felinas), que os estudosos especularon con que Maahes pode ser un aspecto del. Ademais, aínda que descende de grandes deuses gatos exipcios, moitos especulan que este gran deus da guerra pode non ser exipcio. De feito, moitos suxiren que foi adaptado de Apedemak de Kush.

É coñecido por axudar a Ra, un dos deuses do sol exipcio, na súa loita nocturna contra Apep, o deus do caos, a manter a orde divina. . A loita ocorrería despois de que Apep, ao ver a Ra transportando o sol polo Inframundo, lanzara un ataque.

Ademais, crese que Maahes salvagarda aos faraóns de Exipto. En xeral, encargouse de manter Ma'at (equilibrio) e castigar a quen o violase, ademais de ser un deus da guerra.

Guan.Gong — Deus da guerra chinés antigo

• Relixión/Cultura: China/Taoísmo/Budismo chinés/Confucianismo
• Reino(s): Guerra, Lealtad, Riqueza
• Arma preferida: Guandao (Lámina de media lúa do dragón verde)

O seguinte non é ningún ademais de Guan Gong. Érase unha vez, este deus era un simple home: un xeneral durante o período dos Tres Reinos coñecido como Guan Yu que serviu lealmente baixo o señor da guerra Liu Bei (o fundador do reino de Shu Han). Converteuse nun deus oficial chinés (da guerra) en 1594 cando foi canonizado por un emperador da dinastía Ming (1368-1644 d. C.).

Porén, a súa veneración entre os soldados, civís e reis chineses fora firme desde a súa morte e execución inicial en 219 d.C. Concedéronselle grandes títulos póstumamente ao longo dos séculos. As historias das súas fazañas circularon por todo o país durante xeracións, e as historias da súa vida e doutros personaxes durante o período dos Tres Reinos convertéronse na novela de Luo Guanzhong Romance of the Three Kingdoms (1522).

Investíase xente en masa; estaban desconcertados; quedaron abraiados. Para todos os que leron Romance dos Tres Reinos, as calidades que Guan Yu tiña eran máis que admiradas: eran calidades para exaltar . Así comezou a ascensión de Guan Yu para converterse no deus chinés, Guan Gong.

Quen foi Guang Gong?

Unha multitude deAs representacións de Guan Gong revelan máis información sobre o seu personaxe e o que encarna. Na arte a miúdo móstrase cunha barba rechamante (unha descrita como "inigualable" por Luo Guanzhong), vestindo túnicas verdes e cunha cara moi vermella.

Como con todos os demais deuses da guerra, hai un aspecto máis profundo. propósito detrás de como é representado: os estudosos teñen motivos para crer que o vermello da súa cara deriva do traxe tradicional da ópera chinesa e que o vermello representa a lealdade, a coraxe e a valentía. A pintura facial similar reflíctese nos estilos da Ópera de Pequín.

Aínda máis, aínda que as representacións populares deste deus da guerra o mostran en verde unha e outra vez, non se sabe exactamente por que é isto. Algúns especulan que a cor da súa roupa reflicte as súas intencións puras, mostra un crecemento (económica, social e políticamente) ou, se baseamos as nosas observacións na Ópera de Pequín, entón é outra figura heroica.

Guan Gong. A través das culturas

En canto aos seus abundantes papeis en interpretacións relixiosas máis modernas, é visto como un sabio guerreiro no confucianismo, como Sangharama Bodhisattva no budismo chinés e como unha divindade no taoísmo.

Os seus templos guerreiros máis notables inclúen o templo de Guanlin en Luoyang (o lugar de descanso final da súa cabeza), o templo de Guan Di en Haizhou (o templo máis grande e construído na súa cidade natal) e o palacio Zixiao/templo da nube roxa en Hubei. (un templo taoísta que afirma