Muinaiset sodan jumalat ja jumalattaret: 8 sodanjumalaa ympäri maailmaa

Sota: Mihin se on hyvä?

Vaikka tätä kysymystä on pohdittu iät ja ajat, siihen ei ole olemassa mitään yksiselitteistä vastausta. Varmuudet heitetään ikkunasta ulos. On olemassa takuu siitä, että selviää seuraavasta taistelusta, että näkee valkoisen lipun liehuvan tai että juo voittajan maljasta; tällaiset kylmät, kovat totuudet ovat herättäneet taistelukovien sotilaiden mieliä sukupolvien ajan.

Kaaoksen ja julmuuden keskellä syntyi kuitenkin kunnioitusta leijonasydämisiä sotajumalia ja -jumalattaria kohtaan, jotka pelasivat korttinsa taistelukentällä, sillä he - ja vain he - saattoivat mahdollisesti viedä ihmisen voittoon.

Satojen vuosituhansien ajan sodanjumalia ovat palvoneet niin siviilit kuin soturitkin, kuninkaat kaukana ja kaukana. Jättimäisiä temppeleitä on rakennettu pelosta ja kunnioituksesta näitä kaikkivoipia jumaluuksia kohtaan. Suojelua, voittoa, sankarillista kunniaa ja sankarikuolemaa etsivät rukoilivat sekä koettelemusten että rauhan aikoina.

Näiden pahamaineisten jumalien ja jumalattarien alttarit rakennettiin sodankäynnin verellä ja tulikivellä.

Seuraavassa käymme läpi 8 antiikin maailman pahamaineisinta sodanjumalaa .

Antiikin maailman 8 kunnioitetuinta sotajumalaa

Apedemak - muinainen nubialainen sodan jumala

• Valtakunta(t) : Sota, luominen, voitto
• Valitsemasi ase: Jousi ja nuolet

Tämä sotajumala oli Egyptin eteläisen naapurin, muinaisen Kushin, kuninkaan suosikki... Kuvattu useimmiten miehenä, jolla on leijonan pää - tai kuten Naqassa sijaitsevassa temppelissä, kolme leijonanpäitä - Apedemak edusti Kushin hallitsevan luokan vankkumatonta auktoriteettia.

Kushin kuningaskunta oli absoluuttinen monarkia, joka perustettiin vuonna 1070 eaa. Se sijaitsi Niilin laakson hedelmällisellä maalla ja oli raudanvalmistuksen keskus. Koska se sijaitsi lähellä Egyptiä, kulttuurissa oli jonkin verran päällekkäisyyttä: tiedot osoittavat, että joissakin kaupungeissa palvottiin egyptiläisiä jumalia, että Kushin kansa myös muumioi kuolleitaan ja että he rakensivat myös hautauspyramideja.valtakunta hajosi vuonna 350 jKr.

Voiton ja oikeuden turvaaminen

Monet niistä kuninkaista, jotka osoittivat kunnioitustaan tälle sotajumalalle, vaativat hänen suosiotaan ja vannoivat, että hän johtaisi heidät voittoon vastustajiaan vastaan. Apedemakista on temppelien seinillä lukemattomia kuvia, jotka esittävät häntä täydellisessä leijonamuodossaan syömässä vihollisia ja antamassa apua kuninkaille sodan keskellä.

Monet arvelevat, että tämä sodanjumala ilmentää myös sotilasoikeutta: kuvauksissa hän pitää käsissään sotavankien kahleita sekä syöminen Tällainen julma kuolema oli odotettavissa rangaistuksena näin rohkeasta rikoksesta, ja useat kertomukset vahvistavat, että vankeja syötettiin leijonille Egyptissä ja Kushissa tuona aikana.

Ei tiedetä, oliko tämä Apedemakin lepyttelyä vai hänen valtansa osoittamista. Samanlaisia tapahtumia on saattanut esiintyä myös Roomassa, joskin useimmiten Colosseumilla järjestettyjen lukuisten veriottelujen aikana.

Kushin pahamaineisin hallitsija, joka on tehnyt näin, on taktinen, yksisilmäinen Kandake Amanirenas. Hän vain sattui tässä tapauksessa omistamaan leijonan lemmikkinä, ja hänellä oli tapana ärsyttää Rooman hallitsijaa Augustus Caesaria.

Apedemakin monet pyhäköt

Leijonapäiselle Apedemak-jumalalle omistettu temppeli on Musawwarat es-Sufrassa: Massiivinen meroitilainen kompleksi, joka on peräisin 3. vuosisadalta eaa. Tämä kompleksi sijaitsee nykyisessä Länsi-Bhutanissa Sudanissa. Uskotaan, että suurin osa Musawwarat es-Sufrasta rakennettiin vallan keskittämisen aikana Meroeen Kushin kuningaskunnan pääkaupunkina.

Tarkemmin sanottuna Apedemakille omistettuun paikkaan viitataan nimellä Leijonatemppeli, jonka rakentaminen alkoi kuningas Arnekhamanin aikana. Musawwarat es-Sufrassa sijaitsevan Apedemakin temppelin seinillä olevissa teksteissä viitataan Apedemakiin "Nubian pääjumalana", mikä korostaa hänen merkitystään alueella.

Hänen roolinsa alueella korostuu erityisesti hänen Naqassa sijaitsevassa temppelissään, joka sijaitsee länteen Amunin temppelistä, joka on yksi koko egyptiläisen mytologian alkujumalista. Siellä Apedemak on kuvattu Amunin ja Horuksen rinnalla, ja häntä edustaa käärme, jolla on leijonan pää temppelin ulkoreunoilla.

Itse asiassa Apedemakin ase, jousi, heijasti hänen merkitystään: Nubia - alue, jolla Kush sijaitsi - tunnettiin Egyptin pohjoisten naapureiden toimesta nimellä "Ta-Seti", joka tarkoittaa suomeksi "jousien maata".

Morrígan - Irlantilainen sodan jumalatar

• Uskonto/kulttuuri: Irlanti
• Valtakunta(t): Sota, kohtalo, kuolema, profetiat, hedelmällisyys.
• Valitsemasi ase: Keihäs

Tämä irlantilainen sotajumalatar saattaa saada sinut näkemään tuplasti tai kolminkertaisesti. Okei, rehellisesti sanottuna, joskus et ehkä edes näe. hänen .

Morríganin sanotaan usein olevan variksen tai korpin muodossa oleva kuoleman airut taistelukentällä, mutta eri aikakausilta on saatu niin paljon erilaisia kertomuksia, että hänestä voidaan päätellä, että hän oli oikeastaan kolme jumalatarta. Näitä kolmea sotajumaluutta palvottiin erikseen nimillä Nemain, Badb ja Macha, ja ne tunnettiin nimellä Morrígan: voimakkaat, horjumattomat soturijumalatar, jotka saattoivat muuttaa sodan kulun.

Aina kun kolmikko halusi, se osallistui myös itse taisteluun. Morríganit taistelivat sen puolen puolesta, jonka halusivat voittavan, tai sen puolen puolesta, jonka kohtalona oli voittaa. Badb esiintyi niin usein variksena taistelun aikana, että hänet tunnettiin nimellä Badb Catha ("taisteluvaris").

Kentällä olevat sotilaat näkivät variksen lentävän yläpuolella ja innostuivat taistelemaan entistä kovemmin sen puolesta, mikä heitä ajoi. Toisaalta mustan linnun näkeminen sai toiset laskemaan aseensa tappioon.

Badb: Unelmien soturijumalatar

Jotkut tulkinnat Badbista liittävät hänet nykyaikaiseen bansheeen, jonka epäinhimillinen huuto ennakoi henkilön tai rakkaan perheenjäsenen kuolemaa. Bansheen pahaenteinen valitus muistuttaa Badbin ennustavia näkyjä.

Hän ilmestyi tulevassa taistelussa kuolemaan tuomittujen sotilaiden uniin, pestäen heidän veriset haarniskansa haukkamaisessa muodossaan. Badbilla on yhteinen aviomies Morrígan-sisarensa Nemainin kanssa. Neit-nimellä tunnettu aviomies on toinen irlantilainen sodanjumala, joka auttoi pitkässä taistelussa fomorilaisia vastaan: tuhoisat, kaoottiset jättiläiset, jotka olivat vihamielisiä Irlannin varhaisimmille sivilisaatioille ja jotka tulivat maan alta.

Nemain: Hullu?

Vertailun vuoksi sisar Nemain ruumiillisti sodan raivoisaa kaaosta. Häntä kutsuttiin "taisteluvimmaksi", ja sodan aikana hän aiheutti kentällä tarkoituksellisesti sekaannusta ja paniikkia. Hänen suosikkinsa oli nähdä aiemmin liittoutuneiden soturijoukkojen kääntyvän toisiaan vastaan. Hän nautti taistelukentällä syntyvästä kaaoksesta, jonka usein laukaisi hänen läpitunkeva sotahuutonsa.

Macha: Korppi

Sitten tulee Macha. Tämä irlantilainen soturijumalatar, joka tunnetaan myös nimellä "korppi", yhdistetään läheisimmin itse Irlantiin ja erityisesti sen suvereniteettiin. Monet pitivät Machaa myös hedelmällisyyden jumalattarena. Hän oli huomattava voima, jonka kanssa oli varauduttava taistelukentällä, sillä hän oli teurastanut tuhansia miehiä, mutta hänestä tuli myös tunnettu naisvoimaan liittyvistä assosiaatioistaan....erityisesti äitiys.

Riippumatta siitä, kuka pelottoman Morríganin muodostaa, hänet kuvataan kuuluvan Tuath Dé - yliluonnolliseen rotuun irlantilaisessa mytologiassa, joka yleensä asui maassa nimeltä The Otherworld (legendojen mukaan The Otherworld oli vesistöjen, kuten järven tai meren, alla). He olivat valtavan lahjakkaita yksilöitä, joilla oli ainutlaatuisia yliluonnollisia kykyjä ja jotka palvoivat maanpäällistä...Danu-niminen äitijumalatar.

Maahes - muinaisen Egyptin sodan jumala

• Uskonto/kulttuuri: Egypti
• Valtakunta(t): Sota, suojautuminen, veitset, sää
• Valitsemasi ase: Veitsi

Muiden sotajumalien, kuten nubialaisen Apedemakin jumalan, tavoin tämä egyptiläinen jumaluus oli myös myös sattuu olemaan leijonan pää ja hänen tiedetään sekaantuvan sotiin ja taisteluihin. Hänen syntyperänsä on tuntematon ja vaihteli sen mukaan, olitko Ylä- vai Ala-Egyptissä. Jotkut egyptiläiset uskoivat, että Maahes on joko Ptahin ja Bastetin poika, kun taas toiset uskovat, että hän on syntynyt Sekhmetille ja Raille (joissakin variaatioissa Sekhmetille ja Ptahille).

Maahesin isät vaihtelivat sen mukaan, kuka oli sen ajan pääjumala. Ei ole kuitenkaan olemassa mitään absoluuttista näyttöä, joka antaisi täydellisen varmuuden puolelle tai toiselle. Jos otetaan huomioon fyysinen ulkonäkö ja jumalallinen rooli, on jonkin verran varmuutta sanoa, että hänen todennäköisin äitinsä oli Sekhmet:

Hän muistuttaa Sekhmetiä ulkonäöltään ja käytännöiltään, koska hän on leoninen sotajumala ja kaikkea sellaista.

Kuten äiti, niin poika voisi väittää...

Mutta! Mikäli rajat eivät olisi vielä tarpeeksi hämärtyneet, tämän sotajumalan ja aromaterapian jumalan Nefertumin (toinen kissajumalattarien poika) välillä on niin paljon yhtäläisyyksiä, että tutkijat ovat spekuloineet, että Maahes saattaa olla osa häntä. Vaikka hän polveutuu suurista egyptiläisistä kissajumalista, monet spekuloivat, että tämä suuri sotajumala ei ehkä olekaan egyptiläinen. Itse asiassa monet viittaavat siihen, että hänet on mukautettu.Kushin Apedemakilta.

Hänen tiedetään auttaneen Raa, yhtä egyptiläisistä auringonjumalista, tämän yöllisessä taistelussa kaaoksen jumalaa Apepia vastaan jumalallisen järjestyksen ylläpitämiseksi. Taistelu käytiin sen jälkeen, kun Apep, joka näki Ra:n kuljettavan aurinkoa manalan läpi, aloitti hyökkäyksen.

Lisäksi Maahesin uskotaan suojelevan Egyptin faaraoita. Yleisemmin hänen tehtävänään oli ylläpitää Ma'atia (tasapainoa) ja rangaista niitä, jotka rikkoivat sitä, eikä hän ollut pelkästään sodan jumala.

Guan Gong - muinainen kiinalainen sotajumala

• Uskonto/kulttuuri: Kiina / Taolaisuus / Kiinalainen buddhalaisuus / Konfutselaisuus
• Valtakunta(t): Sota, uskollisuus, vauraus
• Valitsemasi ase: Guandao (Vihreän lohikäärmeen puolikuun terä)

Seuraavaksi vuorossa on Guan Gong. Olipa kerran tämä jumala pelkkä mies: Kolmen valtakunnan kauden kenraali, joka tunnettiin nimellä Guan Yu ja joka palveli uskollisesti sotapäällikkö Liu Beiin (Shu Hanin kuningaskunnan perustaja) alaisuudessa. Hänestä tuli virallinen kiinalainen (sodan) jumala vuonna 1594, kun Ming-dynastian (1368-1644 jKr.) keisari kanonisoi hänet.

Hänen kunnioituksensa kiinalaisten sotilaiden, siviilien ja kuninkaiden keskuudessa oli kuitenkin ollut horjumatonta hänen alkuperäisestä kuolemastaan ja teloituksestaan vuonna 219 jKr. Hänelle myönnettiin vuosisatojen ajan suuria arvonimiä postuumisti. Tarinat hänen urotöistään kiersivät ympäri maata sukupolvien ajan, ja tarinat hänen elämästään ja muista hahmoista Kolmen valtakunnan kaudella saivat Luo Guanzhongin romaanin Romance of the Three Kingdoms (1522).

Ihmiset olivat kiinnostuneita, he olivat hämmentyneitä, he olivat hämmästyneitä. Kaikille, jotka lukivat Romance of the Three Kingdoms, Guan Yun ominaisuudet olivat enemmän kuin vain ihailtavia: ne olivat ominaisuuksia, joita oli syytä exalt Näin alkoi Guan Yun nousu kiinalaiseksi jumalaksi, Guan Gongiksi.

Kuka oli Guang Gong?

Lukuisat Guan Gongin kuvaukset paljastavat lisää tietoa hänen luonteestaan ja siitä, mitä hän ilmentää. Taiteessa hänellä on usein silmiinpistävä parta (jota Luo Guanzhong kuvailee "vertaansa vailla olevaksi"), hänellä on vihreät kaavut ja hyvin punaiset kasvot.

Kuten kaikilla muillakin sodanjumalilla , hänen esittämistapansa taustalla on syvempi tarkoitus: Tutkijoilla on syytä uskoa, että hänen kasvojensa punainen väri on peräisin perinteisestä kiinalaisesta oopperapuvusta ja että punainen väri edustaa uskollisuutta, rohkeutta ja urheutta. Samanlainen kasvomaalaus näkyy Pekingin oopperan tyyleissä.

Joidenkin arvelujen mukaan hänen vaatteidensa väri heijastaa hänen puhtaita aikomuksiaan, osoittaa kasvua (taloudellisesti, sosiaalisesti ja poliittisesti) tai - jos perustamme havaintomme Pekingin oopperaan - hän on toinen sankarihahmo.

Guan Gong yli kulttuurien

Mitä tulee hänen lukuisiin rooleihinsa nykyaikaisemmissa uskonnollisissa tulkinnoissa, hänet nähdään soturimaagina konfutselaisuudessa, Sangharama Bodhisattvana kiinalaisessa buddhalaisuudessa ja jumaluutena taolaisuudessa.

Hänen merkittävimpiä soturitemppeleitään ovat Guanlin-temppeli Luoyangissa (hänen päänsä viimeinen leposija), Guan Di-temppeli Haizhoussa (suurin temppeli, joka on rakennettu hänen kotikaupunkiinsa) ja Zixiaon palatsi / Purppurapilven temppeli Hubeissa (taolainen temppeli, joka väittää, että siellä on todellinen Vihreän Lohikäärmeen puolikuunterä).

LUE LISÄÄ: Kiinalaiset jumalat ja jumalattaret

Ares - kreikkalainen sodan jumala

• Uskonto/kulttuuri: Kreikka
• Valtakunta(t): Sota
• Valitsemasi ase: Keihäs & Aspis

Toisin kuin useimmat aiemmin mainitut jumalat, Ares ei ole aikansa tavallisen kansan keskuudessa yhtä suosittu. Häntä pidettiin yhtenä tuhoisimmista ja tuimapäisimmistä kreikkalaisista jumalista ja jumalattarista (vaikka hän onnistuikin kosiskelemaan paljon haluttua rakkauden ja kauneuden jumalatar Afroditea).

Itse asiassa antiikin kreikkalaiset tutkivat juuri hänen ja Afroditen suhteen kautta rakkauden, intohimon ja kauneuden välistä, heikosti verhottua yhteyttä sekä näiden näkökohtien yhteyttä sodankäyntiin, taisteluun ja teurastukseen taistelukentällä.

Näiden kahden kreikkalaisen jumalan välinen yhteys on parhaimmillaankin epämääräinen, vaikkakin Ilias rakkaan kreikkalaisen runoilijan Homeroksen kirjoittamassa kirjassa näkyy seurauksellinen lumipalloilmiö siitä, miten rakkaus voi aiheuttaa sodan; tarkemmin sanottuna, kun Paris vie Helenan Menelaokselta ja aiheuttaa sodan. kokonaisuus Troijan sodan jälkeen valittuaan Afroditen kauneimmaksi jumalattareksi Heran ja Athenen välillä.

Tietenkin asiaan liittyi muitakin tekijöitä, kuten eripuran jumalatar, joka aiheutti riidan alun perin, mutta poikkean aiheesta: enemmän tai vähemmän voimme kiittää Afroditea siitä, että hän aloitti erään antiikin maailman suurimmista eepoksista, ja kiittää Aresta siitä, että hän ja hänen avustajansa tekivät sen, minkä hän parhaiten osaa: täydellisen tuhon.

Aresin mahtavat lapset

Aresin ja Afroditen lapsia olivat kaksoset Eros ja Anteros, Harmonia, kaksoset Phobos ja Deimos, Pothos ja Himeros.

Neljä Areksen pojista auttaa muodostamaan surullisen kuuluisan Erotes-joukon (siivekkäät jumalattaret, jotka seuraavat Afroditea), mutta hänen muut poikansa, Phobos ja Deimos, olivat usein isänsä mukana taistelussa.Paniikin ja pelon jumalana Phobos pysyi isänsä rinnalla, ja hän oli taisteluun liittyvän tunnekuohun ruumiillistuma.

Deimos, pelon ja kauhun jumala, ruumiillisti niitä tunteita, joita sotilaat tunsivat ennen rintamalle lähtöä: jo pelkästään hänen nimeään pelättiin sotilaiden keskuudessa koko antiikin Kreikassa, sillä se liittyi tappioon ja menetykseen.

Toinen Areksen taistelukumppaneista on hänen kaksoissisarensa Enyo - soturijumalatar. Hänen sanotaan ajaneen Areksen vaunut sotaan, ja hänellä oli mieltymys erityisen tuhoisiin taisteluihin; lisäksi hänet tunnettiin melkoisena taktikkona, ja hän nautti kaupunkien piirityksen suunnittelusta. Heidän sisarensa Eris, riitojen ja erimielisyyksien jumalatar, seurasi niin ikäänmissä sota repi läpi.

Vaikka hänellä on jo vaikuttava seurue, Areksen pitkä lista hänen käytettävissään olevista jumalista ja jumalattarista ei ole vielä aivan valmis.

Jumalalliset olennot, kuten Alala, elävä sotahuuto, ja hänen isänsä, sodan demonin ruumiillistuma Polemos, tuntevat sodankäynnin yksityiskohdat. Myös Makhai, Eriksen lapset ja taistelun ja taistelun henget, olivat läsnä; samoin Androktasiai (lisää Eriksen lapsia), jotka ovat henkirikoksen ja väkivaltaisen tai julman kuoleman ruumiillistumia taistelun aikana.sota.

Muistatteko edellä mainitun Troijan sodan? Tämä tuhoisien, kaoottisten jumalien kollektiivi riehui Troijan kaduilla kaupungin 10-vuotisen piirityksen jälkeen.

Odin - norjalainen sodan jumala

• Uskonto/kulttuuri: Muinaisnorja / germaaninen
• Valtakunta(t): Sota, runous, taikuus, joskus kuoleman jumala.
• Valitsemasi ase: Keihäs

Isänä oleminen on tarpeeksi vaikeaa - on vaikea kuvitella olevansa "Kaikki-isä". Silti Odin onnistuu jotenkin estämään uhkaavan maailmanlopun Ragnarökin, norjalaisten jumalten ja jumalattarien kodin . Tämä sotajumala on monien sankaritarinoiden aiheena, ja hyvästä syystä: hän auttoi maailman luomisessa alun perin.

Tarinan mukaan alussa oli vain tyhjyys, joka tunnettiin nimellä Ginnungagap: kokonainen valtava tyhjyys. Tästä tyhjyydestä versoi kaksi valtakuntaa, jotka tunnettiin nimellä Niflheim, jään maa, joka sijaitsi Ginnungagapin pohjoispuolella, ja Muspelheim, laavan maa, joka sijaitsi etelässä.

Juuri näissä äärimmäisissä maisemissa syntyivät norjalaisen ja germaanisen myytin suurimmat toimijat....

Kun Niflheimin ja Muspelheimin ilmapiirien ja aspektien sekoittuminen tapahtui Ginnungagapin keskellä, syntyi jötunn nimeltä Ymir. Ymirin hiki muodosti kolme muuta jötunnia - hänen kainaloistaan ja jaloistaan.

Jossain vaiheessa myös Audhumbla-niminen lehmä tehtiin samalla tavalla kuin Ymir, ja sen tehtävänä oli imettää uutta jötunnia. Hieman myöhemmin Audhumbla nuoli erityisen suolaista jääpalaa ja auttoi ensimmäisen jumalan, Burin, ilmestymään.

Buri sai pojan nimeltä Borr, joka meni naimisiin Bestlan kanssa, ja pariskunnalla oli kolme poikaa: Vili, Ve ja Odin. Nämä kolme veljestä tappoivat Ymirin ja käyttivät hänen ruumistaan luodakseen maailman sellaisena kuin me sen tunnemme (Midgard mukaan lukien).

Kaiken tämän lisäksi nämä kolme veljestä loivat myös ensimmäiset ihmiset saarnesta ja jalavasta. He nimesivät heidät Askiksi ja Emblaksi; Odin oli vastuussa siitä, että he saivat elämän ja hengen.

Kun otetaan huomioon kaikki tämä, on ymmärrettävää, miksi Odin kuvataan vanhana, yksisilmäisenä ja täynnä viisautta olevana miehenä: hän on kirjaimellisesti ollut olemassa aikojen alusta asti, ja hänellä on ollut osuutensa paitsi maailman rakentamisessa myös ihmiskunnan luomisessa.

Odinia pidetään sodanjumalana, mutta hän on myös soturien suojelija. Rohkeat sotilaat, jotka uskoivat tähän jumalaan, uskoivat, että heidät viedään taistelussa kuoltuaan Valhallaan, jossa hän pitää huolta heistä.

Toisaalta, vaikka Odin voi ylläpitää Valhallan saleja ja valvoa sen toimintoja, valkyyriat päättävät, kuka jää eloon ja kuka kuolee taistelussa. Tämän vuoksi valkyyrian näkeminen voidaan tulkita jumalalliseksi suojelijaksi. tai Valkyyrioiden tehtävänä on myös päättää, mitkä sotilaat menevät Valhallaan ja muuttuvat einherjariksi ja mitkä Freyjan Fólkvangrin niittymaailmaan. Päätöksestä riippumatta nämä naispuoliset henget, jotka palvelevat Kaikki-isää, ovat olennaisen tärkeitä vanhan norjan kuolemanjälkeisen elämän asianmukaisen toiminnan kannalta.

Hachiman - japanilainen sodan jumala

• Uskonto/kulttuuri: Shinto, japanilainen buddhalaisuus
• Valtakunta(t): Sota, suojelu, jousiammunta, maatalous
• Valitsemasi ase: Jousi ja nuolet

Hachiman tunnetaan Japanissa usein sodanjumalana, ja monet uskovat, että hän on 15. keisarin, Ōjinin, jumalanpalvelus, jonka valtakausi kesti vuodesta 270 vuoteen 310 jKr.

Ainakin se on yleinen konsensus. Ōjin syntyi vuonna 201 jKr. kolme vuotta isänsä kuoleman jälkeen (tämän tulkitaan olevan enemmän symbolinen kuin kirjaimellinen), mutta hänestä tuli keisari vasta vuonna 270 jKr. 70-vuotiaana, ja hän hallitsi 40 vuotta, kunnes kuoli 110-vuotiaana. Tietojen mukaan hänellä oli 28 lasta vaimosta ja kymmenestä jalkavaimosta. Hänen poikansa - legendaarinen pyhä keisari Nintoku - on hänenmenestyjä.

Vaikka historioitsijat kiistelevät siitä, oliko Ōjin todellinen henkilö, hänen vaikutuksensa Japanin historiaan on kiistaton. Hänen valtakaudellaan hänen sanotaan johtaneen maareformia ja edistäneen kulttuurivaihtoa Kiinan ja Korean mantereen maiden kanssa. Keisarillisen vallan täydellinen yhdistäminen ja siten monarkkisen vallan vahvistaminen on toinen tapahtuma, joka on hänen ansiotaan.

Vanhojen aikojen kalastajat ja maanviljelijät rukoilivat Hachimania (joka tunnettiin tuolloin nimellä Yahata) onnistuneen sadon puolesta, kun taas samuraiden aikakaudella häntä pidettiin henkilökohtaisten klaaniensa valvovana jumalana. Soturit kautta aikojen etsivät Hachimanilta opastusta, kun taas keisarikunta näkee hänet kansakunnan suojelijana ja vartijana (käytäntö alkoi Nara-kaudella 710-792).AD).

Tänä aikana maan pääkaupunki sijaitsi Naran kaupungissa. Aikakautta leimasi buddhalaisuuden kehittyminen koko alueella, mikä johti buddhalaisten temppelien rakentamiseen ympäri valtakuntaa pyrkimyksenä suojella Japania henkisesti. Keisarillisen hovin oraakkeli väitti, että Hachiman lupasi jalometallien löytämisen valaa massiivisen BuddhanAjan myötä Hachimanista alettiin käyttää nimitystä Hachiman Diabosatsu, ja hänen identiteettinsä temppelien vartijana johti hänen laajempaan rooliinsa kansakunnan vartijana.

Heinin kauden (794-1185 jKr.) loppupuolella tämä sodanjumala saavutti kuitenkin suuren suosion, kun rakennettiin lukuisia muita buddhalaisia pyhäkköjä. Hänen palvontansa aikana tätä sodanjumalaa rukoiltiin usein yhdessä Bishamonin kanssa, joka on sotureiden ja oikeudenmukaisuuden jumala ja Viśravaṇan aspekti.

Koska Hachiman on kansakunnan suojelija, on vain oikein, että hänen ansiokseen luetaan kaksi jumalallista tuulta, jotka tekivät lopun Kublai Khanin vesimieshyökkäyksestä Japaniin vuonna 1274 jKr. Tämän jälkeen on myös vahvaa näyttöä siitä, että Ōjinin äidin, keisarinna Jingūn, tiedetään myös olevan Hachimanin avatar hänen hyökkäyksessään Koreaan joskus hänen valtakautensa aikana.

Mars - roomalainen sodan jumala

• Uskonto/kulttuuri: Rooman valtakunta
• Valtakunta(t): Sota, maatalous
• Valitsemasi ase: Spear & Parma

Reilu varoitus: Mars on erittäin Vaikka kreikkalaisten ja roomalaisten jumalien ja jumalattarien välillä on sattumanvaraisia yhtäläisyyksiä (joita roomalaiset tekivät yrittäessään saada ihmiset liittymään valtakuntaansa), tämä roomalainen jumala on omalla tavallaan ainutlaatuinen.

Enemmän kuin mikään muu, tämä sodanjumala oli roomalaisten ihanteiden perimmäinen yhdistelmä. Hänen kunnioituksensa myös maanviljelyn jumalana symbolisoi tasavallan alkuvuosia, jolloin pääosa roomalaisista sotilaista oli kouluttamattomia maanviljelijöitä. Lisäksi hänen uskottiin puhdistavan viljelysmaita varmistaakseen terveen sadon. Vaikka hän ei ollut ainoa jumala, jonka tiedettiin työskentelevän maanviljelyn parissa, häntä kunnioitettiin tarpeeksiAresilla ei ole kaksoismaailmaa, vaan hän keskittyy pelkästään sotaan ja sodankäyntiin.

Kyllä , Mars oli romanttisesti yhteydessä Afroditea vastaavaan Venukseen, ja kyllä hänellä oli kaksoissisar, joka oli soturijumalatar, mutta tässä tapauksessa hänen nimensä on Bellona eikä Enyo.

Tämä ei kuitenkaan ole kopioi ja liitä. Ei missään nimessä!

Mars oli suosittu, voimakas ja kunnioitettu sotajumala koko roomalaisessa maailmassa. Suuri osa tästä liittyy hänen tasapainoisiin ominaisuuksiinsa; toisin kuin Ares, Mars on suoraan sanottuna lähes sympaattinen. Hän ei ole impulsiivinen, vaan harkitsee asiat hienotunteisesti. Sen sijaan, että hän olisi kuumapäinen, hän on hidas suuttumaan. Samoin häntä pidetään marssimaisesti hyveellisenä jumalana.

Yleisö piti tästä roomalaisesta jumalasta niin paljon, että häntä pidettiin vain toisena jumalana pantheonin pääjumalan Jupiterin jälkeen.

Lisäksi Marsin uskotaan olevan myös Rooman myyttisten perustajien, kaksosten Romuluksen ja Remuksen, isä.

Tarinan mukaan hänen setänsä pakotti Rhea Silvia -nimisen naisen ryhtymään Vestaneitoksi sen jälkeen, kun Silvian isä, Alba Longan kuningas, oli syrjäytetty. Koska hänen setänsä ei halunnut minkäänlaista uhkaa valtaistuinvaateelleen, hän piti tätä parhaana keinona. Uuden kuninkaan epäonneksi Rhea Silvia did tuli raskaaksi ja lisäksi väitti sotajumala Marsia syntymättömien lastensa isäksi.

Tällä teolla Marsia pidetään yleisesti Rooman jumalallisena suojelijana ja roomalaisen elämäntavan vartijana. Hänen läsnäolonsa uskottiin vahvistavan armeijan sotilaallista voimaa taisteluissa.

Ei ole mikään yllätys, että kun otetaan huomioon, että maaliskuu on nimetty hänen mukaansa (Martius), useimmat juhlat hänen kunniakseen järjestetään silloin. Niihin kuuluu kaikkea sotilaallisen voiman esittelystä rituaaleihin, joilla pyydetään Marsin siunausta ennen taistelua.