Zotat dhe perëndeshat e lashta të luftës: 8 perënditë e luftës nga e gjithë bota

Lufta: Për çfarë është e mirë?

Megjithëse pyetja është hedhur për shekuj me radhë, nuk ka asnjë përgjigje të saktë. Siguritë hidhen nga dritarja. Ka garanci për të mbijetuar betejën e radhës, për të parë valën e një flamuri të bardhë ose për të pirë nga kupa e fitimtarit; të vërteta të ftohta të vështira si këto kanë trazuar mendjet e ushtarëve të ngurtësuar nga beteja për breza.

Midis kaosit dhe mizorisë, megjithatë, u ngrit një nderim për perënditë dhe perëndeshat e luftës me zemër luani që luanin letrat e tyre në fushëbetejë. Sepse ata - dhe vetëm ata - mund të çojnë një të tillë drejt fitores.

Për qindra mijëvjeçarë, perënditë e luftës janë adhuruar nga civilët dhe luftëtarët; nga mbretërit e largët. Tempuj gjigantë të ndërtuar nga frika dhe nderimi për këto hyjnitë e plotfuqishme. Ata që kërkonin mbrojtje, fitore, lavdi heroike dhe vdekje të një heroi, u lutën si në kohë sprovash, ashtu edhe në kohë paqeje.

Këto perëndi dhe perëndesha famëkeqe i ndërtuan altarët e tyre me gjakun dhe squfurin e luftës.

Më poshtë do të shqyrtojmë 8 nga perënditë e luftës më famëkeqe të botës së lashtë .

8 perënditë më të nderuara të luftës të botës antike

Apedemak — Zoti i lashtë Nubian i Luftës

• Sfera(et) : Lufta, Krijimi, Fitorja
• Armë e zgjedhjes: Përkul & Shigjetat

Ky perëndi lufte ishte i preferuari i mbretit të Kushit të lashtë, fqinjit jugor të Egjiptit..strehoni tehun e vërtetë të Gjysmëhënës së Dragoit të Gjelbër).

LEXO MË SHUMË: Zotat dhe perëndesha kineze

Ares — Zoti grek i luftës

• Feja/kultura: Greqia
• Sfera(et): Lufta
• Arma e zgjedhjes: Shizë & Aspis

Ndryshe nga shumica e perëndive të përmendura më parë, Aresi nuk është aq i popullarizuar në mesin e popullit të zakonshëm për kohën e tij. Ai shihej si një nga perënditë dhe perëndeshat greke më shkatërruese dhe humoristike  (megjithëse ai arriti të joshë perëndeshën shumë të kërkuar të dashurisë dhe bukurisë, Afërditën).

Në fakt, ishte marrëdhënia e tij me Afërditën se grekët e lashtë eksploruan lidhjen e fshehtë të hollë midis dashurisë, pasionit dhe bukurisë dhe lidhjet që këto aspekte kanë me luftën, luftimin dhe masakrën e fushëbetejës.

Uniteti midis këtyre dy perëndive greke është i paqartë në rastin më të mirë, megjithëse Iliada nga poeti i dashur grek Homeri tregon një efekt konsekuent të mbledhjes se si dashuria mund të shkaktojë luftë; më konkretisht, kur Parisi merr Helenën nga Menelaos dhe shkakton tërësinë të Luftës së Trojës pasi zgjodhi Afërditën si më të bukurën e perëndeshave midis Herës dhe Athinës.

Sigurisht që përfshiheshin faktorë të tjerë, duke përfshirë perëndeshën e mosmarrëveshjes që shkaktoi mosmarrëveshjen në radhë të parë, por dal: pak a shumë, për një nga epikat më të mëdha të botës antike, mund të falënderojmë Afërditën për fillimin e tij dheduartrokasin Aresin, sepse bëri atë që ai dhe shoqëruesit e tij bëjnë më së miri: shkatërrim total.

Fëmijët e Fuqishëm të Ares

Fëmijët e Ares me Afërditën përfshinin binjakët Eros dhe Anteros, Harmonia, binjakët Phobos dhe Deimos, Pothos dhe Himeros.

Ndërsa katër nga djemtë e Aresit ndihmojnë për të formuar Erotët famëkeq (hyjnitë me krahë që shoqërojnë Afërditën), djemtë e tjerë të tij, Phobos dhe Deimos shpesh e shoqëronin babanë e tyre në betejë. Si zot i panikut dhe frikës, Phobos mbeti në krah të babait të tij, duke qenë personifikimi i fryrjes emocionale që lidhet me luftimin.

Ndërkohë, Deimos, një zot i frikës dhe tmerrit, u bë mishërimi i ndjenjave që ndien ushtarët përpara se të niseshin në vijën e frontit. : Vetëm emri i tij ishte i frikësuar mes ushtarëve në të gjithë Greqinë e lashtë, pasi lidhet me disfatën dhe humbjen.

Një tjetër shoqëruese e betejës së Ares është motra e tij binjake, Enyo - një perëndeshë luftëtare më vete. Thuhej se ajo e kishte shtyrë qerren e Aresit në luftë dhe kishte një dashuri për betejat që ishin veçanërisht shkatërruese; për më tepër, ajo njihej si taktike dhe i pëlqente të planifikonte rrethimin e qyteteve. Motra e tyre, Eris, perëndeshë e grindjeve dhe mosmarrëveshjeve, e gjeti gjithashtu veten duke ndjekur kudo që lufta shpërtheu.

Megjithëse ai prezanton tashmë një rrethim mbresëlënës, lista e gjatë e perëndive dhe perëndeshave të Ares në dispozicion nuk është ende plotësishtmbaruar.

Qeniet hyjnore si Alala, klithma e gjallë e luftës dhe babai i saj, personifikimi i demonit të luftës, Polemos, janë të njohur me të brendshmet e luftës. Kishte gjithashtu Makhai, fëmijët e Erisit dhe shpirtrat e betejës dhe të luftimit; po kështu, Androktasiai (më shumë fëmijë të Erisit), personifikimi i vrasjes nga pakujdesia dhe i një vdekjeje të dhunshme ose mizore gjatë një beteje, ishin gjithashtu të pranishëm gjatë luftës.

E mbani mend Luftën e Trojës të përmendur më parë? Ky kolektiv perëndish shkatërrues, kaotik u shfrenua nëpër rrugët e Trojës pas rrethimit 10 vjeçar të qytetit.

Odin — Zoti i luftës norvegjeze

• Feja/kultura: Skandinavja e lashtë / gjermanike
• Sfera(et): Lufta, poezia, magjia, ndonjëherë perëndia e vdekjes
• Arma e zgjedhjes: Shiza

Të jesh baba është mjaft e vështirë – është e vështirë të imagjinohet të jesh një “Atë Gjithë-Baba”. Prapëseprapë, Odin ia del të vazhdojë disi të shmangë apokalipsin e afërt të Ragnarok, shtëpinë e perëndive dhe perëndeshave norvegjeze. Ky perëndi lufte është subjekt i shumë tregimeve heroike dhe për një arsye të mirë: Ai ndihmoi në krijimin e botës në radhë të parë.

Siç vazhdon historia, në fillim kishte vetëm një zbrazëti të njohur si Ginnungagap: A e gjithë asgjëja e madhe. Dy mbretëri dolën nga kjo zbrazëti e njohur si Niflheim, një tokë akulli që shtrihej në veri të Ginnungagap dhe Muspelheim, një vend me llavë që shtrihej në jug.

Pikërisht në këto peizazhe ekstreme u krijuan lojtarët më të mëdhenj në mitet norvegjeze dhe gjermane…

Kur përzierja e atmosferës dhe aspekteve të Niflheim dhe Muspelheim ndodhi në terrenin e mesëm të Ginnungagap u krijua një jötunn i quajtur Ymir. Djersa e Ymirit formoi tre jötunn të tjerë - nga sqetullat dhe këmbët e tij, respektivisht.

Në një moment, një lopë e quajtur Audhumbla u bë gjithashtu në një mënyrë të ngjashme me Ymirin dhe ishte përgjegjësia e saj të ushqente me gji jötunn-in e ri. Pak më tej në kohë, Audhumbla lëpiu një bllok akulli veçanërisht të kripur dhe ndihmoi të shfaqej i pari i perëndive: Buri.

Tani, Buri vazhdoi të kishte një djalë të quajtur Borr, i cili vazhdoi të martohej me Bestla, dhe çifti kishte tre djem: Vili, Ve dhe Odin. Ishin këta tre vëllezër që vranë Ymirin dhe përdorën trupin e tij për të krijuar botën siç e njohim ne (përfshirë Midgard).

Përveç gjithë kësaj, tre vëllezërit krijuan edhe njerëzit e parë nga një hi. dhe pemë elmi. I quajtën Ask dhe Embla; Odini ishte përgjegjës për t'u dhënë atyre jetën dhe shpirtin fillestar.

Duke marrë parasysh të gjitha këto, ka kuptim pse Odini përshkruhet si një burrë i vjetër, me një sy plot mençuri: Ai ka qenë fjalë për fjalë që nga fillimi i koha dhe kishte një dorë jo vetëm në ndërtimin e botës, por edhe në krijimin e njerëzimit.

Së bashku me të qenit zot i luftës, Odin është gjithashtu një mbrojtës i luftëtarëve.Ushtarët e guximshëm besnikë ndaj këtij perëndie besuan se do të dërgoheshin në Valhalla e lavdishme pasi të vdisnin në betejë për t'u kujdesur prej tij.

Nga ana tjetër, ndërsa Odin mund të mirëmbajë sallat e Valhallës dhe të mbikëqyrë funksionet e saj, janë Valkiritë që përcaktojnë se kush do të jetojë dhe kush do të vdesë në betejë. Për shkak të kësaj, pamja e një Valkyrie mund të interpretohet si një mbrojtës hyjnor ose një lajmëtar i vdekjes. Roli i Valkyries është gjithashtu të kuptojë se cilët ushtarë shkojnë në Valhalla dhe bëhen einherjar, dhe cilët shkojnë në mbretërinë livadhore të Freyja-s të Fólkvangr. Pavarësisht nga vendimi, këto shpirtra femra që i shërbejnë të Gjithë Atit janë thelbësore në funksionimin e duhur të jetës së përtejme norvegjeze.

Hachiman — Zoti i luftës japoneze

• Feja/kultura: Shinto, budizmi japonez
• Sfera(et): Lufta, mbrojtja, gjuajtja me hark, bujqësia
• Armë e zgjedhjes: Përkul & Shigjetat

Hachiman njihet shpesh si një perëndi lufte në Japoni, me shumë njerëz në mbarë botën që besojnë se ai ishte hyjnizimi i perandorit të 15-të, Ōjin, mbretërimi i të cilit zgjati nga viti 270 deri në vitin 310 pas Krishtit. 1>

Të paktën, ky është konsensusi i përbashkët. I lindur në vitin 201 pas Krishtit, tre vjet pas vdekjes së babait të tij (kjo interpretohet të jetë më shumë simbolike sesa fjalë për fjalë), Ōjin nuk u bë perandor deri në vitin 270 pas Krishtit, në moshën 70 vjeç, dhe ai sundoi për 40 vjet derisa vdiq në moshën nga 110.Sipas të dhënave, ai kishte 28 fëmijë nga një grua dhe dhjetë konkubina. Djali i tij - perandori legjendar i Shën Nintoku - është pasardhësi i tij.

Ndërsa historianët debatojnë nëse Ōjin ishte apo jo një figurë e vërtetë, ndikimi i tij në historinë e Japonisë është i pakundërshtueshëm. Gjatë mbretërimit të tij thuhet se ai ka udhëhequr akuzën për reformën e tokës, si dhe ka inkurajuar shkëmbimin kulturor me vendet kontinentale të Kinës dhe Koresë. Bashkimi i plotë i pushtetit perandorak, duke forcuar kështu sundimin monarkik, është një ngjarje tjetër me të cilën ai iu atribuua.

Peshkatarët dhe fermerët e vjetër do t'i luteshin Hachimanit (i njohur atëherë si Jahata) për një korrje të suksesshme, ndërsa ata në mosha e samurajve do t'i dukej atij si një hyjni vigjilente e klaneve të tyre personale. Luftëtarët gjatë gjithë kohës do të shikonin nga Hachiman për udhëzime, ndërsa Shtëpia Perandorake e sheh atë si mbrojtësin dhe kujdestarin e tyre të kombit (një praktikë që filloi në periudhën Nara të 710-792 pas Krishtit).

Gjatë kësaj kohe, kryeqyteti i vendit ndodhej brenda qytetit të Nara. Periudha u shënua nga zhvillimi i budizmit në të gjithë rajonin, duke çuar në ndërtimin e tempujve budistë në të gjithë mbretërinë në një përpjekje për të mbrojtur shpirtërisht Japoninë. Një orakull i oborrit perandorak pretendonte se Hachiman premtoi zbulimin e metaleve të çmuara për të hedhur një Buda masiv për tempujt më të mëdhenj dhe më domethënës.brenda Narës. Me kalimin e kohës, Hachiman u referua si Hachiman Diabosatsu dhe identiteti i tij si një kujdestar i tempujve mbështetej në rolin e tij më të gjerë si kujdestar i kombit më pas.

Megjithatë, ishte gjatë fundit të periudhës Hein (794-1185 pas Krishtit) që ky zot i luftës lulëzoi në popullaritet me ndërtimin e shumë faltoreve të tjera budiste. Gjatë nderimit të tij, këtij perëndia të luftës iu lut shpesh së bashku me Bishamonin: perëndia e luftëtarëve dhe drejtësisë dhe një aspekt i Viśravaṇa.

Duke qenë kujdestari i kombit, është e drejtë se Hachiman është kredituar për dy erërat hyjnore që i dhanë fund pushtimit ujor të Japonisë nga Kublai Khan në 1274 pas Krishtit. Më pas, ka gjithashtu një tregues të fortë se nëna e Ōjin, perandoresha Jingū, njihej gjithashtu si një avatar i Hachiman për pushtimin e saj në Kore dikur gjatë mbretërimit të saj.

Marsi — Zoti i Luftës Romake

• Feja/kultura: Perandoria Romake
• Sfera(et): Lufta, Bujqësia
• Arma e zgjedhjes: Shizë & Parma

Paralajmërim i drejtë: Marsi është shumë i ngjashëm me perëndinë greke, Aresin. Pavarësisht nga kjo prirje e ngjashmërive të rastësishme midis perëndive dhe perëndeshave greke dhe romake, (diçka që romakët bënë për të provuar të sillnin njerëzit në perandorinë e tyre) ky perëndi romak është unik në mënyrën e tij.

Më shumë se çdo gjë, ky perëndi lufte ishteshkrirje thelbësore e idealeve romake. Nderimi i tij për të qenë gjithashtu zot i bujqësisë simbolizonte vitet e para të Republikës, ku pjesa më e madhe e ushtarëve romakë ishin fermerë të patrajnuar. Për më tepër, ai besohej se pastronte tokat bujqësore për të siguruar kultura të shëndetshme. Ndërsa ai nuk ishte i vetmi zot i njohur për të punuar në bujqësi, ai respektohej mjaftueshëm sa për nder të tij të kryheshin ceremoni flijimi. Krahasisht, Aresi nuk ka një mbretëri të dyfishtë, me fokus vetëm në luftën dhe luftën.

Po , Marsi ishte i lidhur romantikisht me Venusin ekuivalent të Afërditës dhe po ai kishte një motër binjake që ishte një perëndeshë luftëtare, por në këtë rast, emri i saj është Bellona dhe jo Enyo.

Megjithatë, kjo nuk është copy-and-paste. Në asnjë mënyrë!

Marsi ishte një perëndi lufte popullore, e fuqishme dhe e nderuar në të gjithë botën romake. Pjesa më e madhe e kësaj ka të bëjë me tiparet e tij të balancuara; sinqerisht, ndryshe nga Ares, Marsi është pothuajse i pëlqyeshëm. Ai nuk është impulsiv dhe përkundrazi i mendon gjërat me takt. Në vend që të jetë kokënxehtë, ai është i ngadalshëm në zemërim. Po kështu, ai konsiderohet si një zot i virtytshëm luftarak.

Ky zot romak u pëlqye aq shumë nga publiku, saqë ai konsiderohej i dyti pas perëndisë kryesore të panteonit, Jupiterit.

Çfarë ishte. më shumë është se Marsi vlerësohet gjithashtu si babai i binjakëve Romulus dhe Remus: themeluesit mitikë të Romës.

Siç shkon historia, një grua e quajturRhea Silvia u detyrua të bëhej një Virgjëreshë Vestale nga xhaxhai i saj pas rrëzimit të babait të Silvias, mbretit të Alba Longa. Meqenëse xhaxhai i saj nuk donte ndonjë kërcënim për pretendimin e tij për fron, ai e pa këtë si rrugën më të mirë. Fatkeqësisht për mbretin e ri, Rhea Silvia mbeti shtatzënë dhe, për më tepër, pretendoi perëndinë e luftës Mars si babanë e fëmijëve të saj të palindur.

Me këtë akt, Marsi konsiderohet gjerësisht si mbrojtësi hyjnor i Romës, si dhe një mbrojtës i mënyrës romake të jetesës. Prezenca e tij besohej se kishte forcuar forcën ushtarake të ushtrisë gjatë luftimeve.

Nuk është çudi që kur merret parasysh që muaji mars është emëruar për të (Martius), shumica e festimeve për nder të tij mbahen atëherë. Kjo do të përfshinte gjithçka, nga paraqitja e fuqisë ushtarake deri te kryerja e ritualeve për bekimin e Marsit para betejës.

Mbretëria e Kushit ishte një monarki absolute që u krijua në 1070 para Krishtit. Ajo shtrihej brenda tokës pjellore të Luginës së Nilit dhe ishte një qendër për përpunimin e hekurit. Për shkak të afërsisë së tij me Egjiptin, kishte një shkallë të mbivendosjes kulturore: të dhënat tregojnë se perënditë egjiptiane adhuroheshin në disa qytete, se populli i Kushit gjithashtu mumifikonte të vdekurit e tyre dhe se ata ndërtuan gjithashtu piramida varrimi. Mbretëria u shpërbë në vitin 350 pas Krishtit.

Sigurimi i fitores dhe drejtësisë

Shumë nga ata mbretër që i bënë nderimet e tyre kësaj hyjnie të luftës kërkuan favorin e tij, duke u betuar se ai do t'i çonte në fitore kundër tyre kundërshtarët. Ka imazhe të panumërta të Apedemakut në një formë të plotë leonine në muret e tempujve që e tregojnë atë duke gllabëruar armiqtë dhe duke u dhënë ndihmë mbretërve në mes të luftës.

Shumë do të vazhdonin të spekulonin se ky zot lufte mishëron gjithashtu drejtësia ushtarake: Përshkrimet e tij duke mbajtur prangat e robërve të luftës, si dhe duke ngrënë robër sugjerojnë rezultate të rënda për këdo që kundërshton sundimin e mbretit të ulur. Një vdekje e tillë mizore duhej të pritej si dënim për një krim kaq të guximshëm, me llogari të shumta që konfirmonin ushqimin e robërve.luanët në Egjipt, si dhe në Kush gjatë kësaj kohe.

Nuk dihet nëse kjo u praktikua si një qetësim i Apedemakut, apo një shfaqje e fuqisë së tij. Ngjarje të ngjashme mund të kenë ndodhur edhe në Romë, por më shpesh gjatë shumë sporteve të gjakut që u zhvilluan në Koloseum.

Sundimtari më famëkeq në Kush që e ka bërë këtë është Kandake Amanirenas taktik, me një sy. Rastësisht, ajo e kishte pasur luanin si kafshë shtëpiake në këtë rast dhe e bëri zakon të mërhiqte August Cezarin, sundimtarin e Romës.

Shumica e faltoreve për Apedemak

Ka një tempull kushtuar perëndisë me kokë luani Apedemak në Musawwarat es-Sufra: Një kompleks masiv Meroitik që daton në shekullin e 3-të para Krishtit. Ky kompleks ndodhet në Butanin Perëndimor modern në Sudan. Besohet se pjesa më e madhe e Musawwarat es-Sufra u ndërtua gjatë centralizimit të pushtetit në Meroe si kryeqyteti i Mbretërisë së Kushit.

Më konkretisht, vendndodhja kushtuar Apedemak referohet si Tempulli i Luanit, me ndërtimi që filloi gjatë sundimit të mbretit Arnekhamani. Teksti në muret e tempullit të Apedemak në Musawwarat es-Sufra i referohet atij si "Zoti në krye të Nubisë", duke theksuar kështu rëndësinë e tij në rajon.

Roli i tij në rajon është theksuar veçanërisht në tempullin e tij në Naqa i cili shtrihet në perëndim tëtempulli i Amunit, një nga perënditë parësore në të gjithë mitologjinë egjiptiane. Atje, Apedemak shfaqet përkrah Amunit dhe Horusit dhe përfaqësohet nga një gjarpër me kokën e një luani në skajet e jashtme të tempullit.

Në fakt, arma e Apedemak, harku, pasqyronte rëndësinë e tij: Nubia - rajoni ku ndodhej Kush – njihej si "Ta-Seti" nga fqinjët e tyre veriorë në Egjipt, që përkthehet në "Toka e harqeve".

Morrígan — perëndeshë irlandeze e luftës

• Feja/kultura: Irlanda
• Sfera(et): Lufta, Fati, Vdekja, Profecitë, Pjelloria
• Arma e zgjedhjes: Shizë

Tani, kjo perëndeshë irlandeze e luftës mund të të bëjë të shohësh dyfish. Ose trefish. Mirë, sinqerisht, ndonjëherë mund të mos e shihni vërtet atë .

Shpesh thuhet se është një pararojë e vdekjes në formën e një sorrë ose një korbi në fushën e betejës, Morrígan ka mjaft tregime të ndryshme gjatë epokave që sugjerojnë se ajo ishte me të vërtetë tre perëndesha. Të adhuruara veçmas si Nemain, Badb dhe Macha, këto tre hyjnitë luftarake u bënë të njohura si Morrígan: perëndesha luftëtare të fuqishme dhe të palëkundura që mund të ndryshonin valën e një lufte.

Sa herë që u pëlqente, treshja gjithashtu do të marrin pjesë vetë në luftime. Morrígan do të luftonte për anën që dëshironin të fitonin; ose, për palën e destinuar për të fituar. Aq shpesh Badb shfaqej si sorrë gjatë luftimeve saqë ajo u bë e njohursi Badb Catha ("sorbi i betejës").

Ushtarët në fushë do të shihnin një sorrë që fluturonte sipër kokës dhe do të kishin pasion për të luftuar më fort për çfarëdo shkaku që i shtynte. Nga ana tjetër, pamja e zogut të zi do t'i provokonte të tjerët që të vendosnin armët në humbje.

Badb: Perëndesha Luftëtare e ëndrrave

Disa interpretime të Badb-it e lidhin atë me banshee moderne, klithma çnjerëzore e të cilit do të parashikonte vdekjen e një individi ose të një anëtari të familjes së dashur. Vajtimi ogurzi i bansheit do të ishte i ngjashëm me vizionet profetizuese të Badbit.

Ajo do të shfaqej në ëndrrat e ushtarëve që ishin të destinuar të vdisnin në betejën e ardhshme, duke larë armaturën e tyre të përgjakur në një formë si haga. Badb ndan një burrë me motrën e saj Morrígan, Nemain. Burri, i njohur si Neit, është një perëndi tjetër i luftës irlandeze i ndihmuar në betejën e gjatë kundër Fomorians: Gjigantë shkatërrues, kaotikë armiqësorë ndaj qytetërimeve më të hershme të Irlandës që erdhën nga nëntoka.

Nemain: The Crazy?

Krahasuese, motra Nemain mishëroi kërdinë e furishme të luftës. E quajtur "tërbimi i betejës", gjatë luftës ajo do të shkaktonte qëllimisht konfuzion dhe panik në fushë. Të shohësh bandat e dikurshme aleate të luftëtarëve të kthyer kundër njëri-tjetrit është e preferuara e saj. Ajo shijoi kaosin që pasoi në fushën e betejës, shpesh i shkaktuar nga klithma e saj depërtuese e luftës.

Macha: The Raven

Më pas, vjen Macha. I njohur edhe si "korbi",kjo perëndeshë luftëtare irlandeze është e lidhur më ngushtë me vetë Irlandën, dhe veçanërisht sovranitetin e saj. Macha gjithashtu konsiderohej nga shumë njerëz si një perëndeshë e pjellorisë. Ajo jo vetëm që ishte një forcë e shquar për t'u llogaritur në fushën e betejës, pasi kishte vrarë mijëra burra, por ajo u bë e njohur për lidhjet e saj me fuqinë femërore dhe më konkretisht mëmësinë.

Pavarësisht se kush e përbën Morrígan e patrembur, ajo përshkruhet si një anëtare e Tuath Dé - një racë e mbinatyrshme në mitologjinë irlandeze që zakonisht banonte në një tokë të quajtur Bota e Tjetër (sipas legjendave, Bota e Tjetër ishte nën trupa uji si një liqen ose një det) . Ata ishin individë jashtëzakonisht të talentuar, me aftësi unike mbinatyrore, secili që adhuronte një perëndeshë të nënës së Tokës, të quajtur Danu.

Maahes — Zoti i Luftës së Egjiptit të Lashtë

• Fe/kulturë: Egjipt
• Sferë(s): Lufta, Mbrojtja, Thika, Moti
• Armë e Zgjedhja: Thika

Ngjashëm me perënditë e tjera të luftës, si perëndia nubiane Apedemak, kjo hyjni egjiptiane gjithashtu ndodh të ketë kokën e një luani dhe njihet për përzihet në luftëra dhe beteja. Prejardhja e tij është e panjohur dhe e larmishme bazuar nëse keni qenë në Egjiptin e Sipërm apo të Poshtëm. Disa egjiptianë besonin se Maahes ishte djali i Ptah dhe Bastet, ndërsa të tjerë besonin se ai kishte lindur nga Sekhmeti dhe Ra (në disavariacionet, Sekhmet dhe Ptah).

Etërit e Maahes ndryshonin në varësi të cilitdo që ishte vendosur të ishte perëndia kryesore e kohës. Megjithatë, nuk ka asnjë provë absolute për t'i dhënë plotësisht faktet njërës anë ose tjetrës. Nëse dikush do të merrte parasysh pamjen fizike dhe rolin hyjnor, atëherë ka njëfarë besimi duke thënë se nëna e tij më e mundshme ishte Sekhmet:

Ai është i ngjashëm me Sekhmetin në pamje dhe praktikë, duke qenë hyjnitë e luftës leonine dhe gjithçka tjetër. .

Si nënë, si djali mund të debatohet…

Por! Në rast se linjat nuk ishin mjaft të paqarta, ka kaq shumë ngjashmëri midis këtij perëndie të luftës dhe perëndisë së aromaterapisë, Nefertum (një bir tjetër i secilës perëndeshë mace), sa studiuesit kanë spekuluar se Maahes mund të jetë një aspekt i tij. Gjithashtu, megjithëse ai rrjedh nga perënditë e mëdha të maceve egjiptiane, shumë spekulojnë se ky zot i madh i luftës mund të mos jetë egjiptian. Në fakt, shumë sugjerojnë se ai ishte përshtatur nga Apedemak i Kushit.

Ai njihet për të ndihmuar Ra, një nga perënditë egjiptiane të diellit, në luftën e tij të natës kundër Apep, perëndisë së kaosit, për të mbështetur rendin hyjnor . Lufta do të ndodhte pasi Apep, duke parë Ra duke transportuar diellin përmes nëntokës, nisi një sulm.

Për më tepër, Maahes besohet se mbron faraonët e Egjiptit. Në përgjithësi, ai kishte për detyrë të ruante Ma'at (ekuilibrin) dhe të ndëshkonte ata që e shkelnin atë, jashtë të qenit një perëndi lufte.

Guan.Gong — Zoti i luftës së lashtë kineze

• Fe/kulturë: Kinë / Taoizëm / Budizëm kinez / Konfucianizëm
• Sfera(t): Lufta, besnikëria, pasuria
• Arma e zgjedhjes: Guandao (Green Dragon Crescent Blade)

Tjetër nuk është asnjë përveç Guan Gong. Njëherë e një kohë, ky zot ishte një njeri i thjeshtë: një gjeneral gjatë periudhës së Tre Mbretërive i njohur si Guan Yu, i cili shërbeu besnikërisht nën komandantin e luftës Liu Bei (themeluesin e mbretërisë së Shu Han). Ai u bë një zot zyrtar kinez (i luftës) në 1594 kur u kanonizua nga një perandor i dinastisë Ming (1368-1644 pas Krishtit).

Megjithatë, nderimi i tij midis ushtarëve, civilëve dhe mbretërve kinezë ishte i palëkundur që nga vdekja dhe ekzekutimi i tij fillestar në vitin 219 pas Krishtit. Tituj të mëdhenj iu dhanë atij pas vdekjes gjatë shekujve. Tregimet e bëmave të tij qarkulluan në të gjithë vendin për breza të tërë, dhe historitë e jetës së tij dhe personazheve të tjerë gjatë periudhës së Tre Mbretërive u bënë mishi i romanit të Luo Guanzhong Romanca e Tre Mbretërive (1522).

Njerëzit në masë u investuan; ata u mistifikuan; ata ishin të mahnitur. Për të gjithë ata që lexojnë Romancën e Tre Mbretërive, cilësitë që kishte Guan Yu duhej të ishin më shumë sesa thjesht të admiroheshin: Këto ishin cilësi për t'u lartësuar . Kështu filloi ngjitja e Guan Yu për t'u bërë perëndia kineze, Guan Gong.

Kush ishte Guang Gong?

Një shumëpërshkrimet e Guan Gong zbulojnë njohuri të mëtejshme mbi karakterin e tij dhe atë që ai mishëron. Në art ai shpesh paraqitet me një mjekër goditëse (një e përshkruar si "i pashoq" nga Luo Guanzhong), duke veshur rroba të gjelbra dhe me një fytyrë shumë të kuqe.

Ashtu si me të gjithë perënditë e tjerë të luftës, ekziston një më e thellë Qëllimi prapa mënyrës se si ai përfaqësohet: Studiuesit kanë arsye të besojnë se e kuqja e fytyrës së tij rrjedh nga kostumi tradicional i operës kineze dhe se e kuqja përfaqëson besnikërinë, guximin dhe guximin. Bojëra e ngjashme e fytyrës pasqyrohet në stilet e Operës së Pekinit.

Edhe më tej, megjithëse portretizimet popullore të këtij perëndie të luftës e shfaqin atë në të gjelbër herë pas here, nuk dihet saktësisht pse ndodh kjo. Disa spekulojnë se ngjyra e rrobave të tij pasqyron qëllimet e tij të pastra, tregon rritje (ekonomike, shoqërore dhe politike), ose - nëse i bazojmë vëzhgimet tona në Operan e Pekinit - atëherë ai është një figurë tjetër heroike.

Guan Gong Nëpër kultura

Sa i përket roleve të tij të shumta në interpretimet më moderne fetare, ai shihet si një i urtë luftëtar në konfucianizëm, si Sangharama Bodhisattva në budizmin kinez dhe si një hyjni në Taoizëm.

Tempujt e tij më të shquar të luftëtarëve përfshijnë Tempullin Guanlin në Luoyang (vendin e fundit të pushimit të kokës së tij), Tempullin Guan Di në Haizhou (tempullin më të madh dhe i ndërtuar në qytetin e tij të lindjes) dhe Pallatin Zixiao / Tempullin e Reve të Purpurta në Hubei (një tempull taoist që pretendon të