પ્રાચીન યુદ્ધના દેવો અને દેવીઓ: વિશ્વભરના યુદ્ધના 8 દેવતાઓ

યુદ્ધ: તે શેના માટે સારું છે?

જો કે આ પ્રશ્ન વર્ષોથી ઉછળ્યો છે, ત્યાં કોઈ કૂકી-કટર જવાબ નથી. નિશ્ચિતતાઓ વિન્ડોની બહાર ફેંકી દેવામાં આવે છે. આગામી યુદ્ધમાં બચી જવાની, સફેદ ધ્વજ લહેરાતા જોવાની અથવા વિક્ટરના કપમાંથી પીવાની ગેરંટી છે; આના જેવા ઠંડા કઠણ સત્યોએ પેઢીઓથી યુદ્ધ-કઠોર સૈનિકોના મનને ઉત્તેજિત કર્યા છે.

અરાજકતા અને ક્રૂરતા વચ્ચે, જો કે, સિંહ-હૃદયના યુદ્ધ દેવતાઓ અને દેવીઓ માટે આદર ઊભો થયો જેમણે તેમના પત્તા રમ્યા. યુદ્ધભૂમિ કારણ કે તેઓ — અને તેઓ એકલા — સંભવતઃ કોઈને વિજય સુધી લઈ જઈ શકે છે.

સેંકડો સહસ્ત્રાબ્દીઓથી, નાગરિકો અને યોદ્ધાઓ દ્વારા સમાન રીતે યુદ્ધ દેવોની પૂજા કરવામાં આવે છે; દૂર દૂરના રાજાઓ દ્વારા. આ સર્વશક્તિમાન દેવતાઓ માટે ભય અને આરાધનાથી બનેલા વિશાળ મંદિરો. રક્ષણ, વિજય, પરાક્રમી કીર્તિ અને વીરના મૃત્યુની ઈચ્છા ધરાવતા લોકોએ અજમાયશ અને શાંતિના બંને સમયે પ્રાર્થના કરી.

આ કુખ્યાત દેવી-દેવતાઓએ તેમની વેદીઓ યુદ્ધના લોહી અને ગંધકથી બાંધેલી હતી.

નીચે આપણે પ્રાચીન વિશ્વના સૌથી કુખ્યાત યુદ્ધ દેવતાઓમાંથી 8ની સમીક્ષા કરીશું.

પ્રાચીન વિશ્વના 8 સૌથી આદરણીય યુદ્ધ દેવતાઓ

એપેડેમક — યુદ્ધના પ્રાચીન ન્યુબિયન ભગવાન

• ક્ષેત્ર(ઓ) : યુદ્ધ, સર્જન, વિજય
• હથિયાર પસંદગીની: ધનુષ્ય & તીરો

ઇજિપ્તના દક્ષિણ પડોશી પ્રાચીન કુશના રાજામાં આ યુદ્ધ દેવતા પ્રિય હતા..વાસ્તવિક ગ્રીન ડ્રેગન અર્ધચંદ્રાકાર બ્લેડ ધરાવે છે).

વધુ વાંચો: ચાઇનીઝ દેવતાઓ અને દેવીઓ

એરેસ — યુદ્ધના ગ્રીક ભગવાન

• ધર્મ/સંસ્કૃતિ: ગ્રીસ
• ક્ષેત્ર(ઓ): યુદ્ધ
• પસંદગીનું શસ્ત્ર: ભાલો & એસ્પિસ

અગાઉ ઉલ્લેખિત મોટાભાગના દેવતાઓથી વિપરીત, એરેસ તેના સમય માટે સામાન્ય લોકોમાં લોકપ્રિય નથી. તેને વધુ વિનાશક અને મૂડી ગ્રીક દેવો અને દેવીઓમાંના એક તરીકે જોવામાં આવતો હતો (જોકે તે પ્રેમ અને સૌંદર્યની દેવી એફ્રોડાઈટને આકર્ષવામાં સફળ રહ્યો હતો).

હકીકતમાં, તે એફ્રોડાઈટ સાથેનો તેનો સંબંધ હતો. પ્રાચીન ગ્રીક લોકોએ પ્રેમ, જુસ્સો અને સૌંદર્ય વચ્ચેના પાતળા જોડાણની શોધ કરી હતી અને આ પાસાઓ યુદ્ધ, લડાઈ અને યુદ્ધભૂમિની કતલ સાથેના સંબંધો ધરાવે છે.

આ બે ગ્રીક દેવતાઓ વચ્ચેની એકતા શ્રેષ્ઠ રીતે અસ્પષ્ટ છે, જોકે પ્રિય ગ્રીક કવિ હોમર દ્વારા ઇલિયડ પ્રેમ કેવી રીતે યુદ્ધનું કારણ બની શકે છે તેની પરિણામી સ્નોબોલ અસર દર્શાવે છે; વધુ વિશિષ્ટ રીતે, જ્યારે પેરિસ મેનેલોસમાંથી હેલેનને લઈ જાય છે અને હેરા અને એથેના વચ્ચેની સૌથી સુંદર દેવીઓમાં એફ્રોડાઈટને પસંદ કર્યા પછી ટ્રોજન યુદ્ધની સંપૂર્ણતા નું કારણ બને છે.

અલબત્ત ત્યાં અન્ય પરિબળો સામેલ હતા, જેમાં પ્રથમ સ્થાને વિવાદનું કારણ બનેલી અણબનાવની દેવીનો સમાવેશ થાય છે, પરંતુ હું વિષયાંતર કરું છું: વધુ કે ઓછું, પ્રાચીન વિશ્વના મહાન મહાકાવ્યોમાંના એક માટે, આપણે એફ્રોડાઇટનો આભાર માની શકીએ છીએ તેને શરૂ કરવા માટે અનેએરેસને બિરદાવો, સારું, તે અને તેના એટેન્ડન્ટ્સ જે કરે છે તે WA માં શ્રેષ્ઠ રીતે કરે છે: સંપૂર્ણ વિનાશ.

એરેસના શક્તિશાળી બાળકો

એફ્રોડાઇટ ધરાવતા એરેસના બાળકોમાં જોડિયા ઇરોસ અને એન્ટેરોસ, હાર્મોનિયા, જોડિયા ફોબોસ અને ડીમોસ, પોથોસ અને હિમેરોસ.

જ્યારે એરેસના ચાર પુત્રો કુખ્યાત એરોટ્સ (એફ્રોડાઇટની સાથે રહેલા પાંખવાળા દૈવીઓ) ની રચના કરવામાં મદદ કરે છે, ત્યારે તેમના અન્ય પુત્રો, ફોબોસ અને ડીમોસ વારંવાર તેમના પિતાની સાથે યુદ્ધમાં જતા હતા. ગભરાટ અને ભયના દેવ તરીકે, ફોબોસ લડાઇ સાથે સંકળાયેલા ભાવનાત્મક સ્વરૂપનું સ્વરૂપ હોવાને કારણે તે તેના પિતાની પડખે રહ્યો.

તે દરમિયાન, ભય અને આતંકના દેવતા ડીમોસ, ફ્રન્ટલાઈન પર જતા પહેલા સૈનિકોની લાગણીઓનું મૂર્ત સ્વરૂપ બની ગયા. : સમગ્ર પ્રાચીન ગ્રીસમાં સૈનિકોમાં તેમના એકલાના નામનો ડર હતો, કારણ કે તે હાર અને હાર સાથે સંકળાયેલો છે.

એરેસના યુદ્ધના અન્ય સાથીદારોમાં તેની જોડિયા બહેન, એન્યો છે - તે પોતાની રીતે એક યોદ્ધા દેવી છે. તેણીએ એરેસના રથને યુદ્ધમાં ધકેલ્યો હોવાનું કહેવાય છે, અને તે ખાસ કરીને વિનાશક લડાઈઓ માટે શોખીન હતી; તદુપરાંત, તેણી ખૂબ જ વ્યૂહાત્મક તરીકે જાણીતી હતી, અને શહેરોના ઘેરાબંધીનું આયોજન કરવામાં આનંદ માણતી હતી. તેમની બહેન, એરિસ, ઝઘડા અને વિસંગતતાની દેવી, પણ જ્યાં પણ યુદ્ધ થયું ત્યાં પોતાને અનુસરતી જોવા મળી.

તેમણે પહેલેથી જ પ્રભાવશાળી ટોળકીનો ઉપયોગ કર્યો હોવા છતાં, એરિસની દેવી-દેવતાઓની લાંબી યાદી હજુ સુધી તેમના હાથમાં નથી.સમાપ્ત.

અલાલા, જીવંત યુદ્ધ-ક્રાય, અને તેના પિતા, યુદ્ધના રાક્ષસ અવતાર, પોલેમોસ જેવા દૈવી માણસો, યુદ્ધની અંદર અને બહારથી પરિચિત છે. ત્યાં માખાઈ, એરિસના બાળકો અને યુદ્ધ અને લડાઈના આત્માઓ પણ હતા; તેવી જ રીતે, એન્ડ્રોક્ટાસીય (એરીસના વધુ બાળકો), યુદ્ધ દરમિયાન હત્યા અને હિંસક અથવા ક્રૂર મૃત્યુના અવતાર પણ યુદ્ધ દરમિયાન હાજર હતા.

પહેલા ઉલ્લેખિત ટ્રોજન યુદ્ધ યાદ છે? વિનાશક, અસ્તવ્યસ્ત દેવતાઓનો આ સમૂહ શહેરના 10 વર્ષના ઘેરા પછી ટ્રોયની શેરીઓમાં પ્રચંડ રીતે દોડી આવ્યો હતો.

ઓડિન — નોર્સ વોર ગોડ

• ધર્મ/સંસ્કૃતિ: પ્રાચીન નોર્સ/જર્મેનિક
• ક્ષેત્ર(ઓ): યુદ્ધ, કવિતા, જાદુ, ક્યારેક મૃત્યુના દેવ
<11 પસંદગીનું શસ્ત્ર: ભાલો

પિતા બનવું પૂરતું અઘરું છે — "ઓલ-ફાધર" બનવાની કલ્પના કરવી મુશ્કેલ છે. તેમ છતાં, ઓડિન કોઈક રીતે નોર્સ દેવો અને દેવીઓના ઘર, રાગ્નારોકના તોળાઈ રહેલા સાક્ષાત્કારને અટકાવવાનું સંચાલન કરે છે. આ યુદ્ધ દેવ ઘણી પરાક્રમી વાર્તાઓનો વિષય છે અને એક સારા કારણસર: તેણે પ્રથમ સ્થાને વિશ્વની રચના કરવામાં મદદ કરી.

જેમ કે વાર્તા જાય છે, શરૂઆતમાં ત્યાં માત્ર એક ખાલી જગ્યા હતી જેને ગિનુનગાપ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે: A સમગ્ર વિશાળ શૂન્યતા. આ ખાલીખમમાંથી બે ક્ષેત્રો ફૂટી નીકળ્યા હતા જેને નિફ્લહેમ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, જે ગિન્નુંગાગાપની ઉત્તરે બિછાવેલી બરફની ભૂમિ છે, અને મસ્પેલહેમ, લાવાની ભૂમિ જે દક્ષિણમાં બિછાવે છે.

આ આત્યંતિક લેન્ડસ્કેપ્સમાં જ નોર્સ અને જર્મનીક પૌરાણિક કથાઓમાં સૌથી મોટા ખેલાડીઓ બનાવવામાં આવ્યા હતા...

જ્યારે ગિનુનગાગપના મધ્ય મેદાનમાં વાતાવરણ અને નિફ્લહેમ અને મસ્પેલહેમના પાસાઓનું મિશ્રણ થયું હતું યમીર નામનું જોતુન અસ્તિત્વમાં આવ્યું હતું. યમીરના પરસેવાથી વધુ ત્રણ જોતુન બન્યા — અનુક્રમે તેની બગલ અને પગમાંથી.

કેટલાક સમયે, ઔધુમ્બલા નામની ગાય પણ યમીરની સમાન રીતે બનાવવામાં આવી હતી અને નવા જોતુનને સ્તનપાન કરાવવાની તેની જવાબદારી હતી. સમય જતાં થોડે આગળ, ઔધુમ્બલાએ ખાસ કરીને ખારા બરફના ટુકડાને ચાટ્યો અને પ્રથમ દેવતાઓને દેખાડવામાં મદદ કરી: બુરી.

હવે, બુરીને બોર નામનો પુત્ર થયો, જેણે બેસ્ટલા સાથે લગ્ન કર્યા, અને દંપતીને ત્રણ પુત્રો હતા: વિલી, વે અને ઓડિન. આ ત્રણ ભાઈઓએ જ ઇમિરને મારી નાખ્યો અને તેના શરીરનો ઉપયોગ કરીને આપણે જાણીએ છીએ તેમ વિશ્વનું સર્જન કર્યું (મિડગાર્ડનો સમાવેશ થાય છે).

આ બધા ઉપરાંત, ત્રણેય ભાઈઓએ રાખમાંથી પ્રથમ મનુષ્યો પણ બનાવ્યા. અને એલમ વૃક્ષ. તેઓએ તેમને આસ્ક અને એમ્બલા નામ આપ્યું; ઓડિન તેમને પ્રારંભિક જીવન અને ભાવના આપવા માટે જવાબદાર હતો.

આ બધાને ધ્યાનમાં લેતા, તે સમજાય છે કે શા માટે ઓડિનને એક વૃદ્ધ, શાણપણથી ભરપૂર એક આંખવાળા માણસ તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે: તે શાબ્દિક રીતે શરૂઆતથી આસપાસ છે. સમય અને માત્ર વિશ્વ નિર્માણમાં જ નહીં, પરંતુ માનવજાતના નિર્માણમાં પણ તેનો હાથ હતો.

યુદ્ધ દેવતા તરીકે જોવાની સાથે, ઓડિન યોદ્ધાઓનો આશ્રયદાતા પણ છે.આ ભગવાનને વફાદાર બહાદુર સૈનિકો માનતા હતા કે તેમની સંભાળ રાખવા માટે યુદ્ધમાં મૃત્યુ પામ્યા પછી તેઓને ભવ્ય વલ્હલ્લામાં લઈ જવામાં આવશે.

બીજી તરફ, જ્યારે ઓડિન વલ્હલ્લાના હોલની જાળવણી કરી શકે છે અને તેના કાર્યોની દેખરેખ કરી શકે છે, તે વાલ્કીરીઝ છે જે નક્કી કરે છે કે કોણે જીવવું છે અને કોણ યુદ્ધમાં મરવાનું છે. આને કારણે, વાલ્કીરીની દૃષ્ટિને દૈવી સંરક્ષક અથવા મૃત્યુના સૂત્ર તરીકે અર્થઘટન કરી શકાય છે. વાલ્કીરીઝની ભૂમિકા એ પણ નક્કી કરવાની છે કે કયા સૈનિકો વલ્હલ્લામાં જાય છે અને એઈનરજાર બને છે, અને જે ફ્રેયજાના ફોલ્કવાંગરના ઘાસના મેદાનમાં જાય છે. નિર્ણયને ધ્યાનમાં લીધા વિના, આ સ્ત્રી આત્માઓ જે ઓલ-ફાધરની સેવા કરે છે તે ઓલ્ડ નોર્સ પછીના જીવનની યોગ્ય કામગીરીમાં આવશ્યક છે.

હેચીમન — જાપાનીઝ યુદ્ધ ભગવાન

• ધર્મ/સંસ્કૃતિ: શિંટો, જાપાનીઝ બૌદ્ધ ધર્મ
• ક્ષેત્ર(ઓ): યુદ્ધ, સંરક્ષણ, તીરંદાજી, કૃષિ
• હથિયાર પસંદગીની: ધનુષ્ય & તીરો

હાચીમનને જાપાનમાં વારંવાર યુદ્ધના દેવ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, સમગ્ર ક્ષેત્રમાં ઘણા લોકો તેને 15મા સમ્રાટ ઓજિનનું દેવત્વ માનતા હતા, જેનું શાસન 270 થી 310 એડી સુધી ચાલ્યું હતું.

ઓછામાં ઓછું, તે સામાન્ય સર્વસંમતિ છે. તેમના પિતાના મૃત્યુના ત્રણ વર્ષ પછી 201 એડી માં જન્મેલા (આનું શાબ્દિક કરતાં વધુ પ્રતીકાત્મક અર્થઘટન કરવામાં આવે છે), ઓજિન 70 વર્ષની વયે 270 એડી સુધી સમ્રાટ બન્યા ન હતા, અને તેમણે 40 વર્ષ સુધી શાસન કર્યું જ્યાં સુધી તેઓ મૃત્યુ પામ્યા નહીં. 110 ના.રેકોર્ડ્સ અનુસાર, તેને પત્ની અને દસ ઉપપત્નીઓથી 28 બાળકો હતા. તેનો પુત્ર — સુપ્રસિદ્ધ સંત સમ્રાટ નિન્ટોકુ — તેનો અનુગામી છે.

જ્યારે ઈતિહાસકારો ચર્ચા કરે છે કે ઓજિન વાસ્તવિક વ્યક્તિ હતા કે નહીં, જાપાનના ઈતિહાસ પર તેની અસર અકાટ્ય છે. તેમના શાસનકાળ દરમિયાન તેમણે જમીન સુધારણાના હવાલાનું નેતૃત્વ કર્યું હતું, તેમજ ચીન અને કોરિયાના મુખ્ય ભૂમિ દેશો સાથે સાંસ્કૃતિક વિનિમયને પ્રોત્સાહન આપ્યું હોવાનું કહેવાય છે. શાહી સત્તાનું સંપૂર્ણ એકીકરણ, આ રીતે રાજાશાહી શાસનને મજબૂત બનાવવું, તે બીજી ઘટના છે જેનું શ્રેય તેમને આપવામાં આવ્યું હતું.

માછીમારો અને વૃદ્ધ ખેડૂતો સફળ લણણી માટે હાચીમન (ત્યારે યહાતા તરીકે ઓળખાતા)ને પ્રાર્થના કરશે, જ્યારે સમુરાઇની ઉંમર તેમને તેમના અંગત કુળના જાગ્રત દેવતા તરીકે જોશે. સમય દરમિયાન યોદ્ધાઓ માર્ગદર્શન માટે હેચીમન તરફ જોતા હતા, જ્યારે ઈમ્પીરીયલ હાઉસ તેમને તેમના રક્ષક અને રાષ્ટ્રના રક્ષક તરીકે જુએ છે (એક પ્રથા જે 710 થી 792 એડી ના નારા સમયગાળામાં શરૂ થઈ હતી).

આ સમય દરમિયાન, દેશની રાજધાની નારા શહેરની અંદર સ્થિત હતી. આ સમયગાળાને સમગ્ર પ્રદેશમાં બૌદ્ધ ધર્મના વિકાસ દ્વારા ચિહ્નિત કરવામાં આવ્યો હતો, જે જાપાનને આધ્યાત્મિક રીતે સુરક્ષિત કરવાના પ્રયાસમાં સમગ્ર ક્ષેત્રમાં બૌદ્ધ મંદિરોના નિર્માણ તરફ દોરી જાય છે. શાહી અદાલતના એક ઓરેકલએ દાવો કર્યો હતો કે હેચીમેને આ મંદિરોમાંથી સૌથી મોટા અને સૌથી નોંધપાત્ર મંદિરો માટે એક વિશાળ બુદ્ધ નાખવા માટે કિંમતી ધાતુઓની શોધનું વચન આપ્યું હતું.નારાની અંદર. સમય જતાં, હેચીમનને હેચીમન ડાયબોસાત્સુ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે અને મંદિરોના રક્ષક તરીકેની તેમની ઓળખ ત્યારબાદ રાષ્ટ્રના રક્ષક તરીકેની તેમની વ્યાપક ભૂમિકા તરફ ઝુકાવ્યું હતું.

જોકે, તે હેઈન સમયગાળા (794-1185 એડી) ના પૂંછડીના અંત દરમિયાન હતું કે યુદ્ધના આ દેવ અસંખ્ય અન્ય બૌદ્ધ મંદિરોના નિર્માણ સાથે લોકપ્રિયતામાં વિકસ્યા હતા. તેમની આરાધના દરમિયાન, યુદ્ધના આ દેવને બિશમોન સાથે વારંવાર પ્રાર્થના કરવામાં આવી હતી: યોદ્ધાઓ અને ન્યાયના દેવતા, અને વિશ્રાવણનું એક પાસું.

રાષ્ટ્રના રક્ષક હોવાને કારણે, તે માત્ર યોગ્ય છે કે હેચીમનને બે દૈવી પવનો માટે શ્રેય આપવામાં આવે છે જેણે 1274 એડી માં કુબલાઈ ખાનના જાપાન પરના જળચર આક્રમણનો અંત લાવ્યો હતો. ત્યારબાદ, એવો પણ મજબૂત સંકેત છે કે ઓજિનની માતા, મહારાણી જિંગુ, તેમના શાસનકાળ દરમિયાન કોરિયા પરના આક્રમણ માટે હેચીમનના અવતાર તરીકે પણ જાણીતી હતી.

માર્સ — ધ રોમન વોર ગોડ

• ધર્મ/સંસ્કૃતિ: રોમન સામ્રાજ્ય
• ક્ષેત્ર(ઓ): યુદ્ધ, કૃષિ
• પસંદગીનું શસ્ત્ર: ભાલો & પરમા

ઉચિત ચેતવણી: મંગળ એ ગ્રીક દેવ, એરેસ જેવો જ ખૂબ જ છે. તેમ છતાં, ગ્રીક અને રોમન દેવતાઓ અને દેવીઓ વચ્ચે સાંયોગિક સમાનતાના આ વલણ હોવા છતાં, (રોમનોએ લોકોને તેમના સામ્રાજ્યમાં લાવવાનો પ્રયાસ કર્યો) આ રોમન દેવ પોતાની રીતે અનન્ય છે.

કંઈપણ કરતાં વધુ, આ યુદ્ધ દેવ હતોરોમન આદર્શોનું ઉત્કૃષ્ટ જોડાણ. કૃષિના દેવતા હોવાનો તેમનો આદર પ્રજાસત્તાકના શરૂઆતના વર્ષોનું પ્રતીક છે, જ્યાં રોમન સૈનિકોનો ભોગ અપ્રશિક્ષિત ખેડૂતો હતા. વધુમાં, એવું માનવામાં આવતું હતું કે તેઓ તંદુરસ્ત પાકની ખાતરી કરવા માટે ખેતીની જમીનોને સાફ કરે છે. જ્યારે તેઓ ખેતીમાં પરિશ્રમ કરવા માટે જાણીતા એકમાત્ર દેવ ન હતા, ત્યારે તેમના માનમાં બલિદાનની વિધિઓ કરવા માટે તેમને પૂરતા માન આપવામાં આવતા હતા. તુલનાત્મક રીતે, એરેસ પાસે બેવડા ક્ષેત્ર નથી, તેનું ધ્યાન ફક્ત યુદ્ધ અને યુદ્ધ પર જ હતું.

હા , મંગળ રોમેન્ટિક રીતે એફ્રોડાઇટ-સમકક્ષ શુક્ર સાથે જોડાયેલો હતો, અને હા તેને એક જોડિયા બહેન હતી જે એક યોદ્ધા દેવી હતી પરંતુ આ કિસ્સામાં, તેનું નામ બેલોના છે અને એન્યો નથી.

જોકે, આ કોઈ કોપી-એન્ડ-પેસ્ટ નથી. કોઈ રીતે નહીં!

મંગળ સમગ્ર રોમન વિશ્વમાં એક લોકપ્રિય, શક્તિશાળી અને આદરણીય યુદ્ધ દેવ હતો. આમાંના મોટા ભાગનો તેના સંતુલિત લક્ષણો સાથે સંબંધ છે; પ્રમાણિકપણે, એરેસથી વિપરીત, મંગળ લગભગ ગમવા યોગ્ય છે. તે આવેગજન્ય નથી, અને તેના બદલે કુનેહપૂર્વક વસ્તુઓ વિચારે છે. ગરમ થવાને બદલે, તે ક્રોધ કરવામાં ધીમો છે. તેવી જ રીતે, તેને યુદ્ધાત્મક રીતે સદ્ગુણી દેવ તરીકે ગણવામાં આવે છે.

આ રોમન દેવને લોકો દ્વારા ખૂબ જ પસંદ કરવામાં આવ્યો હતો, તે પેન્થિઓનના પ્રાથમિક દેવ, ગુરુ પછી બીજા ક્રમે માનવામાં આવતો હતો.

શું વધુ એ છે કે મંગળને જોડિયા રોમ્યુલસ અને રેમસના પિતા હોવાનો શ્રેય પણ આપવામાં આવે છે: રોમના પૌરાણિક સ્થાપકો.

જેમ જેમ વાર્તા આગળ વધે છે તેમ, નામની એક મહિલારિયા સિલ્વિયાને તેના કાકા દ્વારા સિલ્વિયાના પિતા, આલ્બા લોન્ગાના રાજાના પદભ્રષ્ટ બાદ વેસ્ટાલ વર્જિન બનવાની ફરજ પડી હતી. તેના કાકા સિંહાસન પરના તેમના દાવા માટે કોઈ ખતરો ઇચ્છતા ન હોવાથી તેમણે આને શ્રેષ્ઠ માર્ગ તરીકે જોયો. દુર્ભાગ્યવશ નવા રાજા માટે, રિયા સિલ્વિયા ગર્ભવતી થઈ અને વધુમાં, યુદ્ધના દેવ મંગળને તેના અજાત બાળકોના પિતા તરીકે દાવો કર્યો.

આ અધિનિયમ દ્વારા, મંગળને વ્યાપકપણે રોમના દૈવી સંરક્ષક, તેમજ રોમન જીવનશૈલીના રક્ષક તરીકે ગણવામાં આવે છે. તેમની હાજરીએ લડાઈ વખતે સેનાની લશ્કરી શક્તિમાં વધારો કર્યો હોવાનું માનવામાં આવતું હતું.

તેમાં કોઈ આશ્ચર્ય નથી કે જ્યારે માર્ચ મહિનાનું નામ તેમના (માર્ટિયસ) માટે રાખવામાં આવ્યું છે, ત્યારે તેમના સન્માનમાં મોટાભાગની ઉજવણીઓ યોજવામાં આવે છે. આમાં લશ્કરી શક્તિ રજૂ કરવાથી લઈને યુદ્ધ પહેલાં મંગળના આશીર્વાદ માટે ધાર્મિક વિધિઓ કરવા સુધીની દરેક બાબતોનો સમાવેશ થશે.

કુશનું રાજ્ય 1070 બીસીમાં સ્થપાયેલું સંપૂર્ણ રાજાશાહી હતું. તે નાઇલ ખીણની ફળદ્રુપ જમીનમાં આવેલું હતું અને લોખંડના કામ માટેનું કેન્દ્ર હતું. ઇજિપ્તની નજીક હોવાને કારણે, ત્યાં સાંસ્કૃતિક ઓવરલેપની ડિગ્રી હતી: રેકોર્ડ્સ સૂચવે છે કે કેટલાક શહેરોમાં ઇજિપ્તીયન દેવતાઓની પૂજા કરવામાં આવતી હતી, કુશના લોકોએ તેમના મૃતકોને મમી પણ બનાવ્યા હતા, અને તેઓએ દફન પિરામિડ પણ બનાવ્યા હતા. 350 એ.ડી.માં સામ્રાજ્યનું વિસર્જન કરવામાં આવ્યું.

વિજય અને ન્યાયની સુરક્ષા

જે રાજાઓએ આ યુદ્ધ દેવતાને શ્રદ્ધાંજલિ અર્પી તેમાંથી ઘણાએ તેમની તરફેણનો દાવો કર્યો, શપથ લીધા કે તેઓ તેમની સામે વિજય તરફ દોરી જશે. વિરોધીઓ મંદિરોની દિવાલો પર સંપૂર્ણ લિયોનાઇન સ્વરૂપમાં અપેડેમેકની અસંખ્ય છબીઓ છે જે તેને દુશ્મનોને ખાઈ જતા અને યુદ્ધ દરમિયાન રાજાઓને સહાય આપતા દર્શાવે છે.

ઘણા લોકો એવું અનુમાન કરે છે કે આ યુદ્ધ દેવતા પણ મૂર્ત સ્વરૂપ ધરાવે છે લશ્કરી ન્યાય: યુદ્ધના કેદીઓ તેમજ બંદીવાસીઓને ખાતા ની બેડીઓ પકડી રાખતા તેના નિરૂપણ, બેઠેલા રાજાના શાસનનો વિરોધ કરનારા કોઈપણ માટે ગંભીર પરિણામો સૂચવે છે. આવા બહાદુરીના ગુના માટે સજા તરીકે આવા ક્રૂર મૃત્યુની અપેક્ષા રાખવામાં આવી હતી, બહુવિધ ખાતાઓ કેદીઓને ખોરાક આપવાની પુષ્ટિ કરે છે.આ સમય દરમિયાન ઇજિપ્તમાં તેમજ કુશમાં સિંહો.

અપેડેમેકના તુષ્ટિકરણ તરીકે અથવા તેની શક્તિના પ્રદર્શન તરીકે આ પ્રેક્ટિસ કરવામાં આવી હતી કે નહીં, તે અજ્ઞાત છે. સમાન ઘટનાઓ રોમમાં પણ બની શકે છે, તેમ છતાં, કોલોસીયમમાં યોજાયેલી ઘણી બ્લડસ્પોર્ટ્સ દરમિયાન ઘણી વાર.

કુશના સૌથી કુખ્યાત શાસકે આવું કર્યું છે તે વ્યૂહાત્મક, એક આંખવાળા કંડકે અમાનીરેનસ છે. આ કિસ્સામાં તેણીએ સિંહને પાળતુ પ્રાણી તરીકે રાખ્યો હતો, અને તેણીએ રોમના શાસક ઓગસ્ટસ સીઝરને પીસવાની આદત બનાવી દીધી હતી.

ધ મેની શ્રાઈન્સ ટુ એપેડેમેક

મુસાવરાત એસ-સુફ્રામાં સિંહના માથાવાળા દેવ એપેડેમાકને સમર્પિત એક મંદિર છે: એક વિશાળ મેરોઇટિક સંકુલ જે પૂર્વે 3જી સદીનું છે. આ સંકુલ સુદાનમાં આધુનિક પશ્ચિમ ભૂટાનમાં સ્થિત છે. એવું માનવામાં આવે છે કે કુશ રાજ્યની રાજધાની તરીકે મેરોમાં સત્તાના કેન્દ્રીયકરણ દરમિયાન મોટાભાગના મુસાવરાત એસ-સુફ્રાનું નિર્માણ કરવામાં આવ્યું હતું.

વધુ વિશિષ્ટ રીતે, એપેડેમકને સમર્પિત સ્થાનને સિંહ મંદિર તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, જેમાં રાજા અર્નેખામનીના શાસન દરમિયાન બાંધકામની શરૂઆત. મુસાવરાત એસ-સુફ્રામાં એપેડેમેકના મંદિરની દિવાલો પર લખાણ તેમને "નુબિયાના માથા પરના ભગવાન" તરીકે ઓળખે છે, આમ આ પ્રદેશમાં તેમના મહત્વ પર ભાર મૂકે છે.

આ પ્રદેશમાં તેમની ભૂમિકા ખાસ કરીને નાકા ખાતેના તેમના મંદિરમાં પ્રકાશિત થાય છે જે તેની પશ્ચિમમાં આવેલું છે.અમુનનું મંદિર, ઇજિપ્તની તમામ પૌરાણિક કથાઓમાં આદિમ દેવતાઓમાંનું એક. ત્યાં, એપેડેમેકને અમુન અને હોરસની બાજુમાં બતાવવામાં આવ્યું છે, અને મંદિરની બહારની કિનારીઓ પર સિંહનું માથું ધરાવતા સાપ દ્વારા દર્શાવવામાં આવ્યું છે.

હકીકતમાં, એપેડેમેકનું શસ્ત્ર, ધનુષ, તેનું મહત્વ પ્રતિબિંબિત કરે છે: નુબિયા – ધ પ્રદેશ જ્યાં કુશ સ્થિત હતો – ઇજિપ્તમાં તેમના ઉત્તરી પડોશીઓ દ્વારા "તા-સેતી" તરીકે ઓળખાતું હતું, જેનો અનુવાદ "ધનુષ્યની ભૂમિ" થાય છે.

ધ મોરિગન — યુદ્ધની આઇરિશ દેવી

• ધર્મ/સંસ્કૃતિ: આયર્લેન્ડ
• ક્ષેત્ર(ઓ): યુદ્ધ, ભાગ્ય, મૃત્યુ, ભવિષ્યવાણીઓ, ફળદ્રુપતા
<11 પસંદગીનું શસ્ત્ર: ભાલો

હવે, આ આઇરિશ યુદ્ધ દેવી કદાચ તમને બેવડા દેખાડશે. અથવા ટ્રિપલ. ઠીક છે, પ્રામાણિકપણે, કેટલીકવાર તમે ખરેખર તેણીને જોઈ પણ શકતા નથી.

વારંવાર યુદ્ધના મેદાનમાં કાગડા અથવા કાગડાના આકારમાં મૃત્યુનો આશ્રયદાતા કહેવાય છે, ધ મોરિગન પાસે પૂરતું છે તે ખરેખર ત્રણ દેવીઓ હતી તે સૂચવવા માટે સમગ્ર યુગમાં જુદા જુદા એકાઉન્ટ્સ. નેમૈન, બડબ અને માચા તરીકે અલગથી પૂજવામાં આવતા, આ ત્રણ યુદ્ધ દેવતાઓ મોરિગન તરીકે જાણીતા બન્યા: શક્તિશાળી, અવિશ્વસનીય યોદ્ધા દેવીઓ જે યુદ્ધની ભરતી બદલી શકે છે.

જ્યારે પણ તેઓને એવું લાગતું હતું, ત્યારે ત્રણેય પણ પોતે લડાઈમાં ભાગ લે છે. તેઓ જે પક્ષ જીતવા માગતા હતા તે માટે મોરિગન લડશે; અથવા, જીતવા માટે નક્કી કરેલી બાજુ માટે. લડાઇ દરમિયાન બેડબ કાગડાના રૂપમાં ઘણી વાર દેખાતી હતી કે તે જાણીતી બની હતીBadb Catha ("યુદ્ધ કાગડો") તરીકે.

ક્ષેત્રમાં સૈનિકો કાગડાને માથા ઉપર ઉડતો જોશે અને તેમને ગમે તે કારણસર લડવા માટે ઉત્સાહિત હશે. બીજી તરફ, કાળો પક્ષીનું દૃશ્ય અન્ય લોકોને હારમાં તેમના હાથ નીચે મૂકવા માટે ઉશ્કેરશે.

બડબ: વોરિયર દેવી ઓફ ડ્રીમ્સ

બાડબના કેટલાક અર્થઘટન તેને આધુનિક બંશી સાથે સંબંધિત છે, જેની અમાનવીય ચીસો કોઈ વ્યક્તિ અથવા કુટુંબના પ્રિય સભ્યના મૃત્યુની આગાહી કરશે. બંશીનો અશુભ વિલાપ બડબના ભવિષ્યવાણીના દર્શન સમાન હશે.

તે સૈનિકોના સપનામાં દેખાશે કે જેઓ આગામી યુદ્ધમાં મૃત્યુ પામવાના હતા, તેમના લોહીવાળા બખ્તરને હેગ જેવા સ્વરૂપમાં ધોઈ નાખશે. બૅડબ તેની મોરિગન બહેન નેમૈન સાથે પતિ શેર કરે છે. નીટ તરીકે ઓળખાતો પતિ, ફોમોરિયનો સામેની લાંબી લડાઈમાં સહાયક થયેલો બીજો આઇરિશ યુદ્ધ દેવ છે: વિનાશક, અસ્તવ્યસ્ત જાયન્ટ્સ જે પૃથ્વીની નીચેથી આવેલી આયર્લેન્ડની પ્રારંભિક સંસ્કૃતિઓ માટે પ્રતિકૂળ છે.

નેમેઈન: ધ ક્રેઝી વન?

તુલનાત્મક રીતે, બહેન નેમૈને યુદ્ધના પ્રચંડ વિનાશને મૂર્ત સ્વરૂપ આપ્યું હતું. "યુદ્ધ પ્રકોપ" કહેવાય છે, યુદ્ધ દરમિયાન તેણી હેતુપૂર્વક મેદાનમાં મૂંઝવણ અને ગભરાટનું કારણ બનશે. યોદ્ધાઓના અગાઉના સાથી બેન્ડને એકબીજાને ચાલુ કરતા જોવું તે તેણીની પ્રિય છે. તેણીએ યુદ્ધના મેદાનમાં આવનારી અંધાધૂંધીનો આનંદ માણ્યો હતો, જે ઘણી વખત તેણીના વેધન યુદ્ધના બૂમોને કારણે સર્જાય છે.

માચા: ધ રેવેન

પછી, માચા આવે છે. "કાગડો" તરીકે પણ ઓળખાય છેઆ આઇરિશ યોદ્ધા દેવી આયર્લેન્ડ સાથે અને ખાસ કરીને તેની સાર્વભૌમત્વ સાથે સૌથી વધુ નજીકથી સંકળાયેલી છે. માચાને ઘણા લોકો ફળદ્રુપતા દેવી તરીકે પણ જોતા હતા. હજારો પુરુષોની કતલ કરીને તે યુદ્ધના મેદાનમાં ગણનાપાત્ર બળ તરીકે જ નહીં, પરંતુ તે સ્ત્રીની શક્તિ અને ખાસ કરીને માતૃત્વ સાથેના જોડાણ માટે જાણીતી બની હતી.

માત્ર કોણ બનાવે છે તે ધ્યાનમાં લીધા વિના નિર્ભીક મોરીગન, તેણીનું વર્ણન તુઆથ ડેના સભ્ય તરીકે કરવામાં આવ્યું છે - આઇરિશ પૌરાણિક કથાઓમાં એક અલૌકિક જાતિ જે સામાન્ય રીતે ધ અધરવર્લ્ડ નામની ભૂમિમાં રહેતી હતી (દંતકથાઓ અનુસાર, અધરવર્લ્ડ તળાવ અથવા સમુદ્ર જેવા પાણીના શરીરની નીચે હતું) . તેઓ અત્યંત પ્રતિભાશાળી વ્યક્તિઓ હતા, જેમાં અનન્ય અલૌકિક ક્ષમતાઓ હતી જેઓ દરેકમાં દાનુ નામની પૃથ્વી-માતાની પૂજા કરવામાં આવી હતી.

માહેસ — પ્રાચીન ઇજિપ્તીયન યુદ્ધ ભગવાન

અન્ય યુદ્ધ દેવતાઓની જેમ, જેમ કે ન્યુબિયન દેવ એપેડેમેક, આ ઇજિપ્તીયન દેવતા પણ સિંહનું માથું ધરાવે છે અને તે જાણીતું છે યુદ્ધો અને લડાઇઓમાં દખલ. તમે અપર કે લોઅર ઇજિપ્તમાં હતા તેના આધારે તેમનું પિતૃત્વ અજ્ઞાત અને વૈવિધ્યસભર છે. કેટલાક ઇજિપ્તવાસીઓ માનતા હતા કે માહેસ પટાહ અને બાસ્ટેટનો પુત્ર છે, જ્યારે અન્ય માને છે કે તેનો જન્મ સેખ્મેટ અને રા (કેટલાકમાં) થયો હતો.વિવિધતા, સેખ્મેટ અને પટાહ).

માહેસના પિતૃઓ તે સમયના મુખ્ય દેવ બનવા માટે નિર્ધારિત હતા તેના આધારે અલગ-અલગ હતા. જો કે, એક અથવા બીજી બાજુએ હકીકતને સંપૂર્ણપણે ઉધાર આપવા માટે કોઈ ચોક્કસ પુરાવા નથી. જો કોઈ વ્યક્તિએ શારીરિક દેખાવ અને દૈવી ભૂમિકાને ધ્યાનમાં લેવી હોય, તો તે કહેવાનો થોડો વિશ્વાસ છે કે તેની સંભવિત માતા સેખમેટ હતી:

તે દેખાવ અને વ્યવહારમાં સેખમેટ સમાન છે, તે લિયોનીન યુદ્ધ દેવતાઓ છે અને તે બધું .

માતાની જેમ, પુત્રની જેમ કોઈ દલીલ કરી શકે…

પણ! જો લીટીઓ પર્યાપ્ત રીતે અસ્પષ્ટ ન હોય તો, આ યુદ્ધના દેવ અને એરોમાથેરાપીના દેવ, નેફર્ટમ (બિલાડી દેવીઓનો બીજો પુત્ર) વચ્ચે એટલી બધી સમાનતાઓ છે કે વિદ્વાનોએ અનુમાન કર્યું છે કે માહેસ તેનું એક પાસું હોઈ શકે છે. ઉપરાંત, જો કે તે મહાન ઇજિપ્તીયન બિલાડી દેવતાઓમાંથી વંશજ છે, ઘણા લોકો અનુમાન કરે છે કે આ મહાન યુદ્ધ દેવ ઇજિપ્તીયન ન પણ હોઈ શકે. વાસ્તવમાં, ઘણા સૂચવે છે કે તે કુશના એપેડેમાકમાંથી સ્વીકારવામાં આવ્યો હતો.

તે ઇજિપ્તના સૂર્ય દેવતાઓમાંના એક રાને, અરાજકતાના દેવ, એપેપ સામેની રાત્રિની લડાઈમાં, દૈવી હુકમને જાળવી રાખવા માટે મદદ કરવા માટે જાણીતા છે. . લડાઈ એપેપ પછી થશે, રાને અંડરવર્લ્ડ દ્વારા સૂર્યને ફેરી કરતા જોઈને, હુમલો શરૂ કર્યો.

તદુપરાંત, માહેસ ઇજિપ્તના રાજાઓની સુરક્ષા માટે માનવામાં આવે છે. સામાન્ય રીતે, તેને મા'ત (સંતુલન) જાળવવાનું કામ સોંપવામાં આવ્યું હતું, અને યુદ્ધના દેવ હોવા ઉપરાંત તેનું ઉલ્લંઘન કરનારાઓને સજા કરવાનું કામ સોંપવામાં આવ્યું હતું.

ગુઆનગોંગ — પ્રાચીન ચાઇનીઝ યુદ્ધ ભગવાન

• ધર્મ/સંસ્કૃતિ: ચીન / તાઓવાદ / ચાઇનીઝ બૌદ્ધ ધર્મ / કન્ફ્યુશિયનિઝમ
• રાજ્ય(ઓ): યુદ્ધ, વફાદારી, સંપત્તિ
• પસંદગીનું શસ્ત્ર: ગુઆન્ડાઓ (ગ્રીન ડ્રેગન ક્રેસન્ટ બ્લેડ)

આગળ કોઈ નથી ગુઆન ગોંગ સિવાય. એક સમયે, આ ભગવાન માત્ર એક માણસ હતો: ગુઆન યુ તરીકે ઓળખાતા ત્રણ રાજ્યોના સમયગાળા દરમિયાન એક સેનાપતિ, જેણે લડાયક લિયુ બેઇ (શુ હાનના રાજ્યના સ્થાપક) હેઠળ વફાદારીપૂર્વક સેવા આપી હતી. 1594માં જ્યારે તેઓ મિંગ રાજવંશના સમ્રાટ (1368-1644 એડી) દ્વારા પ્રસિદ્ધ થયા ત્યારે તેઓ સત્તાવાર ચીની દેવ (યુદ્ધના) બન્યા હતા.

જોકે, ચીની સૈનિકો, નાગરિકો અને રાજાઓમાં તેમની આરાધના હતી. 219 એડી માં તેમના પ્રારંભિક મૃત્યુ અને અમલ પછીથી અડગ. સદીઓથી તેમને મરણોત્તર ગ્રાન્ડ ટાઇટલ આપવામાં આવ્યા હતા. તેમના કારનામાની વાર્તાઓ પેઢીઓ સુધી સમગ્ર દેશમાં પ્રસારિત થઈ, અને થ્રી કિંગડમના સમયગાળા દરમિયાન તેમના જીવન અને અન્ય પાત્રોની વાર્તાઓ લુઓ ગુઆનઝોંગની નવલકથા રોમાન્સ ઓફ ધ થ્રી કિંગડમ્સ (1522) નું માંસ બની ગઈ.

લોકોએ એકસાથે રોકાણ કર્યું હતું; તેઓ રહસ્યમય હતા; તેઓ સ્તબ્ધ હતા. જેઓ થ્રી કિંગડમ્સનો રોમાંસ વાંચે છે, ગુઆન યુ પાસે જે ગુણો હતા તે વખાણવા કરતાં વધુ હતા: આ ઉત્સાહિત કરવા ગુણો હતા. આ રીતે ગુઆન યુના ચાઇનિઝ દેવ, ગુઆન ગોંગ બનવાની શરૂઆત થઈ.

ગુઆંગ ગોંગ કોણ હતું?

સમૂહગુઆન ગોંગનું નિરૂપણ તેના પાત્ર અને તે શું મૂર્ત સ્વરૂપ આપે છે તેની વધુ આંતરદૃષ્ટિ દર્શાવે છે. કલામાં તેને ઘણી વખત આકર્ષક દાઢી (જેને લુઓ ગુઆનઝોંગ દ્વારા "પીરલેસ" તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે), લીલા ઝભ્ભો પહેરીને અને ખૂબ જ લાલ ચહેરા સાથે બતાવવામાં આવે છે.

અન્ય તમામ યુદ્ધ દેવતાઓની જેમ, ત્યાં પણ વધુ ઊંડા છે. તેને કેવી રીતે રજૂ કરવામાં આવે છે તેની પાછળનો હેતુ: વિદ્વાનો પાસે એવું માનવા માટેનું કારણ છે કે તેના ચહેરાનો લાલ પરંપરાગત ચાઈનીઝ ઓપેરા પોશાકમાંથી ઉતરી આવ્યો છે અને લાલ વફાદારી, હિંમત અને બહાદુરીનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. પેકિંગ ઓપેરાની શૈલીમાં સમાન ચહેરો રંગ પ્રતિબિંબિત થાય છે.

તેથી પણ આગળ, જો કે આ યુદ્ધ દેવના લોકપ્રિય ચિત્રો તેને વારંવાર લીલા રંગમાં દર્શાવે છે, તે શા માટે છે તે બરાબર જાણી શકાયું નથી. કેટલાક અનુમાન કરે છે કે તેના કપડાનો રંગ તેના શુદ્ધ ઇરાદાઓને પ્રતિબિંબિત કરે છે, વૃદ્ધિ દર્શાવે છે (આર્થિક, સામાજિક અને રાજકીય રીતે), અથવા — જો આપણે પેકિંગ ઓપેરા પર અમારા અવલોકનોનો આધાર રાખીએ તો - તો તે અન્ય પરાક્રમી વ્યક્તિ છે.

ગુઆન ગોંગ સમગ્ર સંસ્કૃતિમાં

વધુ આધુનિક ધાર્મિક અર્થઘટનોમાં તેમની પુષ્કળ ભૂમિકાઓ માટે, તેમને કન્ફ્યુશિયનિઝમમાં એક યોદ્ધા ઋષિ તરીકે, ચીની બૌદ્ધ ધર્મમાં સંઘારમ બોધિસત્વ તરીકે અને તાઓવાદમાં દેવતા તરીકે જોવામાં આવે છે.

તેમના સૌથી નોંધપાત્ર યોદ્ધા મંદિરોમાં લુઓયાંગમાં ગુઆનલિન મંદિર (તેમના માથાનું અંતિમ વિશ્રામ સ્થાન), હૈઝોઉમાં ગુઆન દી મંદિર (સૌથી મોટું મંદિર અને તેમના વતનમાં બનેલું) અને હુબેઈમાં ઝિક્સિઓ પેલેસ / પર્પલ ક્લાઉડ ટેમ્પલનો સમાવેશ થાય છે. (એક તાઓવાદી મંદિર જે દાવો કરે છે