Antiguos dioses y diosas de la guerra: 8 dioses de la guerra de todo el mundo

Guerra: ¿Para qué sirve?

Aunque la pregunta se ha planteado durante eones, no hay una respuesta única. Las certezas se tiran por la ventana. No hay garantía de sobrevivir a la próxima batalla, de ver ondear una bandera blanca o de beber de la copa del vencedor; frías y duras verdades como éstas han agitado las mentes de soldados curtidos en la batalla durante generaciones.

Entre el caos y la crueldad, sin embargo, surgió una veneración por los dioses y diosas de la guerra, de corazón leonino, que jugaban sus cartas en el campo de batalla, pues ellos -y sólo ellos- podían llevar a uno a la victoria.

Durante cientos de milenios, los dioses de la guerra han sido venerados tanto por civiles como por guerreros; por reyes de todas partes. Se construyeron templos gigantescos por temor y veneración a estas deidades todopoderosas. Quienes buscaban protección, victoria, gloria heroica y la muerte de un héroe rezaban tanto en tiempos de prueba como en tiempos de paz.

Estos dioses y diosas infames tenían sus altares construidos por la sangre y el azufre de la guerra.

A continuación repasaremos 8 de los dioses de la guerra más conocidos del mundo antiguo.

Los 8 dioses de la guerra más venerados del mundo antiguo

Apedemak - Antiguo dios nubio de la guerra

• Reino(s) : Guerra, Creación, Victoria
• Arma de elección: Arco y flechas

Este dios de la guerra era uno de los favoritos de los reyes de la antigua Kush, vecina meridional de Egipto. Representado con mayor frecuencia como un hombre con cabeza de león, o como en el caso de un templo de Naqa, tres cabezas de león - Apedemak representaba la autoridad inquebrantable de la clase dirigente de Kush.

El reino de Kush fue una monarquía absoluta que se estableció en el año 1070 a.C. Se asentaba en las fértiles tierras del valle del Nilo y era un centro neurálgico para el trabajo del hierro. Debido a su proximidad a Egipto, existía cierto grado de solapamiento cultural: los registros indican que en algunas ciudades se rendía culto a los dioses egipcios, que los habitantes de Kush también momificaban a sus muertos y que también construían pirámides funerarias. Losreino se disolvió en 350 d.C.

Garantizar la victoria y la justicia

Muchos de los reyes que presentaron sus respetos a esta deidad de la guerra reclamaron su favor, jurando que les conduciría a la victoria contra sus adversarios. Existen innumerables imágenes de Apedemak en forma leonina completa en las paredes de los templos que le muestran devorando enemigos y concediendo ayuda a los reyes en plena guerra.

Muchos especulan con que este dios de la guerra encarna también la justicia militar. comiendo Una muerte tan cruel era de esperar como castigo por un crimen tan audaz, con múltiples relatos que confirman la alimentación de los cautivos a los leones en Egipto, así como en Kush durante este tiempo.

Se desconoce si esto se practicaba para apaciguar a Apedemak o como muestra de su poder. También en Roma pueden haberse producido hechos similares, aunque con mayor frecuencia durante los numerosos derramamientos de sangre que tenían lugar en el Coliseo.

El gobernante más famoso de Kush que ha hecho esto es el táctico y tuerto Kandake Amanirenas, que en este caso tenía al león como mascota y tenía por costumbre cabrear a César Augusto, el gobernante de Roma.

Los numerosos santuarios de Apedemak

Hay un templo dedicado al dios con cabeza de león Apedemak en Musawwarat es-Sufra: un enorme complejo meroítico que data del siglo III a. C. Este complejo se encuentra en la actual Bután Occidental, en Sudán. Se cree que la mayor parte de Musawwarat es-Sufra se construyó durante la centralización del poder en Meroe como capital del reino de Kush.

Más concretamente, el lugar dedicado a Apedemak se conoce como el Templo del León, cuya construcción comenzó durante el reinado del rey Arnekhamani. El texto de las paredes del templo de Apedemak en Musawwarat es-Sufra se refiere a él como el "Dios a la cabeza de Nubia", subrayando así su importancia en la región.

Su papel en la región se destaca especialmente en su templo de Naqa, situado al oeste del templo de Amón, uno de los dioses primordiales de toda la mitología egipcia. Allí, Apedemak aparece junto a Amón y Horus, y está representado por una serpiente con cabeza de león en los bordes exteriores del templo.

De hecho, el arma de Apedemak, el arco, reflejaba su importancia: Nubia -la región donde se encontraba Kush- era conocida como "Ta-Seti" por sus vecinos del norte de Egipto, lo que se traduce como "Tierra de arcos".

Morrígan, diosa irlandesa de la guerra

• Religión/Cultura: Irlanda
• Reino(s): Guerra, Destino, Muerte, Profecías, Fertilidad
• Arma de elección: Lanza

Ahora, esta diosa irlandesa de la guerra puede que te haga ver doble. O triple. Vale, sinceramente, a veces puede que ni siquiera veas realmente su .

A menudo se dice que es un presagio de la muerte en forma de cuervo en el campo de batalla, pero el Morrígan tiene suficientes relatos diferentes a lo largo de los siglos como para sugerir que en realidad eran tres diosas. Veneradas por separado como Nemain, Badb y Macha, estas tres deidades de la guerra se conocieron como el Morrígan: poderosas e inquebrantables diosas guerreras que podían cambiar las tornas de una guerra.

Cuando les apetecía, el trío también participaba en los combates. Los Morrígan luchaban por el bando que querían que ganara; o, por el bando destinado a ganar. Tan a menudo aparecía Badb como cuervo durante los combates que llegó a ser conocida como Badb Catha ("cuervo de batalla").

Los soldados en campaña veían sobrevolar un cuervo y se apasionaban para luchar con más ahínco por la causa que les impulsaba. Por otro lado, la visión del ave negra provocaba que otros depusieran las armas derrotados.

Badb: Diosa guerrera de los sueños

Algunas interpretaciones de Badb la relacionan con la banshee moderna, cuyo grito inhumano presagiaba la muerte de un individuo o de un familiar querido. El gemido ominoso de la banshee se asemejaría a las visiones profetizadoras de Badb.

Aparecía en los sueños de los soldados que estaban destinados a morir en la batalla venidera, lavando sus armaduras ensangrentadas en forma de bruja. Badb comparte marido con su hermana morrígana, Nemain. El marido, conocido como Neit, es otro dios de la guerra irlandés ayudado en la larga batalla contra los fomorianos: gigantes destructivos y caóticos hostiles a las primeras civilizaciones de Irlanda que surgieron de debajo de la tierra.

Nemain: ¿El Loco?

Comparativamente, la hermana Nemain encarnaba el frenético caos de la guerra. Llamada "furia de batalla", durante la guerra causaba confusión y pánico a propósito en el campo de batalla. Ver cómo bandas de guerreros antes aliadas se volvían unas contra otras era uno de sus favoritos. Disfrutaba con el caos resultante en el campo de batalla, a menudo desencadenado por su desgarrador grito de guerra.

Macha: El cuervo

Entonces llega Macha. También conocida como "el cuervo", esta diosa guerrera irlandesa está estrechamente asociada con la propia Irlanda, y especialmente con su soberanía. Macha también era considerada por muchos como una diosa de la fertilidad. No sólo era una fuerza notable a tener en cuenta en el campo de batalla, después de haber matado a miles de hombres, sino que se hizo muy conocida por sus asociaciones con el poder femenino y más...específicamente la maternidad.

Independientemente de quién forme parte de la intrépida Morrígan, se la describe como miembro de los Tuath Dé, una raza sobrenatural de la mitología irlandesa que solía residir en una tierra llamada El Otro Mundo (según las leyendas, El Otro Mundo estaba bajo masas de agua como un lago o un mar). Eran individuos de inmenso talento, con habilidades sobrenaturales únicas y que adoraban a un dios de la Tierra.diosa madre llamada Danu.

Maahes - Dios de la guerra del Antiguo Egipto

• Religión/Cultura: Egipto
• Reino(s): Guerra, Protección, Cuchillos, Tiempo
• Arma de elección: Cuchillo

Al igual que otros dioses de la guerra, como el dios nubio Apedemak, esta deidad egipcia también Resulta que tiene cabeza de león y es conocido por inmiscuirse en guerras y batallas. Su filiación es desconocida y variaba en función de si se encontraba en el Alto o el Bajo Egipto. Algunos egipcios creían que Maahes era hijo de Ptah y Bastet, mientras que otros creen que nació de Sekhmet y Ra (en algunas variantes, de Sekhmet y Ptah).

Los padres de Maahes variaban en función de quien se determinara que era el dios principal de la época. Sin embargo, no existen pruebas absolutas que inclinen completamente la balanza hacia un lado u otro. Si se tuviera en cuenta el aspecto físico y el papel divino, entonces existe cierta confianza en afirmar que su madre más probable era Sekhmet:

Es similar a Sekhmet en apariencia y práctica, siendo deidades de guerra leoninas y todo eso.

De tal palo, tal astilla...

Pero! por si las líneas no estuvieran lo suficientemente borrosas, hay tantas similitudes entre este dios de la guerra y el dios de la aromaterapia, Nefertum (otro hijo de ambas diosas felinas), que los estudiosos han especulado que Maahes podría ser un aspecto de él. Además, aunque desciende de grandes dioses felinos egipcios , muchos especulan que este gran dios de la guerra podría no ser egipcio. De hecho, muchos sugieren que fue adaptadode Apedemak de Kush.

Se sabe que ayudaba a Ra, uno de los dioses egipcios del sol, en su lucha nocturna contra Apep, el dios del caos, para mantener el orden divino. La lucha se producía después de que Apep, al ver a Ra transportando el sol por el Inframundo, lanzara un ataque.

Además, se cree que Maahes salvaguardaba a los faraones de Egipto. En términos más generales, se le encargaba mantener el Ma'at (equilibrio) y castigar a quienes lo violaban, al margen de ser un dios de la guerra.

Guan Gong - Antiguo dios de la guerra chino

• Religión/Cultura: China / Taoísmo / Budismo chino / Confucianismo
• Reino(s): Guerra, lealtad, riqueza
• Arma de elección: Guandao (Hoja creciente del dragón verde)

El siguiente no es otro que Guan Gong. Érase una vez, este dios era un simple hombre: un general del periodo de los Tres Reinos conocido como Guan Yu que sirvió lealmente bajo las órdenes del caudillo Liu Bei (fundador del reino de Shu Han). Se convirtió en dios oficial chino (de la guerra) en 1594, cuando fue canonizado por un emperador de la dinastía Ming (1368-1644 d.C.).

Sin embargo, su veneración entre los soldados, civiles y reyes chinos se mantuvo firme desde su muerte y ejecución en 219 d.C. A lo largo de los siglos se le concedieron grandes títulos póstumos. Los relatos de sus hazañas circularon por todo el país durante generaciones, y las historias de su vida y la de otros personajes durante el periodo de los Tres Reinos se convirtieron en la carne de la novela de Luo Guanzhong Romance de los Tres Reinos (1522).

La gente en masa se sintió atraída, desconcertada, asombrada. A todos los que leen Romance de los Tres Reinos, las cualidades que Guan Yu tenía eran para ser más que admirado: Estas fueron las cualidades a exalte Así comenzó la ascensión de Guan Yu a convertirse en el dios chino, Guan Gong.

¿Quién era Guang Gong?

Una multitud de representaciones de Guan Gong revelan más detalles sobre su carácter y lo que encarna. En el arte se le muestra a menudo con una llamativa barba (descrita como "sin par" por Luo Guanzhong), vistiendo túnicas verdes y con la cara muy roja.

Como ocurre con todos los demás dioses de la guerra , hay un propósito más profundo detrás de cómo se le representa: los estudiosos tienen razones para creer que el rojo de su rostro deriva de los trajes tradicionales de la ópera china, y que el rojo representa la lealtad, el coraje y la valentía. Una pintura facial similar se refleja en los estilos de la Ópera de Pekín.

Aún más, aunque las representaciones populares de este dios de la guerra lo muestran vestido de verde una y otra vez, no se sabe exactamente a qué se debe. Algunos especulan con que el color de sus ropas refleja sus intenciones puras, muestra crecimiento (económico, social y político) o -si nos basamos en la Ópera de Pekín- se trata de otra figura heroica.

Guan Gong a través de las culturas

En cuanto a sus numerosos papeles en interpretaciones religiosas más modernas, se le considera como un sabio guerrero en el confucianismo, como Sangharama Bodhisattva en el budismo chino y como una deidad en el taoísmo.

Entre sus templos guerreros más notables se encuentran el templo Guanlin de Luoyang (lugar donde descansa su cabeza), el templo Guan Di de Haizhou (el más grande y construido en su ciudad natal) y el palacio Zixiao / templo de la Nube Púrpura de Hubei (templo taoísta que afirma albergar la auténtica Espada Creciente del Dragón Verde).

MÁS INFORMACIÓN: Dioses y diosas chinos

Ares - El dios griego de la guerra

• Religión/Cultura: Grecia
• Reino(s): Guerra
• Arma de elección: Lanza & Aspis

A diferencia de la mayoría de los dioses mencionados anteriormente, Ares no es tan popular entre la gente común de su época. Se le consideraba uno de los dioses y diosas griegos más destructivos y malhumorados (aunque consiguió cortejar a la muy codiciada diosa del amor y la belleza, Afrodita).

De hecho, fue su relación con Afrodita la que permitió a los antiguos griegos explorar la conexión apenas velada entre el amor, la pasión y la belleza y los vínculos que estos aspectos tienen con la guerra, la lucha y la matanza en el campo de batalla.

La unidad entre estos dos dioses griegos es, en el mejor de los casos, vaga, aunque la Ilíada del amado poeta griego Homero muestra un efecto de bola de nieve de cómo el amor puede causar la guerra; más concretamente, cuando Paris arrebata a Helena a Menelao y causa el totalidad de la Guerra de Troya tras elegir a Afrodita como la más bella de las diosas entre Hera y Atenea.

Por supuesto, hubo otros factores implicados, incluida la diosa de la discordia que causó la disputa en primer lugar, pero divago: más o menos, para una de las mayores epopeyas del mundo antiguo, podemos dar las gracias a Afrodita por iniciarla y aplaudir a Ares por, bueno, hacer lo que él y sus ayudantes mejor saben hacer en wa: destrucción total.

Los poderosos hijos de Ares

Los hijos de Ares con Afrodita fueron los gemelos Eros y Anteros, Harmonía, los gemelos Fobos y Deimos, Pothos e Himeros.

Mientras que cuatro de los hijos de Ares contribuyen a formar las infames Erotes (divinas aladas que acompañan a Afrodita), sus otros hijos, Fobos y Deimos, solían acompañar a su padre en la batalla.Como dios del pánico y el miedo, Fobos permanecía al lado de su padre, siendo la personificación del oleaje emocional que se asocia al combate.

Por su parte, Deimos, dios del espanto y el terror, se convirtió en la encarnación de los sentimientos que los soldados sentían antes de dirigirse al frente: su solo nombre era temido entre los soldados de toda la antigua Grecia, ya que se asocia a la derrota y la pérdida.

Otra de las compañeras de batalla de Ares es su hermana gemela, Enyo, una diosa guerrera por derecho propio. Se dice que condujo el carro de Ares a la guerra, y que tenía predilección por las batallas especialmente destructivas; además, era conocida por ser toda una estratega, y disfrutaba planeando el asedio de ciudades. Su hermana, Eris, la diosa de la contienda y la discordia, también se encontró siguiendo adondequiera que la guerra se abriera paso.

Aunque ya cuenta con un impresionante séquito, la larga lista de dioses y diosas que Ares tiene a su disposición aún no ha terminado.

Seres divinos como Alala, el grito de guerra viviente, y su padre, la personificación demoníaca de la guerra, Polemos, están familiarizados con los entresijos de la guerra. También estaban los Makhai, hijos de Eris y espíritus de la batalla y el combate; asimismo, los Androktasiai (más hijos de Eris), personificaciones del homicidio y de una muerte violenta o cruel durante una batalla, también estaban presentes duranteguerra.

¿Recuerdas la mencionada Guerra de Troya? Este colectivo de dioses destructivos y caóticos recorrió las calles de Troya tras los 10 años de asedio de la ciudad.

Odín - Dios nórdico de la guerra

• Religión/Cultura: Nórdico antiguo / germánico
• Reino(s): Guerra, Poesía, Magia, a veces el dios de la Muerte
• Arma de elección: Lanza

Ser padre ya es difícil de por sí, pero no lo es tanto ser el "Todopadre". Aun así, Odín se las arregla para evitar el inminente apocalipsis del Ragnarok, el hogar de los dioses y diosas nórdicos. Este dios de la guerra es el protagonista de muchas historias heroicas, y por una buena razón: ayudó a crear el mundo.

Según cuenta la historia, al principio sólo existía un vacío conocido como Ginnungagap: toda una inmensa nada. De este vacío brotaron dos reinos conocidos como Niflheim, una tierra de hielo que se extendía al norte de Ginnungagap, y Muspelheim, una tierra de lava que se extendía al sur.

Fue en estos paisajes extremos donde surgieron los mayores protagonistas de los mitos nórdico y germánico...

Cuando la mezcla de atmósfera y aspectos de Niflheim y Muspelheim se produjo en la tierra media de Ginnungagap, surgió un jötunn llamado Ymir. El sudor de Ymir formó otros tres jötunn: de sus axilas y de sus piernas, respectivamente.

En algún momento, una vaca llamada Audhumbla también fue creada de forma similar a Ymir y era su responsabilidad amamantar al nuevo jötunn. Un poco más adelante en el tiempo, Audhumbla lamió un bloque de hielo especialmente salado y ayudó a aparecer al primero de los dioses: Buri.

Buri tuvo un hijo llamado Borr, que se casó con Bestla, y la pareja tuvo tres hijos: Vili, Ve y Odín. Fueron estos tres hermanos los que mataron a Ymir y utilizaron su cuerpo para crear el mundo tal y como lo conocemos (Midgard incluido).

Además de todo esto, los tres hermanos también crearon a los primeros humanos a partir de un fresno y un olmo, a los que llamaron Ask y Embla; Odín fue el encargado de darles vida y espíritu iniciales.

Teniendo en cuenta todo esto, tiene sentido que Odín sea representado como un anciano tuerto lleno de sabiduría: literalmente, ha estado presente desde el principio de los tiempos y ha participado no sólo en la construcción del mundo, sino también en la creación de la humanidad.

Además de ser considerado un dios de la guerra, Odín es también el patrón de los guerreros. Los valientes soldados fieles a este dios creían que serían llevados al glorioso Valhalla tras morir en la batalla para ser cuidados por él.

Por otro lado, aunque Odín mantenga los salones del Valhalla y supervise sus funciones, son las valquirias las que determinan quién debe vivir y quién debe morir en la batalla. Debido a esto, la visión de una valquiria puede interpretarse como un protector divino o El papel de las valquirias también consiste en decidir qué soldados van al Valhalla y se convierten en einherjar, y cuáles van al prado-reino de Freyja, Fólkvangr. Sea cual sea la decisión, estos espíritus femeninos que sirven al Todopoderoso son esenciales para el buen funcionamiento del más allá nórdico antiguo.

Hachiman - Dios de la guerra japonés

• Religión/Cultura: Sintoísmo, budismo japonés
• Reino(s): Guerra, protección, tiro con arco, agricultura
• Arma de elección: Arco y flechas

Hachiman es conocido con frecuencia como un dios de la guerra en Japón, y muchos en todo el reino creen que es la deificación del decimoquinto emperador, Ōjin, cuyo reinado duró del 270 al 310 d.C.

Al menos, ese es el consenso común. Nacido en 201 d.C. tres años después de la muerte de su padre (se interpreta que esto es más simbólico que literal), Ōjin no se convirtió en emperador hasta 270 d.C., a la edad de 70 años, y gobernó durante 40 años hasta que murió a la edad de 110. Según los registros, tuvo 28 hijos de una esposa y diez concubinas. Su hijo -el legendario emperador santo Nintoku- es susucesor.

Aunque los historiadores debaten si Ōjin fue o no una figura real, su impacto en la historia de Japón es irrefutable. Se dice que durante su reinado lideró la reforma agraria, además de fomentar el intercambio cultural con los países continentales de China y Corea. La unificación completa del poder imperial, reforzando así el régimen monárquico, es otro de los hechos que se le atribuyen.

Los pescadores y agricultores de antaño rezaban a Hachiman (conocido entonces como Yahata) para obtener buenas cosechas, mientras que los samuráis lo veían como una deidad vigilante de sus clanes personales. Los guerreros de todos los tiempos buscaban la guía de Hachiman, mientras que la Casa Imperial lo veía como su protector y guardián de la nación (una práctica que comenzó en el Periodo Nara de 710 a 792).AD).

Durante esta época, la capital del país se encontraba en la ciudad de Nara. El periodo estuvo marcado por el desarrollo del budismo en toda la región, lo que llevó a la construcción de templos budistas por todo el reino en un esfuerzo por proteger espiritualmente a Japón. Un oráculo de la corte imperial afirmaba que Hachiman prometió el descubrimiento de metales preciosos para fundir un enorme Buda para laCon el tiempo, Hachiman pasó a denominarse Hachiman Diabosatsu, y su identidad como guardián de los templos se trasladó posteriormente a su papel más amplio como guardián de la nación.

Sin embargo, fue a finales del periodo Hein (794-1185 d.C.) cuando este dios de la guerra ganó popularidad con la construcción de numerosos santuarios budistas. A lo largo de su veneración, a este dios de la guerra se le rezaba a menudo en compañía de Bishamon: el dios de los guerreros y la justicia, y un aspecto de Viśravaṇa.

Siendo el guardián de la nación, es justo que a Hachiman se le atribuyan los dos vientos divinos que pusieron fin a la invasión acuática de Japón por Kublai Khan en 1274 d. C. Posteriormente, también hay fuertes indicios de que la madre de Ōjin, la emperatriz Jingū, también era conocida por ser un avatar de Hachiman por su invasión de Corea en algún momento de su reinado.

Marte - El dios romano de la guerra

• Religión/Cultura: Imperio Romano
• Reino(s): Guerra, agricultura
• Arma de elección: Spear & Parma

Advertencia: Marte es muy No obstante, a pesar de esta tendencia de similitudes coincidentes entre dioses y diosas griegos y romanos (algo que los romanos hicieron para intentar atraer a la gente a su imperio), este dios romano es único a su manera.

Más que nada, este dios de la guerra era la amalgama por excelencia de los ideales romanos. Su veneración por ser también el dios de la agricultura simbolizaba los primeros años de la República, donde la mayor parte de los soldados romanos eran agricultores sin formación. Además, se creía que limpiaba las tierras de labranza para garantizar cosechas sanas. Aunque no era el único dios conocido por trabajar en la agricultura, era lo suficientemente respetadoComparativamente, Ares no tiene un reino dual, sino que se centra en la guerra y sólo en la guerra.

Sí Marte estaba unido sentimentalmente a Venus, equivalente de Afrodita. sí tenía una hermana gemela que era una diosa guerrera, pero en este caso, su nombre es Bellona y no Enyo.

Sin embargo, esto no es copiar y pegar. ¡Ni hablar!

Marte era un dios de la guerra popular, poderoso y venerado en todo el mundo romano. Gran parte de esto tiene que ver con sus rasgos equilibrados; francamente, a diferencia de Ares, Marte es casi simpático. No es impulsivo, sino que piensa las cosas con tacto. En lugar de ser impulsivo, es lento para la ira. Asimismo, se le considera un dios marcialmente virtuoso.

Este dios romano gozaba de tanta simpatía entre el público que sólo se le consideraba segundo tras el dios principal del panteón, Júpiter.

Además, a Marte se le atribuye la paternidad de los gemelos Rómulo y Remo, fundadores míticos de Roma.

Según cuenta la historia, una mujer llamada Rhea Silvia fue obligada a convertirse en Virgen Vestal por su tío tras la destitución del padre de Silvia, el rey de Alba Longa. Como su tío no quería ninguna amenaza a su pretensión al trono, vio esta vía como la mejor. Desafortunadamente para el nuevo rey, Rhea Silvia hizo quedó embarazada y, más aún, reclamó al dios de la guerra Marte como padre de sus hijos nonatos.

Por este acto, Marte es considerado el protector divino de Roma, así como un guardián del modo de vida romano. Se creía que su presencia reforzaba la fuerza militar del ejército durante los combates.

No es de extrañar que, teniendo en cuenta que el mes de marzo lleva su nombre (Martius), la mayoría de las celebraciones en su honor se celebren entonces, lo que incluye desde la presentación del poderío militar hasta la realización de rituales para obtener la bendición de Marte antes de la batalla.