Drevni bogovi rata i boginje: 8 bogova rata iz cijelog svijeta

Rat: Za šta je to dobro?

Iako se pitanje vrti okolo eonima, nema odgovora kao kolačića. Sigurnost je izbačena kroz prozor. Postoji garancija da ćete preživjeti sljedeću bitku, da ćete vidjeti kako se vijori bijelu zastavu ili da pijete iz pobjedničke čaše; hladne, teške istine poput ovih uzburkale su umove vojnika prekaljenih u borbi generacijama.

Među haosom i okrutnošću, međutim, pojavilo se poštovanje prema ratnim bogovima i boginjama lavljeg srca koji su igrali svoje karte na bojno polje. Jer oni — i samo oni — mogli bi jednog odnijeti do pobjede.

Stotinama milenijuma, ratne bogove obožavali su i civili i ratnici; od kraljeva nadaleko. Džinovski hramovi izgrađeni iz straha i poštovanja prema ovim svemoćnim božanstvima. Oni koji su tražili zaštitu, pobjedu, herojsku slavu i smrt heroja molili su se iu vremenima iskušenja iu vremenu mira.

Ovi zloglasni bogovi i boginje dali su svoje oltare izgraditi krvlju i sumporom ratovanja.

U nastavku ćemo pregledati 8 najozloglašenijih ratnih bogova drevnog svijeta .

8 najcjenjenijih ratnih bogova antičkog svijeta

Apedemak — Drevni nubijski Bog rata

• Carstvo(a) : Rat, Kreacija, Pobjeda
• Oružje po izboru: Luk & Strelice

Ovaj bog rata bio je omiljen među kraljem drevnog Kuša, južnog susjeda Egipta..dom pravog Green Dragon Crescent Blade).

PROČITAJTE VIŠE: Kineski bogovi i boginje

Ares — grčki bog rata

• Religija/kultura: Grčka
• Oblast(a): Rat
• Oružje po izboru: Spear & Aspis

Za razliku od većine prethodno spomenutih bogova, Ares nije toliko popularan među običnim narodom za svoje vrijeme. Bio je viđen kao jedan od destruktivnijih i raspoloženijih grčkih bogova i boginja  (iako se uspio udvarati toliko traženoj boginji ljubavi i ljepote, Afroditi).

U stvari, to je bio njegov odnos s Afroditom. da su stari Grci istraživali tanko prikrivenu vezu između ljubavi, strasti i ljepote i veza koje ovi aspekti imaju za ratovanje, borbu i pokolj na bojnom polju.

Jedinstvo između ova dva grčka boga je u najboljem slučaju nejasno, iako Ilijada voljenog grčkog pjesnika Homera pokazuje posljedični efekat grudve snijega kako ljubav može izazvati rat; tačnije, kada Pariz uzima Helenu od Menelaosa i izaziva cjelinu Trojanskog rata nakon što je izabrao Afroditu za najljepšu od boginja između Here i Atene.

Naravno da su tu bili uključeni i drugi faktori, uključujući boginju razdora koja je izazvala spor, ali skrećem pažnju: manje-više, za jedan od najvećih epova antičkog svijeta, možemo zahvaliti Afroditi za pokretanje iaplaudiram Aresu za ono što on i njegovi pratioci rade najbolje u wa: potpuno uništenje.

Aresova moćna djeca

Aresova djeca s Afroditom uključivala su blizance Erosa i Anterosa, Harmoniju, blizanci Fobos i Deimos, Potos i Himeros.

Dok četiri Aresova sina pomažu u sastavljanju zloglasnih Erotes (krilatih božanstava koji prate Afroditu), njegovi drugi sinovi, Fobos i Deimos, često su pratili svog oca u bitci. Kao bog panike i straha, Fobos ostao uz svog oca, oličenje emocionalnog naleta koji je povezan s borbom.

U međuvremenu, Deimos, bog straha i terora, postao je oličenje osjećaja koje su vojnici osjećali prije nego što su krenuli na front : Samo njegovog imena strahovali su među vojnicima širom antičke Grčke, jer je povezano sa porazom i gubitkom.

Još jedna od Aresovih saputnica u borbi je njegova sestra bliznakinja, Enjo - sama po sebi boginja ratnica. Za nju se govorilo da je oterala Aresova kola u rat i da je volela bitke koje su bile posebno destruktivne; štaviše, bila je poznata kao pravi taktičar i uživala je u planiranju opsade gradova. Njihova sestra, Eris, boginja svađe i nesloge, također je pratila svuda gdje je rat prošao.

Iako on već promiče impresivnu pratnju, Aresova duga lista bogova i boginja kojima raspolaže još nije sasvimzavršeno.

Božanska bića kao što je Alala, živi ratni poklič, i njen otac, demonska personifikacija rata, Polemos, upoznata su sa detaljima ratovanja. Tu su bili i Makhai, djeca Erisa i duhovi bitke i borbe; isto tako, Androktasiai (više djece Eride), personifikacije ubistva iz nehata i nasilne ili okrutne smrti tokom bitke, također su bili prisutni tokom rata.

Sjećate se Trojanskog rata spomenutog prije? Ovaj kolektiv destruktivnih, haotičnih bogova harao je ulicama Troje nakon desetogodišnje opsade grada.

Odin — nordijski bog rata

• Religija/kultura: Drevnonordijski / Germanski
• Oblast(a): Rat, poezija, magija, ponekad bog smrti
• Oružje po izboru: koplje

Biti otac je dovoljno teško — teško je zamisliti da budeš „sve-otac“. Ipak, Odin uspijeva nekako spriječiti nadolazeću apokalipsu Ragnaroka, doma nordijskih bogova i boginja. Ovaj bog rata je tema mnogih herojskih priča i to s dobrim razlogom: on je pomogao u stvaranju svijeta na prvom mjestu.

Kako priča kaže, u početku je postojala samo praznina poznata kao Ginnungagap: A čitavo ogromno ništavilo. Dva carstva su iznikla iz ove praznine poznate kao Niflheim, zemlja leda koja je ležala sjeverno od Ginnungagapa, i Muspelheim, zemlja lave koja je ležala na jugu.

Upravo u ovim ekstremnim pejzažima nastali su najveći igrači nordijskih i germanskih mitova...

Kada se mješavina atmosfere i aspekata Niflheima i Muspelheima dogodila u sredini Ginnungagapa nastao je jotun po imenu Ymir. Ymirov znoj formirao je još tri jötunna — iz njegovih pazuha i njegovih nogu, respektivno.

U jednom trenutku, krava po imenu Audhumbla također je napravljena na sličan način kao Ymir i na njoj je bila odgovornost da doji novog jötuna. Malo dalje u vremenu, Audumbla je lizala posebno slani ledeni blok i pomogla da se pojavi prvi od bogova: Buri.

Sada je Buri dobio sina po imenu Borr, koji se oženio Bestlom, a par je imao tri sina: Vilija, Vea i Odina. Ova tri brata su ubila Ymira i iskoristila njegovo tijelo da stvore svijet kakav poznajemo (uključujući Midgarda).

Pored svega ovoga, tri brata su također stvorili prve ljude iz pepela i brijest. Nazvali su ih Ask i Embla; Odin je bio odgovoran za davanje početnog života i duha.

S obzirom na sve ovo, logično je zašto je Odin prikazan kao stari, jednooki čovjek pun mudrosti: on je bukvalno prisutan od početka vrijeme i imao je udjela ne samo u izgradnji svijeta, već iu stvaranju čovječanstva.

Osim toga što se na njega gleda kao na boga rata, Odin je i zaštitnik ratnika.Hrabri vojnici vjerni ovom bogu vjerovali su da će nakon smrti u bitci biti odvedeni u slavnu Valhalu da se o njima brine.

S druge strane, dok Odin može održavati dvorane Valhalle i nadgledati njene funkcije, Valkire su te koje određuju ko će živjeti, a ko umrijeti u borbi. Zbog toga se prizor Valkire može tumačiti kao božanskog zaštitnika ili navjestitelja smrti. Uloga Valkirija je također da otkriju koji vojnici idu u Valhallu i postaju einherjar, a koji idu u Frejino livadno carstvo Fólkvangr. Bez obzira na odluku, ovi ženski duhovi koji služe Sve-Ocu su od suštinskog značaja za pravilno funkcionisanje staronordijskog zagrobnog života.

Hachiman — japanski bog rata

• Religija/kultura: šinto, japanski budizam
• Oblast(i): rat, zaštita, streličarstvo, poljoprivreda
• oružje po izboru: Luk & Arrows

Hačiman je često poznat kao bog rata u Japanu, a mnogi širom carstva vjeruju da je on pobožanstvenik 15. cara, Ōjin, čija je vladavina trajala od 270. do 310. godine.

To je barem zajednički konsenzus. Rođen 201. godine nove ere tri godine nakon očeve smrti (ovo se tumači više simbolično nego doslovno), Ōjin je postao car tek 270. godine nove ere, u dobi od 70 godina, i vladao je 40 godina dok nije umro u dobi od 110.Prema evidenciji, imao je 28 djece od žene i deset konkubina. Njegov sin — legendarni sveti car Nintoku — je njegov nasljednik.

Dok istoričari raspravljaju o tome da li je Ōjin bio stvarna ličnost ili ne, njegov uticaj na istoriju Japana je nepobitan. Za vrijeme svoje vladavine govorilo se da je vodio proces zemljišne reforme, kao i da je podsticao kulturnu razmjenu sa kopnenim zemljama Kinom i Korejom. Potpuno ujedinjenje carske vlasti, čime se jača monarhijska vlast, još je jedan događaj koji mu se pripisuje.

Ribari i farmeri bi se molili Hachimanu (tada poznatom kao Yahata) za uspješnu žetvu, dok su oni u doba samuraja bi na njega gledalo kao na budno božanstvo njihovih ličnih klanova. Ratnici su tokom vremena tražili od Hachimana vodstvo, dok ga Carska kuća smatra svojim zaštitnikom i čuvarom nacije (praksa koja je započela u periodu Nara od 710. do 792. godine nove ere).

U to vrijeme glavni grad zemlje nalazio se u gradu Nari. Period je obilježen razvojem budizma u cijelom regionu, što je dovelo do izgradnje budističkih hramova širom carstva u nastojanju da se duhovno zaštiti Japan. Proročište carskog dvora tvrdilo je da je Hachiman obećao otkriće plemenitih metala kako bi se izlio masivni Buda za najveći i najznačajniji od ovih hramovaunutar Nare. Tokom vremena, Hachiman je postao poznat kao Hachiman Diabosatsu, a njegov identitet kao čuvara hramova je kasnije postao šira uloga čuvara nacije.

Međutim, na kraju perioda Hein (794-1185. n.e.) ovaj bog rata je procvjetao u popularnosti izgradnjom brojnih drugih budističkih svetilišta. Tokom svog štovanja, ovom bogu rata često su se molili u pratnji Bishamona: bog ratnika i pravde, i aspekt Višravane.

Biti čuvar nacije, to je jedino ispravno da je Hachiman zaslužan za dva božanska vjetra koji su zaustavili Kublaj-kanovu invaziju vode na Japan 1274. godine nove ere. Nakon toga, takođe postoje jake indicije da je Ōjinova majka, carica Jingū, takođe bila poznata kao avatar Hachimana za njenu invaziju na Koreju tokom njene vladavine.

Mars — rimski bog rata

• Religija/kultura: Rimsko Carstvo
• Oblast(a): Rat, Poljoprivreda
• Oružje po izboru: Spear & Parma

Pošteno upozorenje: Mars je veoma sličan grčkom bogu Aresu. Bez obzira na ovaj trend slučajnih sličnosti između grčkih i rimskih bogova i boginja, (nešto što su Rimljani činili da bi pokušali da dovedu ljude u svoje carstvo), ovaj rimski bog je jedinstven na svoj način.

Više od svega, ovaj bog rata je biosuštinski spoj rimskih ideala. Njegovo poštovanje prema tome što je bio i bog poljoprivrede simbolizirao je prve godine Republike, gdje su najveći teret rimskih vojnika bili neobučeni farmeri. Nadalje, vjerovalo se da čisti poljoprivredna zemljišta kako bi osigurao zdrave usjeve. Iako nije bio jedini bog za koji se znalo da se bavi poljoprivredom, bio je dovoljno poštovan da se u njegovu čast izvode žrtvene ceremonije. Komparativno, Ares nema dvojno carstvo, sa svojim fokusom samo na rat i rat.

Da , Mars je bio romantično povezan sa Venerom ekvivalentnom Afroditi, i da imao je sestru bliznakinju koja je bila boginja ratnica, ali u ovom slučaju, njeno ime je Bellona a ne Enyo.

Međutim, ovo nije kopiranje i lijepljenje. Nema šanse!

Mars je bio popularan, moćan i poštovan bog rata u cijelom rimskom svijetu. Mnogo toga ima veze sa njegovim uravnoteženim osobinama; iskreno, za razliku od Aresa, Mars je gotovo simpatičan. Nije impulzivan, već taktično razmišlja o stvarima. Umjesto vrele glave, on je spor na ljutnju. Isto tako, smatra se da je borilački vrli bog.

Ovaj rimski bog bio je toliko simpatičan javnosti da se smatrao tek drugim nakon primarnog boga panteona, Jupitera.

Šta više je to što je Mars također zaslužan za oca blizanaca Romula i Rema: mitskih osnivača Rima.

Kako priča kaže, žena po imenuRea Silvia je bila prisiljena da postane Vestalka od strane svog ujaka nakon svrgavanja Silvijinog oca, kralja Alba Longe. Budući da njen ujak nije želio nikakvu prijetnju njegovom polaganju na tron, on je ovo vidio kao najbolji put. Na nesreću po novog kralja, Rhea Silvia je zatrudnjela i, štoviše, tvrdila je da je bog rata Mars otac svoje nerođene djece.

Ovim činom, Mars se naširoko smatra rimskim božanskim zaštitnikom, kao i čuvarom rimskog načina života. Vjerovalo se da je njegovo prisustvo ojačalo vojnu snagu vojske tokom borbi.

Nije iznenađenje da se, kada se uzme u obzir da je mjesec mart nazvan po njemu (Marciju), većina proslava u njegovu čast održava tada. To bi uključivalo sve, od predstavljanja vojne moći do izvođenja rituala za Marsov blagoslov prije bitke.

Kraljevstvo Kuš bilo je apsolutna monarhija koja je uspostavljena 1070. godine prije Krista. Ležao je unutar plodne zemlje doline Nila i bio je središte za obradu željeza. Zbog njegove neposredne blizine Egiptu, postojao je stepen kulturnog preklapanja: zapisi pokazuju da su se u nekim gradovima obožavali egipatski bogovi, da su ljudi iz Kuša takođe mumificirali svoje mrtve, i da su takođe gradili piramide za ukop. Kraljevstvo je raspušteno 350. godine nove ere.

Osiguravanje pobjede i pravde

Mnogi od onih kraljeva koji su odali počast ovom ratnom božanstvu tražili su njegovu naklonost, zaklevši se da će ih odvesti do pobjede protiv njihovih protivnici. Postoje bezbrojne slike Apedemaka u potpunom lavinskom obliku na zidovima hramova koje ga prikazuju kako proždire neprijatelje i daje pomoć kraljevima usred rata.

Mnogi bi dalje nagađali da ovaj bog rata također utjelovljuje vojna pravda: Prikazi kako drži okove ratnih zarobljenika, kao i jede zarobljenika, sugeriraju ozbiljne ishode za svakoga ko se protivi vladavini sjedećeg kralja. Ovako okrutna smrt se mogla očekivati ​​kao kazna za tako hrabar zločin, s višestrukim izvještajima koji potvrđuju hranjenje zarobljenikalavova u Egiptu, kao iu Kušu tokom tog vremena.

Ne zna se da li je to praktikovano kao umirenje Apedemaka, ili pokazivanje njegove moći. Slični događaji su se možda dogodili iu Rimu, ali najčešće tokom mnogih krvavih sportova koji su se odigrali u Koloseumu.

Najozloglašeniji vladar u Kušu koji je to učinio je taktički, jednooki Kandake Amanirenas. Slučajno je imala lava kao kućnog ljubimca u ovom slučaju, i stekla je naviku da razbjesni Augusta Cezara, vladara Rima.

Mnoga svetišta Apedemak

Postoji hram posvećen bogu s lavljom glavom Apedemaku u Musawwarat es-Sufra: masivni meroitski kompleks koji datira iz 3. stoljeća prije Krista. Ovaj kompleks se nalazi u modernom zapadnom Butanu u Sudanu. Vjeruje se da je većina Musawwarat es-Sufra izgrađena tokom centralizacije vlasti u Meroeu kao glavnom gradu Kraljevine Kush.

Tačnije, lokacija posvećena Apedemaku se naziva Hram lava, sa izgradnja počinje za vrijeme vladavine kralja Arnekhamanija. Tekst na zidovima Apedemakovog hrama u Musawwarat es-Sufra ga spominje kao "Bog na čelu Nubije", čime se naglašava njegov značaj u regionu.

Njegova uloga u regionu posebno je istaknuta u njegovom hramu u Naqi koji se nalazi zapadno odhram Amona, jednog od iskonskih bogova u cijeloj egipatskoj mitologiji. Tamo je Apedemak prikazan pored Amona i Horusa, a predstavljen je zmijom sa glavom lava na vanjskim rubovima sljepoočnice.

U stvari, Apedemakovo oružje, luk, odražavao je njegov značaj: Nubija – regija u kojoj se nalazio Kush – bila je poznata kao “Ta-Seti” od strane njihovih sjevernih susjeda u Egiptu, što u prevodu znači “Zemlja lukova”.

Morrigan — irska boginja rata

• Religija/kultura: Irska
• Oblast(a): Rat, Sudbina, Smrt, Proročanstva, Plodnost
• Oružje po izboru: Koplje

Sada, ova irska boginja rata možda čini da vidite dvostruko. Ili trostruko. U redu, iskreno, ponekad možda čak ni ne vidite nju .

Za koju se često kaže da je preteča smrti u obliku vrane ili gavrana na bojnom polju, Morrígan ima dovoljno različiti prikazi kroz vijekove koji sugeriraju da je ona zaista tri boginje. Obožavana odvojeno kao Nemain, Badb i Macha, ova tri ratna božanstva postala su poznata kao Morrigan: Moćne, nepokolebljive boginje ratnice koje mogu promijeniti tok rata.

Kad god im se to prohtjelo, trio bi također sami učestvuju u borbama. Morrigan će se boriti za stranu koju žele da pobede; ili, za stranu kojoj je suđeno da pobedi. Badb se toliko često pojavljivala kao vrana tokom borbe da je postala poznatakao Badb Catha (“borbena vrana”).

Vojnici na polju bi vidjeli kako vrana leti iznad glave i bili bi strastveni da se bore jače za bilo koji razlog koji ih je naveo. S druge strane, pogled na crnu pticu bi provocirao druge da polože oružje u porazu.

Badb: Boginja-ratnica snova

Neke interpretacije Badba povezuju je sa modernim bansheejem, čiji bi neljudski vrisak prorekao smrt pojedinca ili voljenog člana porodice. Zloslutni jauk bansheea bio bi sličan Badbovim vizijama koje proriču.

Pojavljivala bi se u snovima vojnika koji su bili predodređeni da poginu u nadolazećoj bici, perući njihov krvavi oklop u obliku vještice. Badb dijeli muža sa svojom sestrom Morrigan, Nemain. Muž, poznat kao Neit, je još jedan irski bog rata koji je pomagao u dugoj borbi protiv Fomorijanaca: destruktivnih, haotičnih divova neprijateljskih prema najranijim irskim civilizacijama koje su došle ispod zemlje.

Nemain: Ludi?

Uporedno, sestra Nemain je oličavala mahnito ratno pustošenje. Nazvana "borbena bijes", tokom rata je namjerno izazivala zabunu i paniku na terenu. Omiljeno joj je vidjeti kako se nekadašnje savezničke grupe ratnika okreću jedna protiv druge. Uživala je u haosu koji je uslijedio na bojnom polju, često izazvan njenim prodornim ratnim pokličem.

Macha: Gavran

Onda dolazi Macha. Poznat i kao "gavran",ova irska boginja ratnica je najbliže povezana sa samom Irskom, a posebno sa njenim suverenitetom. Mnogi su takođe smatrali da je Macha boginja plodnosti. Ne samo da je bila značajna sila na koju se moralo računati na bojnom polju, pošto je poklala hiljade muškaraca, već je postala poznata i po svojim vezama sa ženskom moći i tačnije majčinstvom.

Bez obzira na to ko čini ovu grupu. neustrašiva Morrígan, opisana je kao članica Tuath Dé - natprirodne rase u irskoj mitologiji koja je obično boravila u zemlji zvanoj Drugi svijet (prema legendama, Drugi svijet je bio ispod vodenih površina poput jezera ili mora) . Bili su to izuzetno talentovani pojedinci, sa jedinstvenim natprirodnim sposobnostima od kojih je svaka obožavala boginju majku Zemlje po imenu Danu.

Maahes — staroegipatski bog rata

• Religija/kultura: Egipat
• Oblast(a): Rat, Zaštita, Noževi, Vrijeme
• Oružje Izbor: Nož

Slično drugim bogovima rata, kao što je nubijski bog Apedemak, ovo egipatsko božanstvo takođe ima glavu lava i poznato je da mešati se u ratove i bitke. Njegovo porijeklo je nepoznato i varira u zavisnosti od toga da li ste bili u Gornjem ili Donjem Egiptu. Neki Egipćani su vjerovali da je Maahes sin Ptaha i Basteta, dok drugi vjeruju da je rođen od Sekhmeta i Ra (u nekimavarijacije, Sekhmet i Ptah).

Očevi Maahesa su se razlikovali u zavisnosti od toga ko je bio utvrđen da je glavni bog tog vremena. Međutim, ne postoje apsolutni dokazi koji bi u potpunosti posuđivali činjenice jednoj ili drugoj strani. Ako se uzme u obzir fizički izgled i božanska uloga, onda postoji izvjesno pouzdanje reći da je njegova najvjerovatnija majka bila Sekhmet:

On je sličan Sekhmetu po izgledu i praksi, budući da je lavovski ratni božanstvo i sve to .

Kao majka, takav bi se sin mogao svađati...

Ali! U slučaju da linije nisu bile dovoljno zamagljene, postoji toliko sličnosti između ovog boga rata i boga aromaterapije, Nefertuma (još jedan sin bilo koje mačje boginje), da su naučnici nagađali da bi Maahes mogao biti njegov aspekt. Također, iako potječe od velikih egipatskih bogova mačaka, mnogi spekulišu da ovaj veliki bog rata možda nije Egipćanin. U stvari, mnogi sugeriraju da je adaptiran iz Apedemaka sa Kuša.

Poznato je da pomaže Rau, jednom od egipatskih bogova sunca, u njegovoj noćnoj borbi protiv Apepa, boga haosa, da održava božanski poredak . Borbe će se desiti nakon što je Apep, ugledavši Raa kako prenosi sunce kroz Podzemlje, krenuo u napad.

Nadalje, vjeruje se da Maahes štiti egipatske faraone. Općenito govoreći, imao je zadatak da održava Ma'at (ravnotežu) i kažnjava one koji su ga prekršili, osim što je bio bog rata.

GuanGong — drevni kineski bog rata

• Religija/kultura: Kina / taoizam / kineski budizam / konfucijanizam
• Carstvo: Rat, odanost, bogatstvo
• Oružje po izboru: Guandao (oštrica polumjeseca zelenog zmaja)

Sljedeće nema osim Guan Gonga. Nekada davno, ovaj bog je bio običan čovek: general tokom perioda Tri kraljevstva poznat kao Guan Yu koji je lojalno služio pod vođstvom vojskovođe Liu Beija (osnivača kraljevstva Šu Han). Postao je zvanični kineski bog (rata) 1594. godine kada ga je kanonizirao car iz dinastije Ming (1368-1644 nove ere).

Međutim, njegovo poštovanje među kineskim vojnicima, civilima i kraljevima bilo je postojan od njegove prve smrti i pogubljenja 219. godine. Velike titule su mu posthumno davane tokom vekova. Priče o njegovim podvizima kružile su širom zemlje generacijama, a priče o njegovom životu i drugim likovima tokom perioda Tri kraljevstva postale su meso Luo Guanzhongovog romana Romansa o tri kraljevstva (1522).

Ljudi su masovno ulagani; bili su mistificirani; bili su zadivljeni. Svima koji su čitali Romansa o tri kraljevstva, kvalitete koje je imao Guan Yu trebalo je više nego samo diviti: to su bile osobine koje su uzvisile . Tako je započelo Guan Yuovo uspon da postane kineski bog, Guan Gong.

Ko je bio Guang Gong?

Mnoštvoprikazi Guan Gonga otkrivaju daljnji uvid u njegov lik i ono što on utjelovljuje. U umjetnosti se često prikazuje sa upadljivom bradom (onu koju je Luo Guanzhong opisao kao "bez premca"), u zelenoj odori i sa vrlo crvenim licem.

Kao i kod svih drugih ratnih bogova, postoji dublja svrha njegovog predstavljanja: Naučnici imaju razloga vjerovati da je crvena boja njegovog lica izvedena iz tradicionalnog kineskog operskog kostima, a da crvena predstavlja odanost, hrabrost i hrabrost. Slična boja lica ogleda se u stilovima Pekinške opere.

Čak i dalje, iako ga popularni portreti ovog boga rata uvijek iznova prikazuju u zelenoj boji, nije tačno poznato zašto je to tako. Neki nagađaju da boja njegove odjeće odražava njegove čiste namjere, pokazuje rast (ekonomski, društveni i politički), ili — ako temeljimo naša zapažanja na Pekinškoj operi — onda je on još jedna herojska figura.

Guan Gong U različitim kulturama

Što se tiče njegovih bogatih uloga u modernijim religijskim interpretacijama, na njega se gleda kao na mudraca ratnika u konfucijanizmu, kao Sangharama Bodhisattvu u kineskom budizmu i kao božanstvo u taoizmu.

Njegovi najznačajniji hramovi ratnika uključuju hram Guanlin u Luoyangu (posljednje počivalište njegove glave), hram Guan Di u Haizhouu (najveći hram izgrađen u njegovom rodnom gradu) i palaču Zixiao / hram ljubičastih oblaka u Hubeiju (taoistički hram koji tvrdi da